Процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России была органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны и вместе с тем испытала на себе воздействие новой политической и экономической ситуации.

Кардинальным образом изменились взаимоотношения культуры с властью. Государство перестало диктовать ей свои требования, и она утратила «гарантированного заказчика». Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления; были разрушены идеологические принципы, на которых базировалась единая культурная политика. Определение путей дальнейшего развития стало делом самого общества и предметом острых дискуссий. Некоторые воспринимают отсутствие объединительной социокультурной идеи как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX в. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Распад СССР и крах коммунистической системы привели к ломке привычных устоев жизни миллионов людей. Размывались нравственные ориентиры и моральные нормы. С исчезновением официальной идеологии образовался идеологический вакуум. Активную деятельность в области образования, воспитания и культуры развернула русская православная церковь.

Государственная культурная политика в постсоветской России нацелена на решение общенациональной задачи - сохранение и накопление культурного потенциала страны и обеспечение преемственности традиций. Государство стремится поддерживать систему образования, научные исследования, разнообразные течения и направления в художественной жизни города и села, центра и провинции, а также обеспечивать доступность образовательных и культурно-просветительных учреждений. Новая концепция культурной политики положена в основу федеральных целевых программ сохранения и развития культуры и искусства, принятых в 1993 и в 1997 г. и получивших статус президентских. В дополнение к ним были разработаны и приняты аналогичные региональные программы. В 1996 г. был сформирован Совет по культуре и искусству при Президенте Российской Федерации. Он должен был стать консультативным органом, который бы информировал главу государства о положении дел в сфере культуры и искусства и принимал участие в обсуждении государственной политики в этой области и проводил экспертизу проектов законов. На протяжении 90-х гг. была создана новая правовая база деятельности в области культуры. Федеральная программа «Культура России. 2001-2005 гг.» в соответствии с приоритетами государственной политики включала три подпрограммы - «Развитие культуры и сохранение культурного наследия», «Архивы России» и «Кинематография России». В Федеральной программе 2006-2011 гг. задача сохранения культурного наследия также стояла на первом месте. Значительное место было уделено формированию единого культурного пространства и созданию условий для обеспечения выравнивания доступа к культурным ценностям и информационным ресурсам различных групп граждан. По-прежнему остро стоял вопрос об адаптации учреждений культуры к условиям рынка. Не случайно эта задача включена в программу как одна из основных. Даже в условиях политической и экономической стабилизации на культуру выделялось меньше бюджетных средств, чем было запланировано в Федеральной программе. В 2011 г. началась разработка новой Федеральной программы «Культура России» на 2012-2016 гг.

В среднем. Федеральные и региональные программы финансировались лишь на 65-70% от запланированного, поэтому полностью не выполнялись. Совет при Президенте играл роль скорее «декоративно-совещательного» органа, чем консультативного. Постепенно его функции свелись к присуждению государственных премий в области литературы и искусства.

Экономическая реформа 1992 г., нацеленная на переход к рыночной экономике, нанесла ощутимый урон социокультурной сфере. Государственное финансирование культуры стало сокращаться: с 81% в 1993 г. до 60 % в 1997 г. от уровня 1991 г. С 1985 по 1995 г. бюджетное финансирование науки уменьшилось в 15-18 раз в сопоставимых ценах.

Резкое сокращение государственного финансирования науки, народного образования, культурно-просветительных учреждений и, как следствие, задержки выплаты заработной платы привели к обнищанию работников этих отраслей. Наиболее активная часть специалистов сменила работу. К 1996 г. число занятых в научно- исследовательских институтах сократилось по сравнению с 1990 г. более чем в 2 раза. «Утечка научных мозгов» за границу за год составила 3,5 тыс. человек. В 1995/96 учебном году в российских школах не хватало 13,5 тыс. учителей.

В этих условиях учреждения культуры должны были искать альтернативные источники финансирования. Возникла система платного образования. Были созданы фонды финансирования научно- исследовательских проектов, открыты государственные на учные фонды (РФФИ, РГНФ), а также российские отделения зарубежных фондов. Появилось спонсорство - финансирование коммерческими структурами культурных организаций или мероприятий. Многие учреждения культуры сами занялись коммерческой деятельностью.

Несмотря на переход на многоканальную систему финансирования и сокращение государственных расходов, бюджетные средства продолжают оставаться основным источником в сфере образования, науки и культуры в целом. Приватизация в сфере куль туры затронула, прежде всего, производство товаров и у слуг - предприятия народного промысла, полиграфическую промышленность, культурно-досуговые центры. Наиболее быстрыми темпами частное предпринимательство осваивало области, приносящие прибыль, - шоу-бизнес, галерейный бизнес, распространение аудио- и видеопродукции, издательское дело.

В сложных материальных условиях большинству научных институтов, вузов, театров, музыкальных коллективов удалось выжить. Более того, были созданы новые научные институты, университеты, академии, музеи, киностудии, театры, концертные залы, оркестры. Так, в Санкт-Петербурге к трем существовавшим государственным симфоническим оркестрам в 1992-1993 гг. прибавилось шесть новых. С 1990 по 1997 г. в стране было открыто более 500 музеев. Количество научных учреждений увеличилось за этот период на 40%.

Далеко не всем учреждениям культуры и науки, зарегистрированным в первой половине 90-х гг., была суждена долгая жизнь. Многие из них не смогли обеспечить себе устойчивое финансирование и были закрыты.

Произошел резкий спад кинопроизводства, особенно заметный после подъема предшествующих лет. Если в 1985 г. было выпущено 86 художественных фильмов, то в 1991 г. - 375, а в 1996 г. - только 30. Критическое состояние отечественного кинопроизводства обусловило принятие в 1996 г. Закона «О государственной поддержке кинематографии». Хотя предусмотренные им меры не были реализованы в полном объеме, возрождение отечественного кинематографа началось.

Децентрализация управления культурой привела к активизации культурной жизни российской провинции. Многие города стали местом проведения крупных научных конференций, различных фестивалей и праздников народного творчества, выставок изобразительного искусства.

Немало было сделано и для сохранения куль турного наследия. Возвращены исторические названия многим русским городам и улицам, переименованным за годы советской власти. Созданы новые музеи исторического и краеведческого профиля. Значительный вклад в восстановление памятников культового зодчества вносит Русская Православная церковь, в ведение которой были переданы закрытые ранее церкви и монастыри. Наиболее ценные объекты, относящиеся к общенациональному достоянию, такие как соборы Московского Кремля, используются совместно государством и церковью. Наиболее ценные коллекции икон остались в экспозициях государственных музеев.

Улучшение экономического положения страны в 2000-е гг. позволило развернуть работы по реставрации памятников культуры. К 300-летию Санкт-Петербурга были отреставрированы музейные и парковые комплексы города. В Москве после реконструкции открылись в 2007 г. - музей-заповедник «Царицыно», в 2011 г. - Большой театр и Большой зал Московской консерватории.

Культура сыграла большую роль в духовной подготовке перемен, именуемых перестройкой. Деятели культуры своим творчеством подготавливали общественное сознание к необходимости перемен (фильм Т. Абуладзе «Покаяние», роман А. Рыбакова «Дети Арбата» и др.). Вся страна жила ожиданием новых номеров газет и журналов, программ телевидения в которых как свежий ветер перемен давалась новая оценка историческим деятелям, процессам в обществе, самой истории.

Представители культуры активно включались в реальную политическую деятельность: избирались депутатами, руководителями городов, становились лидерами национально-буржуазных революций в своих республиках. Такая активная общественная позиция привела интеллигенцию к расколу по политическому признаку.

После распада СССР политический раскол в среде деятелей культуры и искусства продолжался. Одни ориентировались на западные ценности, объявляя их общечеловеческими, другие придерживались традиционных национальных ценностей. По этому признаку раскололись почти все творческие связи и группы. Перестройка отменила запреты на многие виды и жанры искусства, вернула на экраны отложенные на «полку» фильмы и запрещенные к публикации произведения. К этому же периоду относится и возвращение блистательной культуры серебряного века.

Культура рубежа XIX и XX веков явила нам целый «поэтический континент» тончайших лириков (И. Анненский, Н. Гумилев , В. Ходасевич и др.), глубоких мыслителей (Н. Бердяев , В. Соловьев , С. Булгаков и др.), серьезных прозаиков (А. Белый , Д. Мережковский, Ф. Сологуб и др.), композиторов (Н. Стравинский, С. Рахманинов и др.), художников (К. Сомов , А. Бенуа , П. Филонов , В. Кандинский и др.), талантливых исполнителей (Ф. Шаляпин, М. Фокин, А. Павлова и др.) . Такой поток «запрещенной» литературы имел кроме положительного и негативный момент: молодые писатели, поэты, сценаристы были лишены возможности публикации в государственных изданиях. Продолжался и кризис в архитектуре, связанный с сокращением расходов на строительство.

Развитие материальной базы культуры резко замедлилось, что сказалось не только в отсутствии новых фильмов и книг на свободно формируемом рынке, но и в том, что наряду с лучшими зарубежными образцами культуры в страну хлынула волна продукции сомнительного качества и ценности.

Без четкой государственной поддержки (об этом свидетельствует и опыт развитых западных стран) в условиях рыночных отношений у культуры мало шансов выжить. Сами по себе рыночные отношения не могут служить универсальным средством сохранения и приумножения духовного и социокультурного потенциала общества.

Глубокий кризис, в котором находится наше общество и культура, есть следствие длительного пренебрежения объективными законами общественного развития в советский период. Строительство нового общества, создание нового человека в советском государстве оказалось невозможным, так как на протяжении всех лет советской власти люди были разлучены с истинной культурой, с истинной свободой. Человека рассматривали как функцию экономики, как средство, а это так же дегуманизирует человека, как техногенная цивилизация. «Мир переживает опасность дегуманизации человеческой жизни, дегуманизацию самого человека... Противиться такой опасности может только духовное укрепление человека» .

Исследователи различных культурологических концепций говорят о цивилизационном кризисе, о смене парадигм культуры. Образы культуры постмодерна, культуры конца тысячелетия (Fin Millenium) многократно превзошли наивный декаданс модернистской культуры конца столетия (Fin de Sitcle). Другими словами, суть происходящих изменений (применительно к смене культурологической парадигмы) состоит в том, что не культура находится в кризисе, но человек, творец, а кризис культуры лишь проявление его кризиса. Таким образом, внимание к человеку, к развитию его духовности, духа есть преодоление кризиса. Книги Живой этики обращали внимание на необходимость сознательного подхода к грядущим изменениям культурно-исторической эволюции человека и выдвигали на первый план этические проблемы как важнейшее условие развития человека и общества. Эти мысли перекликаются и с современным пониманием жизни человека и общества. Так, П. Костенбаум, специалист по вопросам воспитания руководящих кадров Америки, считает, что «общество, построенное не на этике, не на зрелых сердцах и умах, долго не проживет». Н. Рерих утверждал, что Культура – культ Света, Огня, почитание духа, высшее служение совершенствованию человека. Утверждение истинной Культуры в сознании человека является необходимым условием преодоления кризиса.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Общие тенденции и особенности развития современной культуры

2. Политизация культуры в России

3. Особенности культурного процесса в современной России

Заключение

Литература

Введение

Современная русская культура требует глубокого и многостороннего рассмотрения. С одной стороны, непосредственно соприкасаясь с русской культурой прошедших веков в смысле хотя бы просто хронологического «соседства», современная культура тесно увязана с накопленным культурным опытом, даже если внешне отрицает его, или играет с ним. С другой стороны, являясь частью мировой культуры, современная культура России впитывает, перерабатывает, трансформирует тенденции, относящиеся к развитию культуры в целом. Поэтому, для понимания современной культуры России необходимо обращение как к русской культуре предшествующих эпох, так и к мировой культуре в целом, к общим тенденциям культурного развития современности.

Можно заметить также, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное значение еще и потому, что культура выступает мощным фактором социального развития. «Пронизывая» все аспекты человеческой жизнедеятельности -- от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа, культура играет все большую роль в решении программных целей социального движения, к которому относятся и формирование и укрепление гражданского общества, и раскрытие творческих способностей человека, и построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т. д., на образ жизни общества и личности. Социальное влияние культура приобретает, прежде всего, в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т.д.

Радикальным образом вопросы развития культуры ставятся в наше время именно потому, что эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание современной культуры России как части мировой культуры.

Современный мир произвел значительные изменения человеческого сознания - человеческий взгляд обращен к пределам жизни, не ограничивающейся в сознании датами рождения и смерти. Становится тенденцией осознание себя в контексте исторического времени, в ориентации как на свои историко-культурные корни, так и на будущее, которое видится, прежде всего процессом расширения международных связей, вовлечения во всемирный культурно-исторический процесс всех стран мира. Таким образом, значительные, прежде всего социальные изменения еще более утверждают важность, с одной стороны, вопросов самобытности культуры, с другой стороны - вопросов межкультурного взаимодействия

1. Общие тенденции и особенности развития современной культуры

Одной из наиболее важных для современной культуры проблем является проблема традиций и новаторства в культурном пространстве. Устойчивая сторона культуры, культурная традиция, благодаря которой происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, дает новым поколениям возможность актуализации предшествующего опыта, опору на созданное предшествующими поколениями. В традиционных обществах усвоение культуры происходит через воспроизведение образцов, с возможностью незначительных вариаций в рамках традиции. Традиция в этом случае является основой функционирования культуры, в значительной мере затрудняя творчество в смысле новаторства. Собственно, наиболее «творческим» в нашем понимании процессом традиционной культуры, как ни парадоксально, выступает само формирование человека в качестве субъекта культуры, как набора канонических стереотипных программ (обычаев, ритуалов). Трансформация же самих этих канонов достаточно медленна. Таковы культура первобытного общества и более поздняя традиционная культура. В определенных условиях устойчивость культурной традиции можно отнести на счет необходимости устойчивости человеческого коллектива для его выживания. Однако, с другой стороны, динамичность культуры не означает отказа от культурных традиций вообще. Вряд ли возможно существование культуры без традиций. Культурные традиции как историческая память - непременное условие не только существования, но и развития культуры, даже при наличии в ней большого творческого (и одновременно негативного по отношению к традиции) потенциала. В качестве живого примера можно привести культурные трансформации России после Октябрьской революции, когда попытки полного отрицания и разрушения предшествующей культуры привели во многих случаях к невосполнимым потерям в этой сфере.

Таким образом, если возможно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре, то, с другой стороны, вряд ли возможно представить создание культуры «на пустом месте», совершенно отбросив предшествующую культуру, традицию. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, т. е культурного творчества. В последнем всеобщее органическое слито с уникальным: каждая культурная ценность неповторима, идет ли речь о художественном произведении, изобретении и т.п. В этом смысле тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворенного ранее - есть распространение, а не созидание культуры. Необходимость распространения культуры, как кажется, не нуждается в доказательствах. Творчество же культуры, являясь источником инноваций, вовлечено в противоречивый процесс развития культуры, в котором отражается широкий спектр подчас противоположных и противоборствующих тенденций данной исторической эпохи.

На первый взгляд, культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления «духа» народа. В этом смысле первостепенную важность для понимания уровня развития культуры приобретает история культуры.

Если говорить собственно о современной культуре, то она воплощена в огромном множестве создаваемых материальных и духовных явлений. Это и новые средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д. В то же время, сфера современной культуры при ближайшем рассмотрении неоднородна, потому что каждая из составляющих ее культур имеет общие границы, как географические, так и хронологические с другими культурами и эпохами. Культурная самобытность любого народа неотделима от культурной самобытности других народов, и все мы подчиняемся законам культурной коммуникации. Таким образом, современная культура представляет собой множество самобытных культур, находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом, причем диалог и взаимодействие идут не только по оси настоящего времени, но и по оси «прошлое-будущее».

Но с другой стороны культура является не только совокупностью множества культур, но также и мировой культурой, единым культурным потоком от Вавилона до наших дней, с Востока на Запад, и с Запада на Восток. И прежде всего в отношении мировой культуры возникает вопрос о дальнейших ее судьбах - является ли то, что наблюдается в современной культуре (расцвет науки, техники, информационных технологий, регионально-организованной экономики; а также, с другой стороны, торжество западных ценностей - идеалов успешности, разделения властей, личной свободы и т.д.) - расцветом человеческой культуры в целом, или же наоборот, ее «закатом».

Начиная с ХХ века характерным становится различение понятий культуры и цивилизации - культура продолжает нести позитивный смысл, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Понятие цивилизации чаще всего связывается с ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

В общем случае для современной, прежде всего мировой культуры предлагаются два пути решения кризисной ситуации. Если, с одной стороны, разрешение кризисных тенденций культуры предполагается на пути традиционных западных идеалов - строгой науки, всеобщего образования, разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всем явлениям мира, изменения ориентиров развития науки и технологии, т.е. увеличения роли духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий, то второй путь разрешения кризисных явлений предполагает возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни -- с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

Философы современности и недавнего прошлого занимают в отношении техники ту или иную позицию, как правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Взаимовлияние техники и современной культуры является здесь одной из ключевых проблем для рассмотрения. Если роль техники в культуре в значительной мере прояснена в работах Хайдеггера, Ясперса, Фромма, то проблема гуманизации техники остается одной из важнейших нерешенных задач для всего человечества.

Одним из наиболее интересных моментов в развитии современной культуры является формирование нового образа самой культуры. Если традиционный образ мировой культуры связан прежде всего с идеями исторической и органической целостности, то новый образ культуры все более ассоциируется, с одной стороны, с идеями космического масштаба, с другой стороны идеей общечеловеческой этической парадигмы. Также следует отметить и формирование нового типа культурного взаимодействия, выраженного, прежде всего в отказе от упрощенных рациональных схем решения культурных проблем. Все большее значение приобретают способности к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ собственных действий, признание чужой культурной самобытности и чужой истины, умение включить их в свою позицию и признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на компромисс. Такая логика культурной коммуникации предполагает и соответствующие принципы действия.

2. Политизация культуры в России

Среди особенностей русской культуры современности необходимо выделить сильную политизированность культурного пространства. Политизация культуры - процесс, имеющий в России достаточно глубокие исторические корни. Здесь огромную роль сыграли события недавно ушедшего ХХ века, понимание значимости которых для культуры чрезвычайно важно.

Революция в октябре 1917 года положила начало переходу к новой системе общественных отношений, к новому типу культуры. Сформулированный Лениным идеал культуры как служения миллионам трудящихся, которые составляют цвет страны, ее силу, ее будущность, потребовал от культуры и искусства превращения в "часть общепролетарского дела", т.е. культура должна была выражать интересы пролетариата. В первое послеоктябрьское десятилетие закладывались основы новой советской культуры. Начало этого периода (1918-1921 годы) характеризуется разрушением и отрицанием традиционных ценностей (культура, мораль, религия, быт, право) и провозглашением новых ориентиров социокультурного развития: мировая революция, коммунистическое общество, всеобщее равенство и братство.

Положение, требующее открыть и сделать доступными для трудящихся все сокровища искусства, созданные на основе эксплуатации их труда, утвержденное на VIII съезде РКП(б), начало реализовываться фактически сразу. Огромный размах приобрела национализация культуры. Уже в 1917 году перешли в собственность и распоряжение народа Эрмитаж, Русский музей, Третьяковская галерея, Оружейная палата и многие другие музеи. Были национализированы частные коллекции С.С. Щукина, Мамонтовых, Морозовых, Третьяковых, В.И. Даля, И.В. Цветаева.

Несколько позже, с 1920-х гг. культурная политика партии начала осуществляться планомерно. Это означало, что любая философская или иная система идей, которая выходила за пределы марксизма в его ленинском варианте, квалифицировалась как "буржуазная", "помещичья", "клерикальная" и признавалась контрреволюционной и антисоветской, то есть опасной для самого существования нового политического строя. Идейная нетерпимость стала основой официальной политики советской власти в сфере идеологии и культуры. В сознании основной массы населения началось утверждение узкоклассового подхода к культуре. Широко в обществе распространились классовая подозрительность к старой духовной культуре, антиинтеллигентские настроения. Постоянно распространялись лозунги о недоверии к образованности, о необходимости "бдительного" отношения к старым специалистам, которые рассматривались как антинародная сила.

Этот принцип еще в большей степени и жесткой форме распространялся и на творчество представителей интеллигенции. Утверждение политического монополизма в науке, искусстве, философии, во всех сферах духовной жизни общества, преследование представителей так называемой дворянской и буржуазной интеллигенции, привело к выдворению сотен тысяч образованных людей из страны нанесло невосполнимый урон элитарной культуре, привело к неизбежному снижению ее общего уровня. Но и к оставшейся в стране интеллигенции пролетарское государство относилось крайне подозрительно. Шаг за шагом ликвидировались институты профессиональной автономии интеллигенции - независимые издания, творческие союзы, профсоюзные объединения.

В конечном счете, это закончилось полным разгромом основного корпуса старой интеллигенции в России. Новая культура напрямую связывалась с героями революции. Именем власти народа на прежних постаментах воздвигались памятники новым героям. Новая революционная символика рассматривалась как обязательное условие продолжения революции. Такая позиция явилась основой и для смены исторических названий на имена живущих.

Первое послеоктябрьское десятилетие потребовало создания новой пролетарской культуры, противостоящей всей художественной культуре прошлого. культура цивилизация политизация россия

Механическое перенесение в сферу художественного творчества потребностей коренной революционной перестройки социальной структуры и политической организации общества приводило на практике как к отрицанию значения классического художественного наследия, так и к попыткам использования в интересах строительства новой социалистической культуры только новых модернистских форм. Наконец, вообще отрицалась плодотворность веками складывающихся функций художественной культуры.

Результатом такой политики была массовая эмиграция представителей русской культуры. В 1922 году было отправлено за границу около 200 писателей, ученых, философов, придерживающихся собственных взглядов на происходящее внутри страны (Л. Карсавин, И. Ильин, П. Сорокин, И. Лапшин и другие). За пределами России оказались известные писатели, ученые, артисты, художники, музыканты, имена которых по праву стали достоянием мировой культуры. По разным причинам и в разное время родину покинули А. Аверченко, К. Бальмонт, И. Бунин, З. Гиппиус, Д. Мережковский, А. Куприн, Игорь Северянин, Саша Черный, М. Цветаева, А. Толстой, П. Милюков, П. Струве, Н. Бердяев, Н. Лосский, П. Сорокин, А. Бенуа, К. Коровин, С. Рахманинов, Ф. Шаляпин и многие другие выдающиеся деятели русской культуры.

Таким образом, советская национальная культура к середине тридцатых годов сложилась в жесткую систему со своими социокультурными ценностями: в философии, эстетике, нравственности, языке, быте, науке.

· утверждение нормативных культурных образцов в различных видах творчества;

· следование догмату и манипулирование общественным сознанием;

· партийно-классовый подход в оценке художественного творчества;

· ориентация на массовое восприятие;

· образование номенклатурной интеллигенции;

· создание государственных институтов культуры (творческие союзы);

· подчиненность творческой деятельности социальному заказу.

Среди ценностей официальной культуры доминировали беззаветная верность делу партии и правительства, патриотизм, ненависть к классовым врагам, культовая любовь к вождям пролетариата, трудовая дисциплина, законопослушность и интернационализм.

С 1934 года начинается процесс унификации творческих союзов - образуются единые, единственные и в этом смысле абсолютно подконтрольные государству союзы писателей, художников, композиторов и т.п. Наступает новый этап в развитии художественной культуры. С относительным плюрализмом предыдущих времен было покончено. Все деятели литературы и искусства были объединены в единые унифицированные союзы. Утвердился один-единственный художественный метод социалистического реализма. Социалистический реализм признавался раз навсегда данным, единственно верным и наиболее совершенным творческим методом. Данное определение соцреализма опиралось на сталинское определение писателей как "инженеров человеческих душ". Тем самым художественной культуре, искусству придавался инструментальный характер, то есть отводилась роль инструмента формирования "нового человека". После утверждения культа личности Сталина давление на культуру и преследование инакомыслящих усиливаются. Литература и искусство были поставлены на службу коммунистической идеологии и пропаганде. Характерными чертами искусства этого времени становятся парадность, помпезность, монументализм, прославление вождей, что отражало стремление режима к самоутверждению и самовозвеличению.

В целях поощрения деятелей искусства, прославляющих в своих произведениях деятельность партии и ее вождей, показывающих трудовой энтузиазм народа и преимущества социализма перед капитализмом были учреждены в 1940 году Сталинские премии. После смерти Сталина эти премии были переименованы в Государственные. Социалистический реализм постепенно внедряется и в театральную практику, особенно во МХАТ, Малый театр и другие коллективы страны. Сложнее этот процесс идет в музыке, но и здесь ЦК не дремлет, клеймя искусство авангарда ярлыками формализма и натурализма.

В послевоенное надеждам на освобождение культуры от давления официальной политики и идеологии не суждено было осуществиться. Литература и искусство по-прежнему рассматривались как средства воспитания масс. В искусстве была сделана установка на шедевры. Художественные музеи должны были экспонировать лишь высочайшие образцы отечественного искусства. В кино такая политика привела к резкому сокращению числа новых фильмов. В сложном положении оказались театры. Аншлаги военных лет сменились полупустыми залами. В большинстве театров на сцене возобладал бытовой жанр. Огромное негативное влияние на развитие всей отечественной культуры послевоенного времени оказали массовые идеологические кампании. Типичным явлением конца 40-х годов стали проработочные кампании в научных, вузовских и творческих коллективах, создававшие нервозную обстановку, широкие масштабы приняла кампания по борьбе с формализмом и космополитизмом.

Реформы, начавшиеся после смерти Сталина, создавали более благоприятные условия для развития культуры. Разоблачение на XX съезде партии в 1956 году культа личности, возвращение из тюрем и ссылок сотен тысяч репрессированных, в том числе представителей творческой интеллигенции, ослабление цензурного пресса, развитие связей с зарубежными странами - всё это расширило спектр свободы, вызвало у населения, особенно молодежи, утопические мечтания о лучшей жизни.

Н. Хрущев четко сформулировал задачу и роль интеллигенции в общественной жизни: отражать возрастающее значение партии в коммунистическом строительстве и быть ее "автоматчиками". Контроль за деятельностью художественной интеллигенции осуществлялся посредством "установочных" встреч руководителей страны с ведущими деятелями культуры. Однако, совершенно очевидно, что эти руководители были не в состоянии вынести адекватное решение относительно критикуемых произведений. Это создавало нервозную обстановку среди творческих работников, способствовало росту недоверия к политике партии в области культуры. Время хрущевской "оттепели" прямо и косвенно разобщило и дезориентировало творческую интеллигенцию. В целом "оттепель" оказалась не только кратковременной, но и достаточно поверхностной, не создала гарантий против возврата назад, к сталинской практике. Потепление не было устойчивым, идеологические послабления сменялись грубым административным вмешательством, и к середине 60-х годов "оттепель" сошла на нет.

Очередная смена политического руководства только ускорила процесс размежевания интеллигенции. Внешне демократические формы управления культурой не могли заслонить истинного положения дел. В эти годы регулярно собирались съезды учителей, работников высшей школы, творческой интеллигенции, конференции обществоведов. Однако постепенно они превращались в парадные мероприятия, проводимые по заранее согласованному сценарию. Политическая неблагонадежность была достаточным основанием, чтобы ученый, писатель или художник лишался возможности заниматься творчеством.

Такое положение дел привело к тому, что некоторые творческие деятели из-за невыносимых условий работы покинули Родину. Имена вынужденных эмигрантов вычеркивались из советской культуры, их книги изымались из библиотек. Негласные запреты превратились в норму. В целях регулирования тематики художественных произведений с середины 70-х годов была введена система государственных заказов, прежде всего в области кинематографии. Возросло влияние цензурного пресса. Та же практика распространялась на организацию художественных выставок, театральных спектаклей, исполнение музыкальных произведений.

Таковы, в общем, исторические основания политизации культурного пространства России.

3. Особенности культурного процесса в современной России

Начало 90-х годов прошлого столетия характеризуется ускоренным распадом единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, для которых неприемлемыми оказались не только ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию культурной напряженности и вызвало распад единого социокультурного пространства.

Культура современной России, органически связанная с предшествующими периодами истории страны, оказалась в совершенно новой политической и экономической ситуации, кардинальным образом изменившей многое, прежде всего - взаимоотношения культуры с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Поскольку исчез общий стержень культурной жизни в качестве централизованной системы управления и единой культурной политики, определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма. Отсутствие объединительной культурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Если, с одной стороны, ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры, то, с другой стороны экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития. Духовная сфера вообще переживала в середине 90-х годов острый кризис. Стремление направить страну к рыночному развитию привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке. Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы разворачивались на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В силу приведенных выше причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации, получившие название «четвертой власти».

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, огромная и часто нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п.

Если вполне очевидно, что одним из важнейших условий обновления общества в целом является возрождение культуры, то конкретные движения на этом пути продолжают оставаться предметом ожесточенных дискуссий. В частности, предметом спора становится роль государства в регулировании культуры: должно ли государство вмешиваться в дела культуры, или же культура сама найдет средства для своего выживания. Здесь, судя по всему, сформировалась следующая точка зрения: обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Однако, конкретная реализация этих положений продолжает оставаться под вопросом. Государство, по всей видимости, не вполне сознает, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации. Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям.

По поводу путей развития культуры в современной России также высказываются разнообразные мнения. С одной стороны, возможно укрепление культурного и политического консерватизма, а также стабилизация ситуации на основе идей о самобытности России и ее особом пути в истории. Однако, это чревато возвратом к огосударствлению культуры. Если в этом случае будет осуществляться автоматическая поддержка культурного наследия, традиционных форм творчества, то, с другой стороны, неминуемо ограничится иностранное влияние на культуру, что резко затруднит любые эстетические новации.

С другой стороны в условиях интеграции России под воздействием извне в мировую систему хозяйства и культуры и превращение ее в «провинцию» по отношению к глобальным центрам может привести к доминированию чуждых тенденций в отечественной культуре, хотя культурная жизнь общества в этом случае также будет более стабильной за счет коммерческой саморегуляции культуры.

В любом случае ключевой проблемой остается сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов. Здесь необходимо государственное вмешательство в культурную жизнь страны, поскольку только при наличии институциональной регуляции видится возможным в полной мере задействовать культурный потенциал, коренным образом переориентировать государственную культурную политику, обеспечить внутри страны ускоренное развитие отечественной культурной индустрии.

В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции, частично обозначенные выше. В целом нынешний период развития отечественной культуры является еще переходным, хотя можно констатировать, что наметились и определенные пути выхода из культурного кризиса.

Заключение

В целом мировая культура XX века представляет собой процесс, сложность и противоречивость этого процесса усугубляется тем, что значительный период времени мир был расколот на два лагеря по идеологическому признаку, что внесло новые проблемы и идеи в культурную практику. В то же время вызов, бросаемый человечеству глобальными проблемами, относится как к мировой культуре в целом, так и к каждой национальной культуре в отдельности. Здесь решающая роль принадлежит диалогу различных культур, мировому культурному процессу.

В этом смысле для культуры современной России основная задача состоит в выработке стратегического курса на будущее в быстро меняющемся мире. Решение этой задачи достаточно сложно, так как упирается как в необходимость осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития, так и нового восприятия достижений русской культуры.

Если потенциал современной русской культуры видится достаточно большим, чтобы дать ответ на вызовы современного мира, то современное состояние культуры далеко от идеала. Наличествует необходимость уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки и перейти к долгому, сложному, но, несомненно, плодотворному последовательному развитию отечественной культуры.

Литература

1. А.А. Данилова «История России XX век». М., 2001

2. Антология мировой философии. В 3-х тт.Т.2. - М.: Мысль, 1969.

3. Барулин В.С. Социальная философия. Ч.2. - М.: Изд-во МГУ, 1993.- 240с.

4. Белова Т. Культура и власть. - М, 1991.

5. Бердяев Н. «Самопознание», М., 1990.

6. Восленский М.С. Номенклатура: Господствующий класс Советского Союза.- М.,1991.

7. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 1990.

8. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994.

9. Киселев Г.С. Трагедия общества и человека. Попытка осмысления опыта советской истории. - М., 1992.

10. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 1997.

11. Культура: теории и проблемы. - М., 1995.

12. Культурология. Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.

13. Культурология: Учеб. пособие для студ. И учащихся колледжей и лицеев / Авт. Коллектив Южакова Л. В. и др. - Рязань: Русское слово,1999.

14. Пути Евразии: Русская интеллигенция и судьбы России. - М., 1992.

15. Розин В.М. Введение в культурологию - М.: Международная педагогическая академия, 1994.- 104с.

16. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994.

17. Сидоров Е.Ю. Культура мира и культура России// Полис,1998. №5.

18. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. - М., 1999.

19. Три века русской поэзии, М., 1968

20. Фромм Э. Психоанализ и этика - М.: Республика, 1993.- 415с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Становление культуры российской цивилизации. Российская национальная культура как объект исследования, ее существенные особенности и основные понятия. Общие закономерности и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России.

контрольная работа , добавлен 27.11.2013


Кризис цивилизации и его последствия. Устойчивое развитие. Кризис и обратные связи. Конфликт культуры. Пути примирения. Экология культуры. Воссозданная панорама противоречивого взаимодействия современной цивилизации и культуры требует смыслового синтеза.

реферат , добавлен 14.08.2004


Многообразие структуры современной культуры: типы, виды и формы культуры. Носители традиционной народной и элитарной культуры. Современная массовая культура. Особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида современной культуры.

реферат , добавлен 24.11.2009


Проблемы соотношения культуры и цивилизации. Культура как источник будущих конфликтов. Внутренние коллизии - неизбежный спутник развития явлений культуры. Будущее по Хантингтону: основные гипотезы. Социальная роль культуры и культурная катастрофа XX века.

реферат , добавлен 04.01.2012


Переселение предков японского народа на японский архипелаг и зарождение культуры. Специфика культурного развития Японии. Проблемы современной японской культуры. Тенденции модернизации и культурного заимствования с сохранением национальных традиций.

контрольная работа , добавлен 28.11.2012


Проблемы развития корпоративной культуры в современной России. Виды, типы и специфика корпоративных культур организаций. Анализ развития корпоративной культуры детского дома № 3 г. Екатеринбурга. Интеллектуальные корни понятия корпоративной культуры.

дипломная работа , добавлен 10.03.2009


Проблема соотношения культуры и цивилизации, ее понимание О. Шпенглером в книге "Закат Европы". Теории стадиального развития цивилизации и локальных цивилизаций. Понятие культуры в работах философов. Сопоставление понятий в исследованиях Бердяева.

курсовая работа , добавлен 06.04.2011


Проблема, связанная с определением понятия "культура" и попытки ее определения. Структура и функции культуры. Феномен массовой культуры. Проблема соотношения цивилизации и культуры. Научное понимание "цивилизации". Культура как социогенетика цивилизации.

контрольная работа , добавлен 12.01.2010


От прежнего культурного плюрализма и художественного многообразия практически ничего не остается. Поиски новой культуры прекращаются: она оказывается найденой. В развитии советской культуры начинается новый этап.

реферат , добавлен 25.04.2006


Географическая, этническая специфика формирования культуры России, исторические истоки ее культурного многообразия и оценка перспектив. Христианско-православное начало культуры. Содержание и специфика российской национально-культурной ментальности.

Представление о культуре в современном обществе уникально. Оно объединяет повседневные представления о культуре как процессе приобщения к ценностям, созданным человечеством, об определённых канонах поведения в обществе, а также принципиально отличающиеся от обыденных размышления о ней исследователей.

Последние ещё со времён античности пытаются постичь тайну культуры. Для учёных всегда было очевидно, что культура принципиально несводима к её внешним проявлениям нормативного порядка и уж, тем более, – к досуговым реалиям.

Сегодня количество определений культуры измеряется четырёхзначными цифрами, что одновременно отражает и значимость, и чрезвычайную сложность постижения данного явления. Подобная статистика не столько формирует потребность в новых определениях, сколько обязывает чётко обрисовать тот социальный фон, на котором они возникают. В качестве такового выступает исторически взрослеющее человечество. Каждый из его представителей является существом, которое в отличие от животных чувствует себя дискомфортно в естественной природной среде и поэтому вынуждено формировать для социальной жизни среду искусственную, т. е. культуру.

Последние десятилетия ушедшего тысячелетия во многом кардинально трансформировали глобальный социум. Локомотивом этой трансформации оказалась культура. Возможно, впервые в человеческой истории универсальное влияние культуры распространилось практически на всё цивилизованное население. Именно это обстоятельство позволяет нынешним культурологам с уверенностью заявлять: “Там, где раньше было общество, стала культура” (Г. Беркинг ). Последняя по сравнению с предшествующими эпохами, безусловно, изменилась, вобрав в себя все те классические параметры, которые сформировали её на протяжении двух тысячелетий как целостный и гармоничный механизм. Сам же культурный универсализм современной эпохи изменился до неузнаваемости.

Каковы же контуры этой новой культуры и что она несёт личности и обществу?

Феномен современной культуры может быть достаточно удачно описан в двух измерениях: постиндустриальном и постмодернистском. Культура развивается как результат взаимодействия этих двух глобальных подходов к преобразованию, а также к оценке действительности. При этом оказывается, что первый непосредственно регулирует способы формирования современных социальных и технологических реалий. Второй же создаёт и транслирует ценности, возникающие внутри современной культуры.

Постиндустриальное общество принято трактовать как структуру, основанную на знаниях. Однако, что такое знание для современной культуры? В постиндустриальных координатах знание – это, прежде всего, информация, имеющая практическую ценность и служащая для получения конкретных результатов. Такой тотальный практицизм выступает одной из базовых характеристик современной культуры.

Роль постиндустриального вектора эволюции всё же сильнее власти постмодерна при всей их взаимодополнительности, прежде всего потому, что в мире, по меткому выражению Ж. Бодрийяра, появляется всё больше информации и становится всё меньше смысла.

Постиндустриальный социум как бы задаёт постмодернистской ментальности “правила игры” в предметном и информационном мирах, формируя становление последнего в его новом качестве. Влияние же постмодерна проявляет себя, скорее, в способах осознания постиндустриального направления общественного развития, нежели в реальных возможностях шагов по его изменению. Постмодернистское восприятие мира, скорее, ориентирует на пассивное принятие постиндустриальных процессов, отказываясь от попыток их корректировки как отдельными личностями, так и обществом в целом.

Культура неотделима от истории. Однако и само “культурное строительство” проходит в своей эволюции различные этапы. “Во всякой культуре, – писал Н. А. Бердяев, – после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению могущества, практической организации духа в сторону все большего её расширения по поверхности земли” . Эта практическая организация духа постепенно отдаляет культуру от её сути, нивелируя её духовное начало и превращаясь в цивилизацию.

Бердяев, безусловно, прав в своём утверждении, что все продукты культуры, в т. ч. и материальные, имеют духовную основу. Когда же культура ставится “на поток”, то, перерождаясь в цивилизацию, она неизбежно приходит к этапу кризисного развития. Этот этап никогда не протекает эволюционно. Девятый вал культурных революций, разрушая системы традиционных духовных ценностей и превращая гармоничное целое в разрозненные фрагменты прошлого, несёт с собой предвестие нового культурного смысла.

При этом, однако, нет никаких оснований для утверждений о том, что культурные новации подразумевают тотальное забвение традиций прошлого. Скорее, новый тип культуры формирует себя через полемику с предшествующим, а затем и через его возрождение в новом качестве. Так средневековье выстроило свой культурный космос на полемике с античностью, однако последняя в эту эпоху оказалась не только объектом критики, но и основой теоретических построений средневековой теологии. Голоса же современных культурологов звучат ещё более интригующе, когда применительно к нынешней эпохе констатируют как, в частности, Умберто Эко, что “средние века уже начались”. Таким образом, можно утверждать, что кризисы в культуре являют собой фактор актуализации социальной памяти человечества.

Ещё древние мудрецы сумели понять, что культура – это духовные скрепы социума, вне которых невозможен ни человек, ни его становление в истории и развитие в обществе того или иного типа. Она объединяет людей в общество и обеспечивает связь поколений. Но каков механизм формирования общества посредством культуры? Начиная с Платона, исследователи различных эпох отвечали на этот вопрос по-разному. Это, однако, не помешало исследователям новейшего времени классифицировать весь массив сложившихся теоретических представлений о культуре по четырём основным направлениям, фиксирующим такие уровни данного явления как:

– развитие и продолжение природы, либо Божественного замысла;

– единство ценностей, созданных человечеством;

– аккумуляция и передача социального опыта;

– процесс производства жизненных стилей.

Для целей данного рассмотрения наиболее значимы три последних представления. Именно они дают возможность проследить процесс перехода от современного к “постсовременному”, – как его ныне именуют учёные, – обществу. Источником этой трансформации выступает культура как способ производства жизненных стилей, который невозможен без аккумуляции и трансляции социального опыта прошлого. И хотя мыслители практически всех эпох вносили уточнения в эту базовую трактовку культуры, сущность её остаётся неизменной и означает социальную память поколений, а также способы, нормы и ценности восприятия мира человеческим сообществом.

Представленный набор определений в значительной степени объясняет, почему сегодня, когда наука и техника демонстрируют реалии информационного периода, культура запаздывает, воспроизводя индустриальные эталоны, главным из которых выступает её свойство массовидности. Мы не найдём в этом ничего удивительного, если вспомним, что жизненный стиль промышленного общества всё ещё воспроизводится в массовых масштабах и понадобится время, чтобы аккумулировать в повседневности формирующиеся информационные реалии.

Парадоксы массовой культуры

Становлению в социокультурном пространстве индустриального общества феномена массового сознания как унифицированной формы существования множества людей способствовали массовый характер производства и потребления, а также урбанизация. Омассовление общества, в свою очередь, требовало создания канала трансляции социально и культурно значимой информации и смыслового “перевода”, адаптации этой информации к языку обыденного понимания, а также способа контролирования и манипулирования сознанием потребителя в интересах производителя. В качестве ответа на эту социокультурную потребность возникала массовая культура.

Усвоение продуктов массовой культуры, – в отличие от культуры классической, – не требует ни труда, ни особых знаний. Так формируется взгляд исследователей на современное общество как на новое средневековье, либо новое варварство XXI столетия, в котором происходит переход от текстовой к экранной форме передачи информации и культурных инвариантов. Вектор этого движения характеризуется эволюцией триады “ТВ + радио + газета” в направлении “компьютер + ТВ + видео”. Таковы основные постулаты негативных оценок массовой культуры, прочно утвердившиеся в сознании интеллектуалов.

Намного реже воспроизводится тезис о такой базовой функции массовой культуры как рекреационная, основанный на понимании того, что для восстановления нервно-психических затрат организму человека действительно требуются куда более сильные рекреационные воздействия, нежели при возмещении энергетических потерь вследствие физического труда. Стрессогенность современного социума объективно способствует поиску эффективных механизмов адаптации к изменившимся условиям среды. И в этом смысле феномен массовой культуры оказался весьма удачной социальной инновацией.

Сошлюсь на личный опыт восприятия Лас-Вегаса, изначально нагруженный негативизмом по поводу масскульта в целом и его стандартных проявлений в электронных СМИ. Однако американская реальность заставила отказаться от шаблонных предубеждений.

Лас-Вегас предлагает абсолютно эгалитарную, однако, одновременно, индивидуализированную, рукотворную модель праздника жизни. Давно подсчитано, что 30% приезжающих сюда не играют вообще. Они ищут здесь не выигрыша в казино, а ощущения праздника. А он здесь повсюду: в удобстве и комфорте дизайнерских интерьеров отелей, (холлы которых открыты для визитов всех и каждого), в ярких бесплатных уличных шоу, в распродажах бесконечных торговых центров. Даже аэропорт Лас-Вегаса находится всего лишь в десяти минутах ходьбы от главной улицы города, в котором всегда тепло и солнечно.

Конечно, данный апофеоз массовой культуры товар штучный. Эта уникальность лишь подтверждает, что новаторская идея в любой сфере человеческого бытия всегда оригинальна и креативна, пусть даже, как в данном случае, рассчитана на реализацию в обществе массового потребления. Вопрос о перспективах последнего весьма важен и с точки зрения эволюции современной культуры.

Существенный вклад в исследование данной проблемы внесли работы теоретиков постиндустриального информационного общества, и прежде всего Э. Тоффлера. В контексте данного рассмотрения наиболее значимы два базовых тезиса американского футуролога. Первый касается эволюции современного общества от индустрии потребления продуктов к индустрии ощущений, от материального к психическому удовлетворению. Пример Лас-Вегаса, а также нынешний всемирный туристический бум, оказываются вполне уместными для иллюстрации этого тезиса. Как и замечание Тоффлера, что человеческие ощущения есть самый недолговечный, но и самый устойчивый продукт. В плане развития личности этот вектор может, с одной стороны, рассматриваться как позитивный, поскольку известно, что стремление к самореализации через покупки свидетельствует о распаде личности. Другой тезис, напротив, указывает на то, что погоня за ощущениями отнюдь не всегда может принимать социально приемлемые формы. Здесь исследователь иллюстрирует свою позицию ссылкой на известный американский фильм “Афера Томаса Крауна”, главный герой которого, человек высокого профессионализма и финансового благосостояния, в свободное время организует кражу картины из музея Метрополитен. Вероятно, данный пример даёт весьма красноречивое подтверждение тому, что преодоление этапа массовой культуры вовсе не будет означать достижения полной гармонии в социокультурном взаимодействии индивида и социума.

Культура, технология, рынок

Культура сегодня неотделима как от технологических аспектов организации социума, так и от процессов становления новых ценностных ориентиров человека. К первым относят:

– развитие сервисно-информационного сектора экономики, а также его лидирующее по масштабам и значимости положение в производстве;

– изменяющиеся по сравнению с индустриальным обществом ресурсные приоритеты;

– высокие технологии и сетевые структуры как основу прогресса социума;

– инновационный характер эволюции общества: так “если человечеству потребовалось 112 лет для освоения фотографии и 56 лет для организации широкого использования телефонной связи, то соответствующие сроки для телевидения, транзистора и интегральной микросхемы составили 12,5 и 3 года” . Инновации сегодня сознательно продуцируются обществом и культурой и предстают как своеобразный регулятив, некое формообразующее начало социокультурного развития, если не полностью вытесняющее в этом качестве традицию, то, по крайней мере, доминирующее над ней;

– резкое и чрезвычайно динамичное изменение структуры занятости, при котором на смену реальным социальным группам приходят виртуальные сети.

Отметим ещё и то обстоятельство, что постиндустриальный мир существенно расширил сообщество интеллектуалов, не без оснований отнеся к ним сегодня не только сферу академической науки (в её общемировом, а отнюдь не только российском понимании), но и ведущих специалистов конструкторско-технологической сферы, а также идеологов СМИ, стратегов банковско-финансового дела и менеджмента. Основа их успеха – творческие навыки, т. е. классическая установка на новизну.

Именно креативность становится одной из важных характеристик интеллектуального работника нового типа и воплощает вместе с тем потребности современного производства. Таким образом, “разумно трудящийся” человек индустриальной эпохи, образ которого сформирован каждодневным рутинным трудом, привычно обеспечивающим его существование, в эпоху информационных технологий, когда характер интеллектуального труда приобретает творческий оттенок, превращается в “человека играющего” с высоким креативным потенциалом.

Между тем, нет никаких оснований считать, что данное качество станет для современной культуры повсеместно распространенным. Для большинства населения наступающий “цифровой век” отличается явным переносом акцентов с творческой деятельности на деятельность репродуктивную, причём во всех отраслях человеческого труда: от самого алгоритмизированного до науки и искусства. Они становятся таким же производством, как и производство материальное. Как заметил В. С. Библер, «кооперация теоретической деятельности, направленная на “дифференциацию – специализацию – упрощение” отдельных научных разработок и теоретических проблем, приводит к продуцированию не уникального, но массовидного, серийного результата. Такой результат всё более пригоден как товар и всё менее может служить дальнейшим провокатором и катализатором творческой активности» .

Уже сегодня в развитых странах в широких масштабах идёт процесс изменения структуры занятости населения в промышленности и сфере услуг. При этом чрезвычайно уменьшается число рабочих мест для квалифицированных рабочих и рядовых инженеров, т. н. “синих воротничков”. Одновременно увеличивается число рабочих мест в сфере неквалифицированного труда. Ярко иллюстрирует сказанное пример автомобилестроения. Так, если ранее автомобили на конвейере собирали квалифицированные рабочие, использовавшие хорошие инструменты и станки, которые ремонтировали и настраивали находящиеся здесь же инженеры, то ныне автомобили собирают роботы. А ими управляют на уровне “включить-выключить” неквалифицированные рабочие, программное же обеспечение для этих роботов унифицировано и произведено небольшой группой интеллектуалов “белых воротничков”. Для последних также увеличивается количество рабочих мест, хотя и значительно медленнее, нежели для представителей неквалифицированного труда.

Ряд западных авторов утверждает, что средний класс в промышленно развитых странах размывается, и тенденция – хотя и отдалённая – такова, что в будущем он исчезнет практически полностью. Произойдёт разделение общества на узкий круг интеллектуалов и всех остальных, умеющих выполнять лишь простейшие в профессиональном смысле мыслительные операции, которых будет вполне достаточно для обеспеченного существования. Таким образом, если средний класс возникал, отчуждаясь от крупной собственности и власти, то в будущем его исчезновение будет инициировано отчуждением от творчества. О том, что указанная тенденция вполне может воплотиться в жизнь, свидетельствует, в частности, нынешняя структура безработицы в Западной Европе и США, где наибольшие трудности на рынке труда испытывает сейчас именно средний класс. Профессиональные навыки многих его представителей лишь частично востребованы – либо не востребованы вовсе.

Соответственно, при освобождении значительных групп населения из сферы труда и значительном числе безработных, человек стремится заполнить образовавшийся

вакуум занятости посредством активности в сфере потребления. С какими ценностями он утверждается в ней? Прежние ценности рационального “общественного договора” современные масс-медиа провозглашают архаичными, апеллируя не столько к логике, сколько к эмоциям. Потребление объявляется сферой свободного выбора: “Если в прошлом субъект находился в полном подчинении закону, Божескому или общественному, то в современном мире ему грозит стать жертвой общества потребления, которое, с одной стороны, манипулирует им, а с другой – постоянно подталкивает его к гонке за новыми и новыми благами” .

Между тем, духовные скрепы общества не могут оставаться прочными в условиях преобладания зрелищности над оценочными суждениями и отказа от свойственных классической культуре противопоставлений прогресса и регресса, высокого и низкого, морального и аморального. Над “человеком потребляющим”, безусловно, нужен контроль, осуществлять который может либо организованное по бюрократическому принципу, либо самоорганизованное общество. Последнее, безусловно, предпочтительнее, хотя и значительно труднее достижимо, поскольку подразумевает локальность управленческих действий на разных уровнях социума. Но в условиях обвального роста сетевых структур и укоренившейся уже к середине XX века массовой культуры, об этом можно лишь мечтать.

Носящая откровенно коммерческий характер, постмодернистская культура провозгласила время исполнения желаний. По Делезу и Гваттари, сфера бессознательного (сфера Желания) – это сфера свободы и творчества, и не стоит стремиться установить над ней контроль. А ведь именно к этому и призывал основоположник психоанализа Фрейд, хотя и утверждая, одновременно, что культура как система нормативных ценностей оставляет на человеческой психике следы ранений.

Человек стал таковым не только благодаря биологическому фактору – эволюции мозга, но и при посредстве такого элемента социальности как система запретов (табу). Вседозволенность неприемлема и для человека современной культуры, желания которого хотя бы в некоторой степени, должны регулироваться разумом, а не ангажированными СМИ. Между тем последние “нас все больше пичкают короткими модульными вспышками информации – рекламой, командами, теориями, обрывками новостей, какими-то обрезанными, усечёнными кусочками, не укладывающимися в наши прежние ментальные ячейки” .

Именно к такой культурной нестабильности и вынужден адаптироваться современный человек. Одним из её символов ровно 50 лет назад, в 1959 г. , стала кукла Барби. Тогда впервые было предложено расстаться со старыми, часто служившими нескольким поколениям, куклами, во имя взаимозаменяемой стандартной пластмассовой игрушки. В мир пришла одноразовость, модульность и непрерывная изменяемость, сопровождающая человека на протяжении всей жизни. Ныне от него требуется, прежде всего, приспособление к постоянным изменениям в обществе и культуре, к “вечному настоящему” (М. Кастельс ).

Задачи такой сложности, пожалуй, ещё не стояло перед человечеством с момента его становления. Ведь инертное большинство, ведомое творческим меньшинством, во все эпохи осуществляло свой выбор жизненных стилей, а также ценностей пассивно и несамостоятельно.

Ещё в начале XX века Н. А. Бердяев вполне обоснованно утверждал, что массы не любят свободы и боятся её. Между тем только ею бредили интеллектуалы во все времена. К концу второго тысячелетия её, наконец, подарили – прежде всего, благодаря масс-медиа – не ожидавшему такого дара человечеству. Оно оказалось лицом к лицу со свободой в сфере экономики, политики, морали, искусства. При этом лишь немногие из тех, кто силой творческой мысли оказался в состоянии следить за происходящим как бы извне, с горечью констатировали, что обретённая “свобода от” не подразумевает “обязательств перед”. Более того, ныне впервые в истории человечества культура как способ производства жизненных стилей “формируется электронными СМИ, ориентированными на максимальные прибыли. Никогда прежде общество не допускало, чтобы коммерческий рынок практически полностью определял его ценности и ролевые модели” .

В результате всего лишь за четыре десятилетия к интеллектуальной элите пришло, чисто эмпирическим путём, понимание того, что в отличие от культуры индустриальной действительности, проблема современной культуры вовсе “не в том, может ли человек выдерживать строгую регламентацию и стандартизацию жизни… Проблема, состоит в том, может ли он выдержать свободу” .

Итак, свобода вышла из под контроля. Более того, вышла из под контроля общества и культура. Значительность современной культурной автономии в существенной степени отражает и сравнительно недавно возникший термин “индустрия

культуры”, означающий как непосредственное влияние технологических инноваций на мировую культуру, так и любые коммерческие начинания, которые используют творческое начало. Это касается всех традиционных видов искусства и широкого круга всякой деятельности, связанной с дизайном, модой, аудио, видео, кинопроизводством, мультимедиа и прочим – вплоть до производства компьютерных программ.

Одновременно происходит обширное включение различных сфер культуры, таких как экономика, политика, образование, наука, искусство, в электронное пространство коммуникативной сети Интернета. Следствием этого, в свою очередь, выступает виртуализация как самих процессов деятельности в данных областях культуры, так и её продуктов. В результате грань между реальным и воображаемым становится в сознании субъекта всё более подвижной. Обнаружение в современной общественно-культурной реальности данных процессов делает очевидным происходящую в настоящий момент виртуализацию культуры.

Причём именно в русле современных компьютерных технологий и предоставляющихся ими возможностей термин “виртуальная реальность” получил наиболее масштабное применение и широкий резонанс в современной культуре. С развитием компьютерных сетей и глобальным распространением Интернета данный термин стал применяться и к электронно-коммуникативной среде взаимодействий внутри единого конгломерата сетей.

Действительно, как предсказывал еще в 60-70-х гг. прошлого века М. Маклюэн, электронные средства коммуникации становятся нервной системой человечества. И если мы обратимся к конкретному рассмотрению различных областей культуры, то обнаружим, что все они обязательным образом присутствуют в сетевой виртуальной реальности. Во многом сохраняя традиционные формы производственного взаимодействия, они переводят их в интерактивный режим.

Так, в экономике на сегодняшний день функционируют такие явления, как электронный рынок, электронная коммерция, виртуальный продукт, виртуальное производство, виртуальная фабрика, виртуальный банк и, конечно, виртуальные организации (предприятие, корпорация) в целом. Первоначально виртуальная сфера экономики складывалась как “вторая экономика”, воспроизводящая в отражённых денежных формах процессы и отношения, существующие в реальном секторе. Однако затем она стала превращаться из “второй” в “первую”, определяя глобальное доминирование финансового спекулятивного капитала над производственным со всеми хорошо известными ныне последствиями .

Политика использует сегодня глобальную информационную сеть как средство и среду своей деятельности. Практически все политические акции сопровождаются созданием специализированных серверов и web-страниц, посредством которых формируется имидж политика, ведётся агитация, осуществляется общение со сторонниками и т. д. Через сеть возможно получение консультаций, а также обращение за информацией в различные государственные политические структуры.

Высшее образование представлено в сети виртуальными университетами дистанционного обучения; информационными web-сайтами реальных образовательных структур, виртуальными конференциями, организованными научно-образовательными сообществами; образовательными порталами, базами данных виртуальных электронных библиотек.

Искусство наличествует в киберпространстве во всей широте своих проявлений: виртуальные музеи, виртуальные галереи, виртуальные мастерские. Более того, с формированием мультимедийной среды Интернета, возникает своеобразное интерактивное Интернет-искусство, появляется сетевая литература.

Таким образом, виртуализация культуры в информационно-технологическом аспекте происходит как своего рода погружение в единую электронную виртуальную среду, образующую новую культурную реальность, начало которой положило появление персонального компьютера и образование компьютерных сетей.

Согласно известному представителю постмодернистской мысли Ж. Бодрийяру, наша жизнь сегодня – это беспрерывная циркуляция знаков. Данный процесс включает в себя то, что произошло в мире (знаки новостей), впечатление, которое человек хочет произвести на окружающих (знаки самого себя), положение личности в обществе (знаки статуса и уважения), функциональную нагруженность инфраструктурной среды (архитектурные и интерьерные знаки), существующие эстетические предпочтения (афиши, сервировка, реклама, дизайн) и т. д. Однако если раньше знаки, прежде всего, указывали на скрытую за ними реальность, то сегодня действуют знаки-фантики, которые только симулируют и, скорее, скрывают сущность, нежели дают о ней реальное представление

Структурной единицей, доминирующей в современной культуре, по мнению Ж. Бодрийяра, становится “симулякр”, т. е. псевдовещь, замещающая “агонизирующую реальность” посредством симуляции. Как следствие, с воцарением искусственности исчезает различие между реальным и нереальным, аутентичным и неаутентичным, между истинным и ложным. И современная культура, таким образом, предстаёт в качестве своеобразной виртуальной системы, где подлинная социокультурная реальность подменяется симуляционной – гиперреальностью.

Так, если в сфере экономики основными характеристиками прежде являлись производительность и платёжеспособность, а главным считалось создание товара, т. е. вещи, чьё объективное свойство – это благо, то сегодня всё изменилось. Производство товара не вызывает больше сложности, главное теперь придать ему привлекательность в глазах покупателя и продать. И, соответственно, производится не столько вещь, сколько образ (модного стиля, уверенности, силы, привлекательности, респектабельности). Собственно экономический процесс, т. е. производство стоимости, покидает конструкторские бюро и конвейеры и перемещается в отделы маркетинга, рекламные и PR-агентства, в студии СМИ и т. д. Образ вещи в рекламном послании экономически превалирует над самой вещью.

Рассмотрим данные процессы на частном примере. Одна из наиболее ярких иллюстраций происходящего – это динамика рынка мобильной связи. Ныне внимание производителей и маркетологов приковано не столько к основной функции мобильного телефона – обеспечению связи, сколько к его дизайну, декорированности корпуса и наличию массы второстепенных функций. Причём реклама поощряет такой стиль потребительского поведения как непрерывная смена моделей, успешно продвигая на рынок всё новые дополнительные функции мобильных телефонов, фактически забывая о главной.

В сфере политики борьба за власть ведется во все большей мере в форме теледебатов и рекламы. Клип, рейтинг, имиджмейкеры, пресс-секретари и «звезды» шоу-бизнеса, рекрутируемые на время политических кампаний, потеснили партийных функционеров. Власть становится во многом функцией политического имиджа. Политический процесс покинул кабинетные заседания функционеров, а сама политика ныне преимущественно творится в телестудиях и на концертных площадках. Партии, первоначально возникавшие с целью представления классовых, этнических, конфессиональных, региональных интересов, превратились в “знаки” – эмблемы и рекламные слоганы, традиционно привлекающие электорат посредством эффективных политтехнологий.

Основные компоненты художественных практик – произведение, стиль, эстетическая оценка – симулируются, равно как и само произведение искусства. Главным базовым приёмом последнего становится цитирование. При этом публика ищет в искусстве не новизну и оригинальную трактовку вечных проблем бытия, а отыскивает “следы” – узнаваемые отсылки к хрестоматийным произведениям и стилям. Создание произведения превращается в “проект”, в комплекс PR-акций, в котором утрачиваются различия между рекламой и художественными практиками в традиционном понимании .

Один из последних примеров такой эстетики – выход в свет романа американского автора Дэна Брауна “Код да Винчи”, его экранизация и полемика вокруг неё. В этом проекте публика во всём мире нашла полный комплекс постмодернистских эстетических изысканий: от узнаваемых библейских героев, традиционного детективного жанра, до, в значительной степени, рекламных скандалов вокруг проката одноименного фильма.

Кроме того, читатели романа используют его ещё и в качестве популярного путеводителя в экскурсиях по Риму и Лувру. Так история “вечного города” сводится к иллюстрации модного детективного сюжета, а богатства Лувра к трём указанным в “Коде да Винчи” его шедеврам: Джоконде, Венере Милосской и Нике Самофракийской. Так превращаются в “знаки-фантики” не только реалии современности, но и наследие ушедших эпох.

“У всякого нормального человека, – по Г. Честертону, – бывает период, когда он предпочтёт вымысел. Фикцию – факту, ибо факт – это то, чем он обязан миру, в то время как фикция – это то, чем мир обязан ему” . Анализ представленных сфер культуры иллюстрирует симуляцию социокультурных практик, осуществляемую посредством информационных и рекламных технологий, а также превращение культуры в рыночный товар.

Зафиксированные выше социокультурная унификация и примитивизация практически повсеместно обращают культуру в цивилизацию. При этом “культуры не получают импульса для самораскрытия, а нивелируются, страны не коэволюционируют, сотрудничая, а унифицируются. Везде то же самое надевают, едят, пьют, поют, везде Диснейленд и Макдональдс” . В связи с этим чрезвычайно значимым для человечества становится вопрос сохранения многообразия культур и их равноправия. Пожалуй, именно этот элемент стандартной модели культуры сегодня наиболее востребован и знаменует собой, что каждая из существующих на Земле культур самоценна, оригинальна и уникальна. Ныне этот подход лег в основу мультикультурализма.

Теория и практика мультикультурализма

По сравнению с такими, названными выше элементами классической модели культуры, как постулаты цивилизационной трансформации и взаимосвязанности с историческим процессом, идея равноправия культур, преодолев этапы различных культурных “центризмов”, появилась много позже. Между тем на сегодняшний день именно она объединила в методологической, а в перспективе и в прогностической схеме такой современный образ культурного процесса, который описывается диадой “постиндустриализм – постмодернизм”.

Идеи культурной толерантности и мультикультурализма как особой практики и политики бесконфликтного сосуществования в одном национально-государственном пространстве множества разнородных культурных групп приобретают всё больше приверженцев.

Мультикультурализм предлагает интеграцию культур без их слияния. Попытки проводить стратегию ассимиляции в полиэтничной среде практически повсеместно принесли с собой массу общеизвестных негативных результатов. Кроме того, ныне национальные культуры испытывают как давление со стороны нарождающейся глобальной культуры, так и со стороны возрождающихся локальных и этнических культур, находившихся прежде под доминированием культур национальных . При этом глобальная культура постулирует гомогенность, локальные же культуры, напротив, абсолютизируют автономность.

Не вызывает сомнений, что как толерантность, так и диалог в контексте взаимодействия культуры большинства с культурами, привносимыми извне, следует всячески поощрять. Однако вряд ли случится, что “эпоха толерантности” в одночасье снимет все те противоречия, которые уже накопила “эпоха плюрализма”. Ведь даже над культурой большинства сегодня нависла угроза унификации в контексте реалий мировоззрения постмодерна. Ныне классическая культура подвергается столь массированному давлению электронно-сетевых структур, что уже ей самой приходится искать некие опоры, дабы не потерять накопленной в веках самобытности. Кроме того, толерантность коллективизирует субъекта, нивелируя его способности к индивидуальному выбору и определению собственной самобытности.

Вряд ли мультикультурное мировоззрение следует рассматривать как универсальное средство от всех культурных бед современности. Последние же на сегодня предстают, прежде всего, как утеря индивидуальной самобытности и погружение в океан массового потребления.

Неявным же образом мультикультурная стратегия способна внести свой вклад в сохранение самобытных народных культур. Как известно, культура современной эпохи состоит из трёх уровней: элитарной (“высокой”), массовой (“низкие жанры”) и народной составляющих. А наиболее трудная судьба уготована современной постмодернистской культурой именно её элитарной составляющей и классическому наследию прежних эпох. Постмодернизм объявляет последнее сущностью отнюдь не универсальной и однозначно позитивной, разоблачая претензии классической культуры на трактовки истин последней инстанции.

Проистекая из авангарда, постмодернизм в то же время противопоставляет себя этому направлению. Если эстетика авангарда была направлена на исключение и разрушение образцов классического искусства, то постмодернизм, наоборот, не исключает классику, а бесконечно апеллирует к ней, иронически конструируя образы и формы классических произведений в своих сочинениях.

Отсюда же снятие противопоставления массового и элитарного искусства: постмодерн обращается ко всем, совмещая, с одной стороны, тематику и технику популярной массовой культуры, а с другой – пародийное осмысление и ироничную трактовку сюжетов и приёмов предшествующего искусства. Так он становится востребованным и массами, и интеллектуальной элитой.

Главная проблема современной культуры, прежде всего, заключается не в эстетическом, а в социальном. Она предстаёт как невозможность выстраивания эффективного взаимодействия между установками потребительского индивидуализма и социально значимыми ценностями. И только через рациональное осознание угроз по отношению к культуре со стороны современного общества лежит путь к сохранению плодов Просвещения в противовес хаосу Потребления. При этом, справедливости ради, следует заметить: ещё Плутарх говорил, что нас делает счастливыми именно излишнее, а не то, что нам необходимо.

В современной же культуре в качестве противовеса постмодернизму выступает постиндустриализм с его технологической доминантой общества, не только построенного на инновациях, но и насаждающего образование в течение всей жизни, в т. ч. и как форму проведения досуга. А ведь именно оно, – процитируем античного мудреца Диогена, – “сдерживает юношей, утешает стариков, бедных обогащает, богатых украшает” . Таким образом, в перспективе всевластию Потребления может быть противопоставлен образовательный рационализм постиндустриального миропорядка, без которого общество не выживет. И, наконец, современной культуре всё же не суждено стать “новым средневековьем” ещё и потому, что человеческая история к счастью развивается не по кругу, а по спирали. И в этом заключена как высшая мудрость, так и надежда.

Библер В. С. О культуре мышления теоретика Нового времени // Науковедение и история культуры. Ростов н. /Д. , 1973. С. 158.

А. Турен . Способны ли мы жить вместе? Равные и различные // Новая технократическая волна на Западе. М. , 1999. С. 469.

Л. Туроу . Будущее капитализма // Новая постиндустриальная волна на Западе. М. , 1999. С. 217–218.

Пчелинцев О. С . Проблемы формирования экономической системы устойчивого развития // Экономическая наука современной России, 2001, № 4. С. 7.

Четвертый - последний - этап в эволюции древнерусской культуры приходится на XVI - XVIII века и продолжается с 1480 г. до 1698 г. В этот период вместе с освобождением от монголо-татарства происходит также формирование единой общерусской культуры. Это стало одним из величайших достижений в развитии России.

В XVI веке в русской культуре возникают совершенно новые явления. Главное из них - книгопечатание, за которым следуют радикальные изменения во всей культуре. Россия в этой области отстала от Западной Европы на столетие. И вот в 1564 г. дьякон Иван Федоров издает первую свою книгу - "Апостол". Оказавшись во Львове, он издает первый русский букварь (1574) - "для пользы русского народа". Всего в XVI веке в Москве вышло 20 книг - в основном богословского содержания.

В XVI веке происходит резкий подъем национального самосознания русского народа. Россия разрабатывает политическую концепцию происхождения Российского государства, его места и роли в мире. В "Сказании о князьях Владимирских" излагается основанная на легендах история происхождения русских великих князей от римского императора Августа и получения Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха.

Возникает идея о Москве как о "третьем Риме", сформулированная псковским старцем Филофеем в ею посланиях Василию 111 (1510-1511), где он, в частности, пишет: "два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать". Согласно Филофею, центр христианства последовательно перемещался из Рима "ветхого" во "второй Рим" -Константинополь, а оттуда - в Москву. Византия изменила христианству, согласившись в 1439 г. на унию с католической Церковью. Только Москва осталась верна Православию и потому является мировым центром христианства. Отсюда выводится мысль о мессианской роли России, которая, сохраняя и продолжая истинную христианскую веру, сохраняя подлинную духовность, тем самым спасает мир от зла и скверны.

В середине XVI века наблюдается мощный всплеск русской общественной мысли, который вызвал появление в литературе нового жанра - публицистики. Русская мысль активно обсуждает характер складывающегося государства, роль закона и самодержавной воли, соотношение "церкви" и "царства", духовной и светской власти. О природе самодержавной власти идет спор между Иваном Грозным и князем Андреем Курбским. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти. Иван Грозный утверждает, что он имеет право сулить и наказывать не только за дела, но и за мысли.

В целом в XVI веке происходит оживление во всех областях жизни, включая художественную культуру.

В архитектуре к числу главных событий относится создание Московского Кремля, ставшего одним из красивейших архитектурных ансамблей мира. Он как бы венчает победу русского народа в освободительной борьбе и окончательное

утверждение Москвы как центра России. В его ансамбль входят три великолепных собора. Первый из них - пятиглавый Успенский собор (1475 -1479), построенный итальянским архитектором Аристотелем Фиораванти, служил местом возведения на великокняжеский престол. Он поражал современников "величеством, высотою, светлостью, звонкостью и пространством". Его отличают парадность, строгость и сдержанность.

Второй - трехглавый Благовещенский собор (1484 - 1489} -изящный и изысканный придворный собор с Церковью Ризоположения (1484 - 1486), соединен с дворцовым комплексом, в состав которого входил приемный зал - Грановитая палата (1487-1492), построенная Марко Руффо и Пьетро Солярио.

Третий - Архангельский собор (1505 -1509) - был построен с использованием светских элементов и служил великокняжеской усыпальницей. Ансамбль включает также высокий и внушительный столпообразный храм - колокольню "Иван Великий" (1500-1508). Кроме этого. Кремль был обнесен новыми кирпичными стенами длиной более двух километров с 18 башнями, ставшими не только надежными укреплениями, но и настоящими произведениями искусства.

Московский Кремль стал своеобразным итогом всего предшествующего развития русской архитектуры. Он вобрал в себя лучшие достижения Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской и других школ, и в то же время заложил основы для дальнейшего подъема русского зодчества, для формирования общерусской национальной архитектуры.

К числу новых явлений относится шатровый стиль, возникший в начале XVI века, который продолжает традиции русского деревянного зодчества и порывает с византийским типом крестово-купольного храма.

Прекрасным памятником каменной шатровой архитектуры явилась Церковь Вознесения в селе Коломенском (1530 -1532).

Самым знаменитым памятником такой архитектуры стал Собор Покрова на Рву, известный также как храм Василия Блаженного (1555 - 1561), построенный русскими зодчими Бармой и Постником в память о взятии Казани. Ансамбль Покровского собора состоит из 9 столпообразных храмов, размешенных на общем основании. Центральный храм увенчан большим шатром, а вокруг

него расположены луковичные купола остальных восьми храмов. Смелая и оригинальная композиция, яркая красочность и нарядность куполов сделали собор редчайшим шедевром мирового искусства. Покровский собор стал также величественным символом объединения русских земель и княжеств в единое государство.

Не менее богатым на события в истории русской культуры был и XVII век. В это столетие завершается эволюция средне­вековой культуры и в ней рождаются элементы культуры нового времени, для которой характерны усиление светского и рационального начал, секуляризация и "обмирщение". Заметно расширяются и углубляются связи со странами Западной Европа.

Все области культуры значительно усложняются и дифференцируются, в них возникают совершенно новые явления.

Одним из важных событий в духовной жизни стал раскол Православной Церкви, вызванный реформами патриарха Никона (1653 - 1656), направленными на усиление роли Церкви и государства и проводившимися силовыми методами. В результате

возникло старообрядчество, имевшее весьма противоречивый характер и ставшее во главе оппозиции официальной идеологии.

К числу важных явлений следует также отнести начало формирования системы образования. В стране появляются го­сударственные и частные средние школы, издаются книги и учебные пособия, среди которых издания религиозного содержания соседствуют со светскими. В 1687 г. в Москве было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия - для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы.

В художественной культуре также происходят важные изменения. Литература обогащается целым рядом новых жанров.

Один из них - сатира. Тематика сатирических произведений весьма разнообразна. В "Повести о Шемякиной суде" и "Повести о Ерше Ершовиче" изобличаются порядки в суде. В "Азбуке о голом и небогатом человеке" осуждается падение нравов среди горожан, а в "Празднике кабацких ярыжек" - государственная монополия на торговлю водкой.

Среди новых видов и жанров искусства - театр, драматургия и стихосложение. Основоположником русской драматургии стал Симеон Полоцкий, написавший такие пьесы, как "Трагедия о Навуходоносоре царе", "Комедия притчи о блудном сыне". Он явился также зачинателем стихосложения, создав " Псалтырь рифмотворную " и два рукописных сборника "Рифмологион" и "Вертоград многоцветный". Первые театральные представления состоялись в придворном театре царя Алексея Михайловича в 1672 г.

Архитектура XVII века также претерпевает серьезные изменения. В ней наблюдается усиление светского начала, отход от строгих церковных канонов, явное сближение культового и гражданского зодчества.

По-прежнему высокий уровень и широкое распространение имеет деревянное зодчество. Прекрасным памятником светской деревянной архитектуры был не сохранившийся дворец Алексея Михайловича в Коломенском (1667 -1668), в котором по-особому отчетливо проявилось стремление к высшей нарядности, живописности и декоративности.

К середине XVII века широкий размах получает светское каменное строительство. Ярким образцом в этом плане является построенный в Московском Кремле Теремной дворец, сочетавший в себе традиции деревянных сооружений с новейшими мотивами каменной архитектуры. Другим примером гражданской постройки стал Гостиный двор в Китай-городе (1668 - 1684).

Под влиянием светской архитектуры культовые сооружения также становятся все более праздничными, нарядными, многоцветными, украшенными богатым декором. Воздействие гражданской архитектуры оказалось настолько сильным, что патриарх Никон, стремясь сохранить канонические традиции, в середине XVII века запретил строительство шатровых храмов и модернизацию культовых сооружений. Однако этот запрет не соблюдался, и популярный шатер широко использовался для венчания колоколен и крылец.

В конце XVII века в русском зодчестве складывается новый стиль, условно названный "московским" или "нарышкинским барокко", поскольку большинство таких храмов строилось для бояр Нарышкиных. Сходство этого стиля с европейским барокко проявляется главным образом во внешнем декоре. Для него характерны четкая симметрия и равновесие масс. многоярусность, создающая устремленность вверх, многоцветность и декоративность. Прекрасным образцом такого стиля является Церковь Покрова в Филях (1693 - 1694).

В живописи XV11 века - особенно в иконописи - произошла наиболее глубокая ломка устоявшихся традиций. Уже в начале века здесь сложились два соперничающих направления. Одно из них; представленное "годуновской школой", стремилось сохранить классические формы и каноны, доказать их жизненность. Другое же, представленное "строгановской школой", не ограничивало себя рамками древнего канона, придавало большое значение чисто живописному, художественно-эстетическому началу, все дальше отходило от средневекового религиозного символизма в сторону реализма. Это направление во второй половине XVII века становится преобладающим.

Происходящие изменения ярко проявились в творчестве С. Ушакова (1626 -1686). Первые его работы выполнены в духе традиционной иконописи. Однако уже в 50-е годы в его творчестве заметно усиливаются реалистические тенденции. Он пишет свои иконы, учитывая анатомическое строение лица, опираясь на тонкий рисунок, широко используя светотень, придавая большое значение богатству цветовой гаммы. Именно в такой манере написаны его иконы "Великий Архиерей", "Спас Нерукотворный".

С. Ушаков полагал, что высокое искусство должно соответствовать правде жизни. В его поздних работах реалистические тенденции еще более усиливаются, что особенно проявилось в его "парсунах", то есть портретах реальных лиц. Парсуна еще сохраняет некоторые черты иконописи и в то же время выступает первым чисто светским жанром русской живописи. Возникнув в начале XVII века, она достигла к его завершению значительных успехов, вплотную подойдя к знаменитому русскому портрету XV1 I1 века.

В целом же XVII век завершает историю средневековой русской культуры и создает все необходимые предпосылки для будущего взлета культуры XVIII века.