Женщина с поднятыми ладонями: Макошь, с опущенными: Лада.

Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.

2) Волк - знак Ярилы.

3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.

4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).

5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.

6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.

7) Лебедь - знак Мары, смерти, зимы.

8) Медведь - знак Велеса.

9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).

10) Орёл - знак Грома, Перуна.

11) Петух - знак Огня, Агуни.

12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.

13) Кукушка - знак жизни, Живы.

14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.

15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.

2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.

3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.

4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца, преграда и отвращение зла, знак закрытости.

5) Крада («решётка») - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.

6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).

7) Месяц - Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».

8) Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.

9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.

10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др).

По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави).

Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название.

Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Еще 100 лет назад, изучая вышивку, В. Стасов отметил: « у народов старого света орнамент никогда не вмещал в себя ни одной лишней линии, каждая полосочка имела здесь свое определенное значение…

Это сложный язык, последовательная мелодия, которая имела свою основную причину и предназначена не только для глаз, но и для ума и чувств» Это бесценный оберег, который передавался из рода в род.

Немного о технике вышивания славянской обрядовой одежды.

Значение основных символов славянской обрядовой вышивки, принцип передачи позитивной энергии с помощью вышивки.

В древности вышивали одежду только девушки, так как они не могли ничего делать в поле. Земля, как проявление женской энергии должна была обрабатываться только женщинами, имеющими детей.

Считалось, что семена посеянные девушкой, просто не прорастут, так как она еще не обладает силой оплодотворения.

В славянских семьях шили и вышивали девушки, готовили пищу и присматривали за детьми старухи, а матери работали в поле и делали прочую работу по дому.

Девушка, готовящаяся к замужеству, должна была вышить свадебные рушники, праздничные рушники, рубашки. К моменту ее замужества у нее уже была приготовлена одежда для всей семьи.

Рубашки, вышитые заботливыми руками, передавались по наследству сначала детям, потом внукам. Такая одежда служила оберегом для всей семьи.

Девочек учили вышивать, начиная с трехлетнего возраста, тем самым воспитывая терпение, старание, усидчивость и понимание символов рода.

Правильная вышивка предполагает отсутствие спутанных нитей и узелков с обратной стороны, то есть правильная вышивка должна быть гармоничной.

Лицевая сторона вышивки символизирует гармоничный мир, а изнаночная наше отношение к этому миру. Одежду с узелками позволяется носить только не ведающим людям, не верящим в сакральный смысл вышитой одежды, это варна тружеников, для них духовность не имеет значения, они реализовывают энергию нижних чакр.

Основной техникой для вышивания обрядовой одежды служит крестик, который символизирует жизненную энергию, защиту, связь с миром предков. Техника вышивки крестом включает в себя вышивку алатырями, то есть двойным крестом, и перуничами, то есть тонким крестом.

Одежда для воинов и охотников вышивается двойным крестом, призванным защитить мужчину в экстремальных ситуациях.

Вышивка - это своего рода структурированная матрица, отражение Вселенной и ее божественных образов.

Богиня Макоша или Земля вышивается в виде квадрата, ромба или прямоугольника. Ромб также является символом семьи, своего дома, своих предков. В отличие от мужчины, для которого полем деятельности служит весь мир, полем деятельности женщины служит ее дом, который она должна наполнять энергией.

Стихия воздуха передавалась в вышивке галочками-птицами, улетающими в теплые края, как наши предки улетают в ирий, чтобы затем воплотиться вновь и вернуться в свой род.

Стихия вода изображалась меандрами, волнистой линией, ломаными линиями, как горизонтальными, так и вертикальными. Линии горизонтальные означали воду земную, которую в сказаниях и мифах называли рекой Смородинкой. Река Смородинка разделяет мир Нави и мир Яви.

Вертикальные линии - символ нисходящих на землю потоков божественной энергии.

Огонь - символ света, тепла, жизни. Существует внутреннее и внешнее проявление стихии огня. Внутреннее проявление стихии огня - огонь в домашнем очаге, внешнее проявление стихии огня - солнце.

Стихия огня - символ жизни, света, тепла. Есть внутреннее и внешнее проявление огня. Внутреннее - это огонь домашнего очага. Внешнее - это солнце. Символом солнца наши предки считали круг. Солнце трипольской культуры - спираль, закрученная по кругу.

Солнечную энергию символизировали также крестовидный коловрат и равносторонний крест, показывающий солнце в его проявлениях: летнее и зимнее солнцестояние, осеннее и весеннее равноденствие. Еще одно значение коловрата - символичное отображение солнечной системы, галактики.

Символ спирали нашими предками использовался не только в вышивке, а и в постройке жилищ, которые обычно располагались по кругу. В центре этого круга находилось капище, где собирались для различных празднований и почитания богов и предков. В этом случае спираль символизировала объединение народа в единое целое.

Основные орнаменты, которые используются в традиционной славянской вышивке: меандры, геометрические орнаменты, растительные узоры, зооморфные орнаменты, антропоморфные орнаменты.

Основные мотивы вышитых рушников и одежды: алатырь - восьмилепестковая звезда, приносящая в дом любовь, мир и гармонию; берегиня - женщина с опущенными или поднятыми руками, символизирующая женскую мудрость, материнство. Берегиня - это символ Матушки Земли Мокоши и ее дочери Лады.

Еще несколько растительных мотивов, которые использовали наши прабабушки для вышивки женской одежды: виноград - символ связи с предками рода, символ плодородия; роза, раскрывающая женское обаяние и привлекательность; калина - символ девичьей непорочности, здоровья и счастья.

Дуб, вышитый на мужской одежде, символизировал мужественность, силу духа, честь и отвагу.

Ведающая женщина с помощью вышивки может исцелять, пропуская через себя божественную энергию во время вышивания. Полотно, на которое наносится вышивка, символизирует мир Яви, сама вышивка - это информация, исходящая из мира Прави, которую вышивальщица получает от своих богов и предков.

Нить - это буквально нить судьбы, если она путается, то это говорит о запутанности мыслей вышивальщицы, о том, что ей надо очиститься, прежде чем вышивать дальше.

Игла, как волшебная палочка, исполняющая все желания. Держа иглу, вышивальщица собирает все пальцы вместе, концентрируя энергию на кончике иглы. Все это является магией вышивки.

Перед тем, как начать работать с обрядовой вышивкой, иглу нужно обязательно заговорить. Положив иглу на руку и прикрыв ее другой рукой, призываем Живу-матушку и Свет Рода Всевышного.

Чувствуя поток энергии, проходящей через макушку и тепло, разливающееся по всему телу, сливаемся с иглой в единое целое, только после этого она станет волшебной палочкой, проводником божественной энергии.

Для усиления целительной энергии вышивки рекомендуется во время работы над вещью представлять образ, который мы хотим воплотить, образ который мы хотим заложить в структурированную матрицу вышивки. Во время вышивания просыпается память рода, память прошлых воплощений.

Заговор, который используется для заговаривания иглы: Иглу свою заговариваю - на здоровье, на радость благословляю. Пусть мысли мои осуществятся, пусть все те образы в жизни исполнятся. Пусть будет так во веки веков, как вечный камень алатырь.

У вышивальщицы обрядовой одежды должен быть набор заговоренных игл, их она не имеет права передавать даже своим дочерям. Иглы лучше всего хранить в кусочке чистой белой ткани, которая очищает иглы и снимает негативную информацию.

Для вышивки обрядовой одежды и рушников нельзя использовать пяльцы, так как сквозь круг не может проникнуть ни плохое, ни хорошее, то есть энергия Живы, перестает питать образы, которые вышиваются внутри круга.

Кроме этого, ход иглы сверху вниз символизирует мир Нави, а это меняет весь смысл обрядовой вышивки.

У техники вышивания крестом есть свои принципы: начинаем вышивать влево, прокладывая левостороннюю женскую энергию. Возвращаясь направо, закладываем мужской образ.

Магия славянской вышивки работает независимо от того верит в нее человек или нет, так как все образы, используемые в вышивке, закладывались поколениями женщин, владеющих секретами передачи позитивной энергии.

Почему вы так сильно интересуетесь значением древних символов, украшающие деревянные дома в России?

На каменных домах таких знаков практически нет и не увидешь. Это всё от того, что каменные здания стали строиться по моде западно-европейской культуры, а она, в свою очередь, берет истоки в Греции и Италии. А там иные верования, чем у славян - они поклонялись каменным мужам и девам, а у славян были кумиры, которые суть образы. Так повелось, что до сих пор молимся перед образами (икона - в переводе с греческого на русский значит образ). От того и не встретить на каменных зданиях славянских образов.

На деревянных домах славяне использовали символы для оберега домов, отпугивая злые мысли окружающих людей и духов. А это значит символы несли смысл, понятный окружающим людям. Не будут же вас отпугивать китайские иероглифы, если вы не знаете их значения.

До 21 века на деревянных домах символы дошли до нас в очень замысловатой форме, зашифрованные в изгибах растительных элементов, и те дошли не во всех городах, сколько стерла отечественная война, а сколько просто сгнило или сгорело... Тем ценне то наследие, что осталось на улицах старых городов и деревень. Но все же символы угадываются при внимательном рассмотрении.

Берегиня.

Этот женский образ встречается очень часто сверху резных наличников. Иногда берегиня определяется очень четко, а иногда так сильно искажена, что выглядит как удивительное переплетение цветов и змей. Но в любом случае ее можно узнать − центральная симметрия фигурки, голова, раскинутые руки и ноги. Внутри фигуры женщины-берегини часто виден крин-росток, символизирующий зарождение во чреве богини новой жизни.

Берегиня в славянской традиции — женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Мокошь, Богиня-Мать, вершительница судеб, благоволила только тем, кто живет по Совести. В христианские времена Макошь переименовали в св. Параскеву или Пятницу .

Лёля, Лада и Макошь - это воплощения Живы
которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Лёля - игривая девочка. Лада - молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь - замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они - аспекты Живы, то есть самой жизни. Существует славянский сакральный символ Живы - он заключает в себе образ непобедимой жизнедарующей энергии, властвующей над безжизненным миром тьмы, сжигающим всё светом и ведущий человека к многогранному развитию его сущности.

Символ Живы часто встречается в узорах домовой резьбы
например символ Живы в орнаменте наличника из г. Городец

Росток или крин.

Крин - по греческому это лилия. Среди переплетения стеблей растений, листьев, трав и цветов легко угадывается изображение одного из самых древних символов - ростка лилии. Это символ нарождающейся жизни и плодородия. Так же как и крин, растительный орнамент из переплетающихся побегов и ветвей это символ семени мирового дерева.

Мировое дерево. Значение символа древа жизни — это стремление к постоянному развитию, труд и получение удовольствия от него. Если вы считаете, что такое качество не повредит вам, можете смело выбирать данный символ в качестве своего символа. Он поможет вам избавиться от лени, обрести мудрость и получить совершенно особенную связь с божественным — вне зависимости от того, какой религии вы отдаете предпочтение. Символ дерева - это символ мира. Изображают на навершие окна.

Земля и символы плодородия

Знаки земли, дающей урожай, являются знаками аграрной магии. Ромбики с точками внутри, перекрещивающиеся двойные полосы - так обозначается вспаханное и засеянное поле. Поле - ромб или квадрат, разделенный внутри на четыре части. В целом, ромб или квадрат с точкой посередине -это то, что может родить. Пустой ромб - то же, но не оплодотворенное. Символы эти имеют соответственное магическое значение.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий не обработанную землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Ромбы с точками - это засееная земля, оплодотворённая.

На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

Вода и "хляби небесные"

Вода на узорах несет в себе глубокий смысл очищения. Изображенные с помощью водного орнамента: зигзагов, простых и сложных плетенок, волнистых линий, воды делятся на небесные и подземные.

Дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. «Хляби небесные» в союзе со знаками истекающих капель «груд» - это ярусы облачных небес. Совсем другая вода - речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли - из ключей, родников. А родник всегда считался священным местом. Волнообразные узоры в верхней и нижней части наличника, бегущие ручейки по его боковым полочкам - это все знаки воды, дарующей жизнь. От воды зависит урожай и благосостояние семьи.

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Солнце

Самый важный среди магических знаков наших предков. Все солярные знаки связаны с приобретением и преумножением как материальных, так и духовных благ и считаются очень сильными, мужскими знаками. Восходящее и нисходящее полусолнца трактуются как знаки восхода и заката. Часто символы, имеющие отношение к ходу солнца, к его положению на небосводе, сопровождают их солярные спутники - конь и птица, которые, согласно мифологии, являются «носителями».

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Ярило и Хорс. Ярило бог летнего солнцестояния (купальные праздники), Хорс бог зимнего солнцестояния (праздник коляда).

Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Птицы

Птица существо для древних загадочное и магическое. Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Птицы - небесные посыльные, символы свободы, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествия. Если птицы делают парами, то это значит, главнее всего семья в доме. Если одна птица, то важнее духовность для жильцов.

Полотенца - рушники

Обычно на полотенце изображалось полдневное солнце, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками; только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

в) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

г) «Полотенце» с изображением белого света;

д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Свастика

Основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к уродству, называемому фашизмом.

Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. КОЛО — круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Бывают свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей, даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Изначально символ свастики пришел в наши сказки с формы нашей галактики, где мы живем.

Это карта Млечного пути, такой её форму определили современные ученые астрономы.

Если углубиться еще более во внешний мир, то галактик множество, и все они находяться во вселенной, которой форма яйца.
Эта информация из древних сказаний. И ученым еще предстоит дойти до этого и показать нам устройство вселенной, а пока есть только теории.

Крест

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например,католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Трикселион — символ, пришедший к нам из глубины веков. Свое название он получил от производного греческого слова τρισκελης, что можно перевести как «трехногий» или «треножник». У этого знака есть еще сокращенные названия - трискеле или трискель. Предметами с этим знаком пользовались народы, населяющие современную Европу, Азию, Восток, а также Южную Америку. Трискелион почитали этруски, кельты, греки и даже японцы. Это знак, воспевающий силу солнца - его восход, зенит и закат. Однако со временем он приобретал все новые значения.

Ему приписывают силу трех стихий - огня, воды и воздуха, он является защитником от наводнения, пожара и воровства, олицетворяет быстротечность бытия, рождение, жизнь и смерть. Таким образом, числовое выражение символа является лейтмотивом в познании о том, какое имеет трискелион значение. Оно присуще всему, что входит в основание этого знака.

В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха.

Магическое значение знака известно не точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении.

Заключение

Интересуемся древними символами затем, чтобы понять во что верили генетические предки, о которых, со временем, рассказывают все больше и больше нового средства массовой инфомации, неизвестного ранее.

Как ранее поговаривали ведуны-волхвы: "Ты не верь мне на слово, а пойди и проверь, тогда и сам всё поймёшь".

Рассказом этим указываю на дверь, войти в неё ты должен сам.

Какие чувства у Вас вызывает Узор?

Узор, это то, что мы можем узреть. Что Вы узреваете в Узоре? Вы же понимаете, что достаточно лишь беглого взгяда и становится совершенно ясно - это не просто хаотичный набор закорючек и крестиков. Это - язык, это код. Как же его прочитать, понять?

Сейчас модно говорить всякие непонятные, даже учёным слова, типа медитации. Наши предки просто узревали на Узорах целую Вселенную. Открывается ли эта Вселенная Вам?

Прекрасным примером использования славянского узора является народная вышивка. Узором-вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкую верхнюю одежду, головные уборы и платки.

Пример: рушник - изделие символичное и многозначное. Он не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками, и является предметом искусства. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников - это зашифрованная повесть о жизни народа, о природе и людях.

Считается, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась ткань одежды и начиналось тело человека.
Но главное : узор на одежде говорил многое о самом владельце. Узор на одежде как оберег не его основное предназначение. Своя рубаха ближе к телу ибо она как кожа, только твоя, для тебя и о тебе.

Одежда являлась как бы уникальной картиной ее владельца и несла на себе богатую смысловую нагрузку. Не только по крою одежды а прежде всего по узору можно было понять откуда человек, кто он, какой его род деятельности, каков его духовный статус и представление о мире и так далее. А уж охранную функцию узор нес как само собой разумеющееся. Приведу пример - если ребенок идет за руку с своим отцом, отец конечно защитит своего ребенка в случае опасности но это не имеет никакого отношения к тому куда они идут и о чем разговаривают по пути.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха , из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность . Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода . На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода , древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов . Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов, уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Узоры

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Обережные узоры

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега.

Знаки

1. Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
2. Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3. Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4. Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5. Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
6. Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7. Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
8. Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9. Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10. Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11. Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12. Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13. Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Боги

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.

С необычной стороны этот образ раскрыт в статье "Иван. Купальская этимология "

Животные

1. Бык – знак Велеса.
2. Волк – знак Ярилы.
3. Ворон - знак мудрости и смерти.
4. Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5. Змей – знак Земли, мудрости. Связан с Нижним Миром.
6. Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7. Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
8. Медведь – знак Велеса.
9. Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10. Орел – знак Грома, Перуна.
11. Петух – знак Огня, Агуни.
12. Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.

Цвета

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

С первого взгляда может показаться, что фигуры и орнаменты в узоре являются лишь плодом фантазии его автора. На самом деле все составляющие его элементы – это символы древнего знания.

Они являются частью мифологии и культурного наследия того или иного народа. И сегодня мы рассмотрим некоторые буддийские узоры и узнаем их значение на примере бурятских орнаментов – угалза.

Определение и выполняемые функции

Слово орнамент на латыни значит «украшение, узор». Главной его характерной особенностью является то, что он несамостоятелен, то есть, не может существовать отдельно от украшаемого им предмета.

Но украшение – не единственная функция этого изображения. Оно служит также для защиты, в качестве оберега и для передачи определённой информации, которая раскрывает свойства предметов или явлений, качества человека.

Не каждому узору суждено стать орнаментом. Чтобы узор подходил под это определение, нужно, чтобы паттерны в нём чередовались или повторялись в определённом порядке.

Творческие источники

Откуда берутся идеи для этого вида творчества? Обычно их черпают в народной вере, природном окружении многих поколений, их жизненном укладе.

Все узоры подразделяются на:

• космогонические (природные);
• зооморфные (анималистические);
• геометрические;
• растительные;
• культовые.

Разнообразие составляющих элементов

Самые популярные мотивы подсказывает сама природа. Этодождь, гроза, вода, ветер, солнце, луна, звёзды, огонь, радуга, горы а также мифические животные, возведённые в ранг божеств.

Животные могут изображаться в них не целиком. За основу часто берётся какая-то часть их тела. Самый популярный – «рогатый» узор, где повторяется изображение рога.

Древнейшими мотивами являются разнообразные геометрические фигуры:

• прямые,
• зигзагообразные линии,
• спирали и завитки,
• разные виды крестов,
• круги и окружности,
• ромбовидные паттерны.

Они символически передают природные явления, связанные с плодородием. Например, круглые формы олицетворяют небесные светила, зигзагообразные и волнистые – воздушную среду, отображающую влияние ветра, туч и облаков на получение хорошего урожая.

Растительные узоры включают в себя изображения листьев,цветов,стеблей,побегов,плодов,деревьев. Особое сакральное значение для любого буддиста имеет изображение цветка лотоса. Он обычно образует трон божеств на буддийских иконах, на котором они восседают или стоят.

Так как зелёный мир черпает силы в природе, то и флористические мотивы обычно олицетворяют материнство, жизненную силу, мощную энергетику.

Народы, исповедовавшие , всегда старались жить в гармонии с природой. Она вдохновляла их на создание уникальных и своеобразных рисунков.Бурятские узоры сходны с мотивами древних и современных южносибирских и среднеазиатских кочевников и полукочевников.

Элементы в культовых изображениях

Говоря о буддийской орнаментике, нельзя не упомянуть 8 благоприятных символов, которые можно встретить повсеместно как в храмах, так и на алтарных столиках в жилищах верующих. Это

• зонт белого цвета,
• две золотые рыбки,
• сосуд с сокровищами,
• раковина с поворотом вправо,
• бесконечный узел,
• знамя победы,
• золотое колесо.

8 символов буддизма

В разных буддийских культурах эти предметы трактуются по-разному: в Китае связываются с внутренними органами Будды, в Тибете — с частями его тела. Также каждый из этих предметов имеет ещё множество самостоятельных значений.

Описание некоторых изображений

Все монголоязычные народы, включая бурятов, отдают предпочтение геометрическим формам. Среди них самыми распространёнными узорами являются:

• молоточный (алхан хээ, меандр),
• плетёнка (улзы),
• (хас).

Молоточный мотив имеет множество разновидностей: древнегреческая классика, варианты попроще и посложнее её. В меандре заключена идея беспрерывного движения:

Узор Меандра

Скотоводы также выразили свое уважение к ремесленникам и любовь к самому ремеслу, использовав название древнего инструмента – молотка в обозначении этого орнамента.

Общеизвестным фактом является то, что кочевые племена прославились, как большие умельцы в изготовлении ювелирных украшений и конской упряжи.

Сфера применения меандра широка. Им украшают как твёрдые предметы, так и мягкие. Это:

• части , выполненные из дерева;
• мебель;
• изделия из войлока;
• вышивки;
• одежда;
• предметы посуды;
• сбруя;
• музыкальные инструменты.

Узоры на жилище кочевников

Если раньше молоточный орнамент встречался только на дорогих сердцу вещах, то в век трудящихся его можно увидеть повсюду.

Свастика – символизирует:

• путь солнца вокруг нашей планеты;
• четыре времени года;
• жизнь;
• свет;
• изобилие;
• щедрость.

Два слова на санскрите, от которых и произошла «свастика», вместе означают «благосостояние».

В изображении сделан акцент на зимнее и летнее солнцестояние и на четыре стороны света. Свастика может показывать движение как по, так и против часовой стрелки. Соответственно, это символизирует мужскую и женскую энергию, а также добро и зло.

Правосторонняя свастика господствует над материальным и управляет энергией на физическом уровне, чтобы не дать проявиться низшим силам.

Левосторонняя свастика даёт свободу и физическим силам и инстинктам, что мешает воздействию высших сил. Она олицетворяет чёрную магию и отрицательную энергию.

Этот символ можно увидеть во всех местах, связанных с буддизмом: на статуях, скалах, в храмах, на , в пещерах.

Улзы – это изображение в виде плетения, которое является символом благоденствия и долгожительства. Знак может быть обрамлён цветочными мотивами.Помещается он на предмет из любого материала, может быть сплетён из бисера. В буддизме означает бесконечное , что перекликается со значением меандра.

Улзы

Татуировка в буддизме

Многие буддийские изображения эффектно смотрятся на теле в виде татуировок. Отношение самих буддистов к этому неоднозначное.

Некоторые буддийские ветви относятся к набиванию рисунков нейтрально, другие – резко отрицательно, особенно, когда сакральные узоры помещаются людьми, не придерживающимися буддистской веры, на ноги.

Тем не менее в юго-восточных странах существует практика Сак Янт – нанесение сакральных изображений на тело.

Специально подготовленный буддийский мастер наносит нужный рисунок при помощи бамбуковых палочек и либо масла (если клиент хочет, чтобы его никто не видел), либо туши. При этом он читает молитвы, а по окончании – становится духовным учителем заказчика. Изображение выполняет роль оберега.

Нанесение татуировки на фестивале Сак Янт в Тайланде

Среди популярных татуировок есть изображение уналоме. Оно символизирует просветление. Извилистые линии олицетворяют превратности судьбы, а прямая – победу над слабостями и желаниями и духовную чистоту.

Заключение

Буддийская орнаментика ещё недостаточно изучена. Если когда-нибудь будут раскрыты все её загадки, представления об уникальной буддийской культуре, безусловно, значительно расширятся.

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Нам приятно, что вы поддерживаете проект и рекомендуете статьи в социальных сетях — это мотивирует нас на дальнейшую работу!

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!