Дакини - женский Будда-аспект (Йидам), связанный со знанием, интуицией и мудростью. Одни из них (Ваджраварахи, Найратмя и др.) считаются партнёршами идамов, другие сами выступают в роли идамов. Дакини оказывают помощь сторонникам буддизма, они могут посвящать человека в глубочайшие тайны учения, но в то же время они яростно выступают против всего, что связано с продлением существования сансары.

1. В традиционной индусской мифологии - демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами. Согласно легенде, дакини посвящали ищущих истину людей в тайны дхармы - сокровенной божественной мудрости. Этих существ изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре - цикле воплощений обусловленных причинно-следственной связью (кармой). Воплощения могут быть не только земными (на физическом плане). Существа могут перевоплощаться в мирах богов, полубогов, голодных духов и т.д. Сансара связана со страданием, а суть учения, которое доносили до людей дакини, заключалась в том, что человеку следует добиться освобождения от такой формы существования и прекратить цепь перерождений, покинуть "колесо самсары".

2. В учениях тантрических школ - спутницы богов и небожителей, символизирующие энергетический аспект их сущности (так называемую праджню). Несмотря на свой гневный или уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к просветлению, просветленных и носительницы высшего знания. Литература ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских подвижников в глубочайшие тайны учения.

В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе (первоначально: район Тибета; ныне - северо-западная часть Индии) до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакинь, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам. Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь - жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей. Основной тип легенд, где фигурируют дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, дакини Наро (санскр. «Сарва-Будда» - «Всепросветленная») связана с махасиддхой Наропой, который получил от нее духовные знания и создал ритуал ее почитания-«Садхану Наро Кхечари».Считается, что верующие, которые успешно занимаеются ее практикой (санскр. «садханой») и поют ее призывания и мантры, могут предотвратить войну, болезни, бедствия и голод, а также способны преодолеть всевозможные враждебные силы. Покинув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (санскр. Abhayakīrti, букв. «Слава Бесстрашия»). И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: «Я понимаю слова и значение». Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина - дакини. Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только ее брат Тилопа, и что именно он должен стать гуру Наропы. Когда она растаяла в воздухе,Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу, под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель «Мистики и маги Тибета».

3.В тантрической практике Ваджраяны - женщина-лама, получившая ванг-чаще называется синонимичным тибетским термином «кхадома», или обладающая признаками дакини при рождении, иногда в монашестве, иногда в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини, к которой практикующие относятся чрезвычайно уважительно-при входе в дом своего наставника сначала кланяются ей, а потом-ему. Так как по представлению буддистов и индуистов женское начало всегда порождает мужское, практикующими считается, что без поддержки дакинь невозможно добиться реализаций собственной садханы или же она может быть крайне затруднительной. Именно по этой причине, практикующие садхану-«садхаки»-на пути к достижению собственных реализаций должным образом почтительно относятся ко всем существам женского пола, боясь навлечь на себя «гнев дакинь».

4.В мифологии монгольских народов с распространением буддизма дакини были включены в пантеон как один из классов мифологических персонажей. В шаманской мифологии примыкают к разряду бурханов (иногда входят в него) и относятся к классу докшитов.

Существует также символический язык дакинь, многие из обнаруженных тертонами ранее сокрытых текстов практик написаны именно на нем.

Д акини по-тибетски - «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу», - женский Будда-аспект, связанный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам.

В буддизме Алмазного пути (санск.Ваджраяна) женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин.

Дакини - один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне. Эти небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм, йидамов, символизируя в таком союзе аспект мудрости. Являя проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в Сансаре.

В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления. Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень - самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.

В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджрайогини, и ее форма Ваджраварахи.

Йогини -дакини

Известны и дошли до нашего времени жизнеописания знаменитых йогинь, которые достигли высокой реализации и статуса дакини. Все они стали основоположенницами сложнейших тантрических практик, передающихся из поколение в поколение. Среди ярких представительниц таких йогинь наиболее известны (757–817 гг), принцесса (VIII в.) и (1055–1145).

Литература Ваджраяны содержит о том, как дакини посвящали буддийских подвижников в глубочайшие тайны учения.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы. Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г. Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Тайный язык Дакинь

Тибетские ламы говорят о существовании «тайных знаков и букв Дакинь», а также тайного языка, который назван «язык сумерек». Традицию устной передачи знаний Миларепа назвал «дыханием Дакинь». Язык Дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка - удел весьма немногих. Только тех, кто находится в прямом контакте с энергиями Дакинь.

Язык Дакинь - это набор шифросимволов настолько емких, что 6 или 7 томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Истории известны случаи, когда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде.

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Терма

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки - это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный, момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

В тантрической практике Ваджраяны дакини может называться женщина-лама, обладающая признаками дакини при рождении, как в монашестве, так и в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини.

Слава защитникам!

Падмасамбхава

Хвала всем возвышенным мастерам

Для того чтобы вселить веру и определить достоверность источника, я вкратце упомяну здесь мастеров, участвовавших в линии передачи. В тантре Союз Солнца и Луны говорится:

Если не поведать смысл истории,

Появится изъян недоверия

По отношению к учениям

определяющего Великого Таинства.

В отношении того, как происходила передача, в той же тантре сказано:

Силой благословения Самантабхадры с супругой

Это было вверено владыкам,

Существам, которые не ниже его самого,

Чтобы можно было освободить все явления, зная только одно,

Превзойдя ограничения сковывания и освобождения.

История Сердечной Сути Дакини Падмасамбхава

Силой благословения Ваджрасаттвы

Это проявилось в уме самовозникшего Гараба Дордже,

Который вверил тантры Шри Сингхе.

Тантры, освобождающие посредством ношения, самого совершенного плода,

Он вверил Падме из Уддияны.

Открой их пятерым ученикам.

Так было сказано.

Во дворце основного пространства явлений Акаништха абсолютно чистой сферы прославленный покоритель Самантабхадра с супругой как безупречная дхармакая не является каким-либо существом, но проявлен в форме с лицом и руками. Из этого несотворённого состояния дхармакаи в мире Акаништха он передал учение славному Ваджрасаттве посредством естественного благословения.

Славный Ваджрасаттва - самбхогакая; он украшен основными и второстепенными знаками превосходства. В небесном дворце, на кладбище Великой Пылающей Горы, он передал учение в нескольких словах эманации Гарабу Дордже, который хоть и жил в мире людей, но был равен буддам в своей реализации. Гараб Дордже учил мастера Шри Сингху на кладбище в Диких Джунглях, утвердив самого Шри Сингху в присущей реальности. Шри Сингха затем передал учение великому держателю знания по имени Падма Тотренг Цал, чьё ваджрное тело было за пределами рождения и смерти, ухода и перерождения. На великом кладбище Сосалинг он открыл ему естественное состояние, свободное от умозаключений.

Падма Тотренг Цал затем передал учение Цогьял, женщине из Кхарчена, которая получила пророчество от всех дакинь. В пещере Тидро в Верхнем Що он избавил её от ошибочной медитации, умозаключений и ментальных помрачений и показал сущность пятикратной мудрости, упрочив её в виде самосветоносной действительности. Я, женщина из Кхарчена, затем составила и благословила эти учения, чтобы они передавались в будущем умам тех, кто наделён кармической связью. Я вверила их дакиням и скрыла как драгоценное сокровище в земле. Да встретятся они в будущем с предназначенным судьбой!

Самая. Печать. Печать. Печать.

Историческая панорама 15

Тулку Ургьен Ринпоче

Основное учение изначального учителя - Будды Самантабхадры - это Дзогчен, Великое совершенство. Учения Дзогчен - это вершина девяти колесниц. До того как Дзогчен появился в мире людей, эти учения передавались через гъялва гонг-гъю (Линию ума победоносных) в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире Тридцати трёх богов - Индры и тридцати двух его царей-вассалов, - расположенном на вершине горы Сумеру.

Есть два типа Акаништхи: абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом дхармадхату, - это состояние пробуждения всех будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти чистых миров; он находится ещё в пределах рупалоки , мира форм, и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха - высший из семнадцати миров рупалоки; над ним уже начинается арупалока , или бесформенные миры. Вообще говоря, вся самсара состоит из трёх областей: камадхату , или миры страсти, рупалока и арупалока. Над камадхату находятся семнадцать миров, образующих область рупалоки. Ещё выше - миры арупалоки, иногда называемые «Четыре сферы бесконечного восприятия».

Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному пробуждению в мире Акаништха» относится к дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.

Затем, после Акаништхи, учения распространялись в мире Тушита, в том из миров с формами, где теперь обитает Будда Майтрея. После этого учения распространились в мире Тридцати трёх богов, в камадхату. Самантабхадра в форме Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель полной победы, на вершине горы Сумеру. Вот как учение распространилось в трёх божественных мирах.

Вообще говоря, принято считать, что шесть миллионов четыреста тысяч учений Дзогчен принёс в наш мир Гараб Дордже, первый видьядхара среди людей, который, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в форме Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эпохи Будды Шакьямуни учения Дзогчен давались в нашей части вселенной другими буддами, которых называют «двенадцать учителей дзогчен». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Благой кальпы; благой её называют потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в буддийском контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчен он является двенадцатым.

В мире не могло быть учений Дзогчен без появления будды, вот почему следует считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчен, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали в основном те, кто имел с ними кармическую связь, то есть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Это не значит, что им не разрешалось получать учения Дзогчен, - просто их кармическая зрелость требовала получения учений, соответствующих их уровню. А учения Дзогчен (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда передавал, сначала создавая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.

Учения Дзогчен запечатаны тремя печатями секретности: «изначальная секретность» означает, что они секретны сами по себе, «тайная секретность» - что они не очевидны для всех, и «сокрытая секретность» - что они специально хранятся в секрете. Все будды учили Дзогчен, но никогда так открыто, как в эпоху Будды Шакьямуни. В эту кальпу даже само слово «Дзогчен» известно на весь мир и слышится во всех его концах. Однако, несмотря на их видимую распространённость, на самих учениях, точных наставлениях, лежит печать тайны.

В своей совершенной мудрости Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму, всегда учитывая способности своих учеников. Проще говоря, он никогда не учил тому, чего человек не мог понять. Он излагал свои наставления так, чтобы они были доступны слушателям и подходили им. Поэтому можно сказать, что те, кто слушал его учения, воспринимали только то, что было им доступно. Впоследствии, когда они повторяли то, чему их учил Будда Шакьямуни, их изложение соответствовало уровню их восприятия, основанного на личном опыте. Но сами учения никоим образом не были ограничены этим личным опытом его слушателей, которыми, как повествуется в некоторых исторических текстах, являлись шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Учения, вынесенные ими из слов Будды, содержатся в различных версиях Трипитаки, в трёх собраниях сутры, винаи и абхидхармы. Причина, по которой Будда не давал вышеупомянутым шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам более глубоких учений, заключается в том, что такие учения не укладывались в масштабы их постижения. Проще говоря, они ничего бы не поняли. Полученное же ими называется общей системой Сутры. В дополнение к общим учениям Сутры (которые он давал людям на Земле) Будда Шакьямуни учил также и в других местах вселенной. Проявляясь там как божество - центральной фигурой в бесчисленных мандалах, - он учил Тантре. Таким образом, мы должны понимать, что именно Будда Шакьямуни, пусть и являвшийся в других формах, был ключевой фигурой в передаче учений Ваджраяны. Это нужно понимать не в мирском, а в сокровенном смысле. Поэтому, когда мы слышим, что Дзогчен - аспект Ваджраяны - был передан через Гараба Дордже, мы должны знать, что в действительности его источником был Будда Шакьямуни в виде Ваджрасаттвы. Затем передача Дзогчен была продолжена другими учителями: сначала Гарабом Дордже, затем различными индийскими гуру и, наконец, Падмасамбхавой и Вималамитрой.

Наш главный учитель, Будда Шакьямуни, избрал Падмасамбхаву своим представителем для передачи учений Ваджраяны. Он сказал, что Падмасамбхава является воплощением тела Будды Амитабхи, воплощением речи Авалокитешвары и воплощением ума самого Будды Шакьямуни. Падмасамбхава пришёл в этот мир без помощи матери и отца, появившись в центре цветка лотоса. Более тысячи лет он прожил в Индии, а потом на пятьдесят пять лет перебрался в Тибет, после чего покинул этот мир на перевале Гунгтанг («Небесная равнина»), на границе Непала и Тибета. Четыре появившихся дакини подхватили его коня и унесли их в чистую землю, именуемую Медноцветной Горой.

С тех пор как Падмасамбхава оставил Тибет, он не перестаёт посылать нам непрерьгвающийся поток своих посланников, продолжающих его дело. Они называются «тертоньг», или открыватели кладов, и являются перевоплощениями двадцати пяти его основных учеников. Сегодня мы называем этих учителей в их различных перевоплощениях Сто восемью великими тертонами. Много веков они являются для того, чтобы открывать сокровища герма, скрытые Падмасамбхавой по всему Тибету ради блага грядущих поколений. Эти терма обнаруживаются в виде писаний, наставлений, священных веществ, драгоценных камней, объектов почитания и т.д.

Многие из этих тертонов открывали спрятанные Падмасамбхавой клады настолько впечатляющим образом, что даже сильно сомневающимся приходилось признавать подлинность этих терма. Иногда тертон открывал твёрдую скалу в присутствии четырёхсот-пятисот человек и извлекал то, что в ней было спрятано. Открыто совершая подобные чудеса и позволяя людям видеть такое собственными глазами, тертоны полностью рассеивали весь скептицизм. Благодаря непрекращающейся активности Падмасамбхавы такие тертоны продолжают появляться вплоть до сегодняшнего дня. Таким образом, учения терма происходят от самого Падмасамбхавы и раскрываются несомненным прямым путём. И это не просто какая-нибудь ветхозаветная легенда: до недавнего времени эти великие тертоны продолжали совершать чудеса, например, могли проходить сквозь твёрдую материю и летать по небу.

Учения Ваджраяны, в частности учения Дзогчен, состоящие из семнадцати основных тантр, были принесены в Тибет и распространены там Падмасамбхавой и Вималамитрой. В Индии эти учения распространялись многими наставниками, но Тибет их передачей обязан в основном милосердию Падмасамбхавы и Вималамитры. Многими веками позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он посетил огромную библиотеку в Самье и был поражён. Он сказал: «Не иначе как эти сокровища попали сюда из миров дакинь!

Я никогда не слышал, чтобы где-либо в Индии было столько тантр». Атиша признал, что учения Ваджраяны расцвели в Тибете гораздо сильнее, чем в Индии.

С появления буддизма в Тибете до сегодняшнего дня не оскудевает поток открытий в виде новых передач терма. Вот некоторые из самых знаменитых: «Ньингтик Ябщи» («Четыре ветви сердечной сути») Лонгченпы, «Тава лонг янг» («Обширное пространство воззрения») Дордже Лингпы, «Кончокчиду» («Воплощение Трёх Драгоценностей»), открытое Джецуном Ньингпо, «Гонгпа Зангтал» («Беспрепятственная реализация Самантабхадры»), обнаруженная Ригдзином Годемом.

Было и неисчислимое множество других. Немногим более ста лет тому назад Джамьянг Кхьенце Вангпо раскрыл Чецун Ньингтик («Сердечная суть Чецуна»), а Чокгьюр Лингпа обнаружил Кунгзанг Туктик («Сердечная сущность Самантабхадры»). Таким образом, линии Дзогчен постоянно обновляются открытиями новых терма.

Может возникнуть вопрос: зачем множить всё новые и новые груды дзогченовских писаний? Здесь затрагивается очень важный пункт - чистота передачи. По мере того как учения передаются от поколения к поколению, возрастает вероятность загрязнения или даже нарушения связанных с ними обетов, что заметно уменьшает содержащееся в них благословение. Именно чтобы восстановить чистоту передачи, Падмасамбхава в своём неизмеримом сострадании и мудрости постоянно открывает нам всё новые сокровища-терма. Нет ничего глубже, чем Три раздела Дзогчен: читтаварга , или Раздел ума, абхьянтараварга , или Раздел пространства, и упадешаварга , или Раздел устных наставлений. Расстояние, отделяющее Будду от практикующего, предельно мало, когда откровение свежо и прямо, а в линии передачи нет повреждений. Чистота (или её отсутствие) находится не в самом учении, а в том, насколько длинна линия передачи. Вот почему происходит постоянное обновление передачи учений Дзогчен.

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Чуть позже я расскажу несколько историй о людях, которые обрели радужное тело.

Начиная с этих практиков, много поколений их учеников - непрерывная, подобно течению реки, линия передачи - также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай , или тел будды, - дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи - самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. Ученик великого тибетского переводчика Вайрочаны, которого звали Панг Мипхам Гонпо, реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В районе Кхам в Восточном Тибете было четыре великих ньингмапинских монастыря: Каток, Палъюл, Шечен и Дзогчен. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.

Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Я лично слышал об этом от очевидца и чуть позже расскажу об этом подробно. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Из динамиков льется: АNI CHOYING DROLMA & SINA VODJANI – Танец Дакини

И вспомнилось, что прочтена мною была книга Учения Дакини. Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял . Вернее она читалась от случая к случаю, когда для того была нужда, необходимость соприкосновения с кристальной мудростью. По сути своей это практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава, считающийся в Тибете вторым Буддой, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений.

Книга-состояние, дарующая мир и покой уму, направляющая сквозь омрачения и неведение к свету и ясности.

Дакини…

Часто их изображают гневными или уродливыми, и при этом дакиниа считаются воплощениями женского начала. Дакини почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания. Так говорит Буддизм Ваджраяны.

Дакини неуловимы и обладают игривой природой, и пытаться «зафиксировать» их аккуратным определением значит пытаться ухватить руками воздух. Они всегда игнорируют интеллектуальные концепции, поскольку основа их мудрой игры совершенно не такова.

А вот Индуизм дает следующую историю. Шива некогда сражался с демоном Андхакой; каждый раз, когда кровь из ран демона проливалась на землю, из неё появлялись новые и новые его двойники. В этот то момент богами были созданы чудесные девы – дакини, которые на лету ловили брызги крови демона, не давая им упасть на землю. Так их и изображали - с чашами, полными крови, в руках.

Как сказала Кхандро Ринпоче, «Традиционно термин «дакини» был использован для выдающихся женщин-практикующих, супруг великих мастеров, и для обозначения просветлённого женского принципа недвойственности, который превосходит пол». Кхандро Ринпоче определяет подлинный принцип дакини как «очень острый, блестящий ум мудрости, которая бескомпромиссна и, честно говоря, немного гневна.» Это, как мне кажется, очень точное описание качеств учителей-женщин. Несмотря на их мягкость и юмор, они бывают очень прямые, с резким умом, радикальны и мужественны.

«Дакини, — говорит американский учитель ваджраяны Цультрим Aллионе, — это ключи, привратники и стражи безусловного государства. Если мы не готовы пригласить дакини в нашу жизнь, то мы не можем войти в эти тонкие состояния ума. Иногда дакини появляются как посланники, иногда в качестве гидов, а иногда и в качестве защитников «.

На тайном уровне дакини рассматривается как проявление фундаментальных аспектов явлений и ума, и так ее сила тесно связана с самым глубоким прозрением ваджраяны — бесформенной мудростью природы ума. Это наиболее важный аспект. На внутреннем, ритуальном уровне она — медитационное божество, имеющее тело, форму. На внешнем уровне она является энергетическим воплощением разума в в виде сети тонких каналов, тигле и жизненного дыхания.

Вот такие они Дакини…

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много хороших снов. Когда я поправилась, меня направили в приют для беженцев в Дхармасале с несколькими другими недавно прибывшими людьми.

Я прибыла в Дхармасалу вскоре после крупной ссоры между монахами из моей деревни и сотрудниками приюта, поэтому у последних сложилось негативное отношение к любому, прибывшему из этих мест. Следовательно, я тоже оказалась жертвой. Так как я была еще молода, меня спросили, хочу ли я пойти в школу или пройти профподготовку. Мой ответ был прямым и честным. Я ответила, что у меня нет никакого интереса ни учиться в школе, ни изучать что-либо еще. Еще дома я испытывала огромное желание служить хорошим созерцателям. Поэтому я собирала хворост и подносила воду созерцателям, живущим вокруг нашей деревни. Я даже не знала, что Тибет был захвачен китайцами, и именно по этой причине тибетцы ушли в изгнании. Китайцы меня не пытали, и мне всегда хватало еды и одежды. Моим единственным желанием было увидеть Его Святейшество Далай-ламу. Иногда я впадаю в безумство, поэтому я просто хотела спросить у Его Святейшества, хорошо это или плохо. Это было все, чего я хотела. В противном случае, я бы просто вернулась домой».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Значит, ваши так называемые безумства в то время были для вас проблемой?

Кхадро-ла: Да. И хотя я полностью восстановила свое здоровье, у меня все еще бывала кровавая рвота. Многих новоприбывших мучила диарея. Но всегда, когда туалет оказывался грязным, обвиняли в этом меня, потому что все знали, что у меня проблемы с желудком. Поэтому меня заставляли мыть туалет. Работники приюта ругали меня: «Говорят, что ты дакини, так зачем же тебе наша помощь? Зачем тебе наш стол и кров? Почему бы тебе просто не переместить сюда солнце?» И так далее.

Я не могла есть то, что готовили в приюте, но иногда мне приходилось просить на кухне горячую воду. Меня часто выставляли вон и ругали. Думаю, такое отношение было следствием той ссоры между монахами из моей деревни и работниками приюта.

Кхадро-ла. Призывание ламы издалека

Мне не удавалось добиться аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, так как мне приписывали заразную болезнь и боялись, что я его заражу. Некоторые считали меня сумасшедшей. Некоторые даже говорили, что я должна покинуть приют или что меня надо сдать в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев мне даже не разрешалось присутствовать на публичных аудиенциях. Вместо этого я каждое утро выполняла обход вокруг дворца Далай-ламы. Однажды я услышала, как Его Святейшество возвращается домой, и спряталась у дороги, чтобы поприветствовать его. Когда его машина приблизилась к монастырю Намгьял, я увидела яркий свет, льющийся через лобовое стекло машины, а внутри ― его со множеством рук! Это был самый первый раз, когда я увидела Его Святейшество. Я выскочила перед машиной, чтобы выполнить простирание и потеряла сознание почти под самыми колесами.

Один мужчина из деревни отнес меня обратно в центр, и снова меня начали осыпать бранью. Но я чувствовала, как после встречи с Его Святейшеством во мне произошли значительные перемены, и не сердилась на работников приюта. Им приходится заботиться о стольких людях, что иногда, они теряют самообладание.

Несмотря на мои многочисленные просьбы, аудиенции с Его Святейшеством мне не давали. Однажды мне удалось найти свободное местечко на публичных учениях. Когда он появился в сопровождении охранников, в меня вошло защитное божество. Охрана схватила меня и увела меня с площадки, где должны были проходить учения. Они велели мне оставаться под лестницей. Я была так опечалена и сетовала на свою плохую карму, которую, должно быть, заработала в прошлом, и из-за которой я даже не могу увидеть Его Святейшество.

Учения начались с чтения Сутры сердца. Я слышала голос Его Святейшества и его слова: «…ни глаз, ни носа» и далее. У меня возникло странное ощущение. В тот момент, когда он произносил «форма есть пустота, а пустота есть форма», я почувствовала, как лучи света полились на меня и через макушку наполнили все мое тело. Я почувствовала, как поднялась над землей. Я испытала сильный прилив радости.

Со временем я познакомилась с некоторыми созерцателями и великими ламами, такими как Кирти Ценшаб Ринпоче и Халха Джецун Дампа. От них я получила благословленную воду, и они много раз различными способами пытались устроить мне встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Но безрезультатно. В конце концов, я решила вернуться в Тибет. Я была очень опечалена тем, что не смогла выполнить все заветы старика из Шигадзе. Мне оставалось сделать несколько важных вещей: провести пуджу долгой жизни и некоторые другие тайные практики, но время, отведенное на них, уже заканчивалось.

Я сообщила ламе Кирти Ценшабу Ринпоче о своем решении, но он настаивал на том, чтобы я не возвращалась. Он сказал, что видит во мне нечто более важное, чем просто оракула. Он видел во мне что-то особенное. Ринпоче сказал, что я могла бы во многом помочь Его Святейшеству, и посоветовал мне остаться в Дхармасале. «Я сам выложу золоченый мост между тобой и Его Святейшеством», ― сказал он. Я слушала его и удивлялась тому, что такой великий лама говорит такие вещи обо мне. Вскоре, совершенно неожиданно, меня утвердили на аудиенцию с другими новоприбывшими.

Мы стояли и с нетерпением ждали. Наконец, я увидела, как Его Святейшество приближается к нам. От него излучался яркий свет, и простиралось много рук, точно так же как и раньше, когда я увидела его впервые. И снова, как только я встала, чтобы выполнить простирание, меня схватили и вывели наружу. Вероятно, меня пинали или толкали, так как позже, когда я пришла в сознание, я обнаружила синяки у себя на теле.

Однако после аудиенции с остальными участниками Его Святейшество попросил привести к нему женщину-оракула. Когда я подошла к нему и обняла его ступни, то вновь потеряла сознание. Когда я снова пришла в себя, Его Святейшество спрашивал меня о доме и о многом другом, но я не могла проронить ни слова. Я не могла выдавить из себя ни одного слова ― я была слишком растрогана, чтобы говорить. Позже я смогла рассказать ему о старике, с которым я разговаривала в Шигадзе, и он выслушал все обо мне и моих трудностях. Меня утвердили оракулом одного из защитных божеств, а Его Святейшество попросил меня не возвращаться в Тибет. Его Святейшество дал мне различные посвящения и наставления. Я начала выполнять затворничества, которые он мне посоветовал.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Где вы жили? У монастыря или еще где-то?

Кхадро-ла: «Личная канцелярия Его Святейшества выделила мне домик в монастыре Намгьял. Там я и живу по сей день. Все это происходило в то время, когда от рук последователей Шугдена погиб учитель Школы диалектики. Шли слухи, что меня тоже могут убить. Монахи в монастыре Намгьял очень беспокоились о моей безопасности. Так мы и познакомились ближе. На самом деле, я пыталась отказаться от их защиты. Говорила им, что если мне суждено быть убитой, то ничто не сможет этого изменить. Если же в моей карме не прописана смерть, то последователи Шугдена не смогут мне навредить. Монахи не слушали меня и продолжали присматривать за мной.

Так как физически я была еще очень слаба, Его Святейшество поговорил с Кьябдже Трулшигом Ринпоче, и меня отправили во Францию на лечение. Там я познакомилась с ламой Сопой Ринпоче. Вот уж, все благодаря моему плохому здоровью ― я познакомилась со столькими замечательными людьми!

Во время своих затворов и практик мне являлись хорошие знаки и благополучный исход, но мне нравится называть это «иллюзиями». Что бы хорошего ни происходило, это все благословение Его Святейшества. Я ничем не лучше самого ничтожного существа на земле.

Около двух лет назад Его Святейшество посоветовал мне при любой возможности давать учения и оказывать любую помощь тем, кто нуждается в ней. Но я знаю, что мне нечего предложить другим. Скажу вам честно, что во мне есть сильная вера в то, что сущность жизни заключается в развитии Бодхичиты и постижении пустоты. Хоть это и сложно, но моя главная задача ― до своей смерти успеть развить нерушимую веру в Бодхичитту и пустоту. Если у меня не получается помочь людям их породить, то встреча с ними будет лишь пустой тратой времени. Кроме того, на внешнем, внутреннем и тайном уровнях я ― ничтожнейшее существо. Лучшее же во мне это то, что я встретилась с совершенной Дхармой, совершенной практикой и совершенными ламами».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Когда вы впервые почувствовали себя дакини?

Кхадро-ла: Я никогда не считала себя дакини. Я не знаю, кто я. Некоторые ламы признают во мне Кхандро Йеше Цогьял, некоторые ― Ваджрайогини, другие же говорят, что я Тара. Это может быть их собственным чистым видением. Я же не считаю себя особенной.

В молодости некоторые называли меня сумасшедшей. Некоторые утверждали, что я дакини. Не знаю. Я уверена в том, что у меня есть очень сильные кармические следы из прошлого, так как я стала очень дорога Его Святейшеству и многим другим высоким ламам из Тибета и вне его. Некоторые ламы из Тибета, с которыми я даже никогда не встречалась, шлют мне свою любовь, свое уважение, наилучшие пожелания, подношения и похвалу. Есть еще одна причина. Иногда слова, описывающие воззрение пустоты, вылетают у меня изо рта автоматически ― то, о чем я раньше не слышала и чего прежде не изучала ― позже я не могу даже вспомнить, что я говорила.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Как вы можете помочь Далай-ламе?

Кхадро-ла: У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили Праджняпарамиту Мадхьямаки и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса. Я думаю, когда Его Святейшество называет ламу Сопу Ринпоче и Дагри Ринпоче своими любимыми учениками, он имеет в виду их связь с этой линией передачи.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Спасибо!

Перевод Елены Гордиенко
Фото: Манюэль Бауэр