«Индия – современное государство, в котором нет места дискриминации и неравенству» — ораторствуют с трибун индийские политики. «Кастовая система? Мы живем в 21-м веке! Любая форма дискриминации по кастовому признаку давно осталась в прошлом» — вещают в ток-шоу общественные лица. Даже местные деревенские жители, на вопрос, жива ли кастовая система, отвечают пространно: «все уже не так».

Насмотревшись с близи на , я поставила себе задачу понаблюдать и составить собственное мнение: осталась ли кастовая система Индии только в учебниках или на бумаге, или же живет себе, замаскировавшись и затаившись.

Деревенские дети из разных каст играют вместе.

В итоге, прожив в Индии 5 месяцев, могу с уверенностью сказать:

1. Кастовая система существует в Индийском государстве и сегодня. Людям выдаются официальные соответствующие документы, в которых отражена принадлежность к касте.
2. На то, чтобы искоренить дискриминацию по кастовому признаку, направлены огромные усилия политиков, PR-щиков, телевидения.
3. В обществе кастовая система сохранилась и живет себе припеваючи. Элементы дискриминации присутствуют еще как. Конечно, уже далеко не в том виде, как раньше, но тем не менее. «Каста в наши дни не важна» — заявляют индийцы, широко открыв свои наивные глаза. И своими же ежедневными действиями подтверждают обратное.

Немного теории. Что такое кастовая система.

В Индии существует 4 основных касты, изображающих тело человека. Русские любят поспорить о том – каста ли, варна, что есть что. Я не претендую на научный трактат и буду использовать ту терминологию, которую используют «рядовые» индийцы, с которыми я общалась по вопросу. Касты и подкасты они используют в английском варианте. Jati — в живом используемом хинди. Если у человека хотят узнать касту, спрашивают только какова его jati. А если говорят, откуда он, обычно называют фамилию. По фамилии всем понятна каста. На вопрос, что такое варна, простые индийцы не смогли мне ответить, они даже не поняли этого слова. Для них оно древнее и не используемое.

1-я каста – голова. Брахманы. Священнослужители (жрецы), мыслители, ученые, врачи.

Семейная пара из касты брахманов.

2-я каста – плечи и руки. Кшатрии. Воины, полиция, правители, организаторы, администраторы, землевладельцы.

3-я каста – туловище или живот. Вайшьи. Земледельцы, ремесленники, торговцы.

Мебельщики. 3-я каста.

4-я каста – ноги. Шудры. Слуги, уборщики. Их индийцы называют Untouchable – неприкасаемые. Могут как выполнять самую низкую работу, так и занимать высокие посты — благодаря усилиям правительства.

Внутри касты делятся на большое количество подкаст, которые расположены в иерархическом порядке относительно друг друга. Подкаст в Индии несколько тысяч.

Никто в Кхаджурахо не смог мне толком рассказать, в чем различие между подкастами внутри 1-й и 2-й каст, в чем, более конкретно, их предназначение. Сегодня явным является лишь уровень – кто выше, кто ниже относительно друг друга.

С 3-й и 4-й кастой более прозрачно. Прямо по фамилии народ определяет предназначение касты. Стричь, шить, готовить, готовить сладости, ловить рыбу, изготовлять мебель, пасти коз – примеры подкаст 3-ей. Выделка кож, вывоз мертвых животных, кремирование тел, чистка канализации – примеры подкаст 4-й касты.

Ребенок из касты уборщиков — 4-й.

Так что же в наше время сохранилось от кастовой систем, а что кануло в лету?

Делюсь своими наблюдениями за жизнью людей штата Мадхья-Прадеш. Жители продвинутых городов – знаю, что у вас не так:) Вы уже гораздо ближе к западу. Но у нас в глуши так, как я пишу:)

Проявления кастовой системы, которые сегодня исчезли или изменились.

1. Раньше населенные пункты строились по принципу разделения каст. У каждой из 4-х каст были свои улицы, площадь, храмы и т.д. Сегодня где-то есть общины, а где-то вперемешку. Никого это не смущает. Лишь некоторые деревни сохранили свою изначальную организацию, с четким делением территории. Например, в .

Старая деревня Кхаджурахо. Сохранила организацию улиц в соответствии с кастами.

1. Все дети имеют равные возможности при получении образования. Вопрос может быть в деньгах, но не в касте.

Мальчик на закате пасет буйволов и учит урок по тетради.

1. Все люди имеют возможность поступить на работу в государственные учреждения или крупные компании. Людям, принадлежащим к нижним кастам, выделяются квоты, рабочие места и т.д. Не дай бог, заговорят о дискриминации. При поступлении в университет или на работу нижние касты вообще в шоколаде. Например, проходной балл для кшатрия может быть 75, а на то же самое место для шудры – 40.
2. В отличии от былых времен, профессия зачастую выбирается не в соответствии с кастой, а как получится. Взять хотя бы работников нашего ресторана. Тот, кто должен шить одежду и рыбак работают поварами, один официант – из касты прачек, а второй – из кшатриев – касты воинов. Уборщик и призван быть уборщиком – он из 4й касты — шудр, а вот его младший брат уже моет только пол, но не туалет, и ходит в школу. Семья надеется на его светлое будущее. В нашей семье (кшатрии) есть несколько учителей, хотя традиционно это вотчина брахманов. А одна тетя профессионально шьет (этим занимается одна из подкаст 3-ей касты). Брат мужа учится на инженера. Дедушка мечтает — когда же кто-нибудь пойдет работать в полицию или армию. Но пока никто не собрался.
3. Некоторые вещи являлись запретными для каст. Например, употребление мяса и алкоголя первой кастой – брахминами. Сейчас многие брахмины забыли заветы предков и употребляют все, что хотят. При этом общество это порицает, очень сильно, но они все равно пьют и едят мясо.
4. Сегодня люди дружат в независимости от каст. Могут сидеть вместе, общаться, играть. Раньше это было невозможно.
5. Государственные организации — такие как школы, университеты, больницы – смешанные. Туда имеет право прийти любой человек, как бы некоторые не морщили свои носы.

Свидетельства существования кастовой системы.

1. Неприкасаемые — шудры. В городах и государством они оберегаются, но в глубинке так и считаются неприкасаемыми. В деревне шудра не зайдет в дом представителей более высоких каст, либо будет трогать лишь определенные предметы. Если ему подается стакан с водой, то потом он выкидывается. Если кто-то прикоснулся к шудре, он пойдет принимать душ. Как пример, у нашего дяди есть спортивный зал. Расположен он в арендованном помещении. К дяде пришли 3 представителя 4-й касты. Он сказал — конечно, занимайтесь. Но брахман, хозяин дома, сказал — нет, не позволяю находиться в моем доме неприкасаемым. Пришлось им отказать.
2. Очень яркое доказательство жизнеспособности кастовой системы — это браки. Большинство свадеб в Индии и сегодня организуются родителями. Это так называемые arranged-marriage. Родители ищут своей дочери жениха. Так вот, первое, на что смотрят при его выборе – это на касту. В крупных городах бывают исключения, когда молодежь из современных семей находит друг друга по любви и женится под вздохи родителей (или попросту сбегает). Но если родители сами ищут жениха, то только в соответствии с кастой.
3. У нас в Кхаджурахо 20000 жителей. При этом, про кого я ни спрошу – из какой касты, мне обязательно ответят. Если человека немного знают, то и его касту тоже. Как минимум, верхнюю – 1,2,3 или 4, и очень часто знают и подкасту – где он внутри. Люди с легкостью говорят, кто выше кого и на сколько шагов, как касты соотносятся друг с другом.
4. Высокомерие людей из высших каст – 1-й и 2-й – очень бросается в глаза. Брахмины спокойны, но периодически высказывают легкое презрение и брезгливость. Если представитель нижней касты или далит работает кассиром на ж/д-станции – никто не задастся вопросом, к какой касте он относится. Но если он живет в одной деревне с брахмином, и всем известно, из какой он касты, брахмин не будет до него дотрагиваться и что-то брать. Кшатрии же откровенные забияки и хвастуны. Задирают в шутку представителей каст пониже, командуют ими, а те только хихикают глупо, но ничего не отвечают.

Представитель 2-й касты — кшатриев.

1. Многие представители 3-ей и 4-й каст выказывают демонстративное почтение людям из 1-й и 2-й. Брахминов они величают Марадж, а кшатриев – Раджа или Дау (покровитель, защитник, старший брат по-бхунделкхандски). Складывают руки в намасте до уровня головы, когда здороваются, а те в ответ соизволяют лишь кивнуть головой. Часто вскакивают со стула, когда подходит высшая каста. И, самое ужасное, – периодически пытаются касаться ног. Я уже писала , что в Индии, когда здороваются или во время важных праздников, могут касаться ног. В основном это делают в кругу своей семьи. Еще у брахмина касаются ног в храме или во время церемонии. Так вот некоторые личности норовят коснуться ног у людей касты выше. Раньше это было распространено, но сейчас, на мой взгляд, выглядит заискивающе. Особенно неприятно, когда пожилой человек бежит потрогать ноги молодого, чтобы высказать ему уважение. Кстати, 4-я каста, как притесняемая ранее, а сейчас активно защищаемая, ведет себя более дерзко. Представители 3-й касты ведут себя уважительно и сами рады услужить, а уборщик и огрызнуться может. Очень забавно смотреть, опять же, на примере ресторана, как работники, не стесняясь, распекают друг друга. При этом, сделать замечание уборщику дается всем с большим усилием, и они пытаются переложить эту миссию на меня. Меня он всегда слушает, с восторгом глядя широко открытыми глазами. Если остальные имеют возможность пообщаться с белыми – место-то туристическое, то шудрам это редко удается, и они сохранили перед нами благоговейный трепет.
2. Несмотря на то, что представители разных каст проводят время вместе, как я писала раньше (п.6 прошлого блока), все-таки, неравенство чувствуется. Представители 1-й и 2-й каст общаются между собой на равных. А по отношению к другим позволяют себе больше наглости. Если нужно что-то сделать, подорвется сразу тот, кто кастой ниже. Даже между друзьями постоянно звучат эти мараджи и дау. Бывает, родители могут запрещать детям дружбу с представителями более низких каст. Многое, кончено, зависит от воспитания. То, что более ярко выражается на улице, в институте, например, уже не заметно — здесь обычно все общаются на равных и с уважением.

Дети земледельцев — 3-й касты.

1. Выше я писала про равные и даже лучшие условия для низких каст при приеме на государственную работу или в крупные компании. Однако, в небольших городах и деревнях это не работает. Я задала вопрос мужу – сможет ли он взять на работу поваром шудру. Он долго думал, и сказал, все-таки, нет. Какой бы ни был прекрасный повар, это не возможно. Люди не будут приходить, у ресторана будет плохая репутация. То же касается парикмахерских, швейных и т.д. Поэтому, для тех, кто хочет вырваться наверх, единственный путь – уезжать из родных мест. Туда, где нет знакомых.

В завершение хочу сказать о новой касте, которая правит миром. И в Индии тоже. Это каста денег. Про бедного кшатрии все будут помнить, что он кшатрий, но никогда не выскажут столько почтения, как богатому кшатрию. Мне грустно видеть, как порой выслуживаются и унижаются образованные, но бедные брахмины перед теми, у кого есть деньги. Разбогатевший шудра будет вращаться в «более высоком», если можно так сказать, обществе. Но такого же уважения, как брахмины, он не получит никогда. К нему будут бежать, чтобы прикоснуться к ногам, а за глаза помнить, что он. То, что происходит сейчас в Индии, наверное, очень похоже на медленное умирание европейского высшего общества, когда в него потихоньку проникали богатые американцы и местные торговцы. Лорды сначала сопротивлялись, потом тайно злословили, а в конце концов и вовсе превратились в историю.

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что, следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чье население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье, обращены в рабство или в зависимое состояние или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырех главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников и стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр. «Шудра» - слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами. Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте - темнокожему, покоренному туземному населению - они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений. При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст.

Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь тогда, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм, - новое религиозное учение о Брахме, душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман - самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам - изучение высоких Вед, воинам - геройство, вайшьям - искусство труда, шудрам - покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры». Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение.

Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого - преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев - из рук, вайший - из бедер, шудр - из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов - «святость и мудрость», у кшатриев - «власть и сила», у вайшьев - «богатство и прибыток», у шудр - «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн - диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена, заглушившей все человеческие стремления, все задатки гуманности. Главные характеристики каст Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения. Брахманы - высшая каста Брахманы в Индии - это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами, работают учителями.

Брахманы имеют очень много запретов: Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами. Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины. Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты. Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.

Кшатрии - каста воинов

Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров. В настоящее время ничего не изменилось - кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.

Вайшья Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали. Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда. Шудры - низшая каста Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой - самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах. Неприкасаемые Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.

Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий. Уникальные особенности каст Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают. В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.

Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями.Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше - невозможно. Касты и современность Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати. В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад. Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты. В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком. Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры - потомки чернокожих . Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук - кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер - вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда - жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул - да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз - отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») - страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр - неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст - это самые священные животные, мертвый скот - самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже - намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться - туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия - книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то - счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например - пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи. Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - . Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук - и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди - древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик - личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди - не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди - не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу - мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами - и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы - с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант - это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики - фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях - это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди - это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди - это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе.

Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Ни в одной из стран Древнего Востока не было такого четко определенного общественного разделения, как в Древней Индии. Социальное происхождение определяло не только круг прав и обязанностей человека, но и его характер. Согласно «Законам Ману» население Индии делилось на касты, или варны (т. е. судьбы, предопределенные богами). Касты - большие группы людей с определенными правами и обя-занностями, передаваемыми по наследству. На сегодняшнем занятии мы рассмотрим права и обязанности представителей различных каст, познакомимся с древнейшими индийскими религиями.

Предыстория

Индийцы верили в переселение душ (см. урок ) и практику кармического воздаяния за поступки (в то, что от поступков зависит характер нового рождения и особенности существования). Согласно верованиям древних индийцев, принцип кармического воздаяния (карма) определяет не только то, кем ты будешь рожден в будущей жизни (человеком или каким-либо животным), но и место в общественной иерархии.

События / Участники

В Индии существовало четыре варны (сословия):

• брахманы (жрецы),
• кшатрии (воины и цари),
• вайшьи (земледельцы),
• шудры (слуги).

Брахманы, по представлением индийцев, появились из рта Брахмы, кшатрии - из рук Брахмы, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Кшатрии считали своими предками древних царей и героев, например, Раму - героя индийского эпоса «Рамаяна».

Три периода жизни брахмана:

• ученичество,
• создание семьи,
• отшельничество.

Заключение

В Индии существовала жесткая иерархическая система, общение между представителями разных каст было ограничено строгими правилами. Новые идеи появились в рамках новой религии - буддизма. Несмотря неукорененность кастовой системы в Индии, Будда учил тому, что личные достоинства человека важнее, чем происхождение.

Положение человека в индийском обществе име-ло религиозное объяснение. В священных книгах глубокой древности (ве-дах) деление людей на касты считалось изначальным и установленным свыше. Утверждалось, что первые брахманы (рис. 1) вышли из уст верховного бога Брахмы, и только они могут узнать его волю и воздействовать на него в нужную для людей сторону. Убийство брахмана считалось большим пре-ступлением, чем убийство любого другого человека.

Рис. 1. Брахманы ()

Кшатрии (воины и цари), в свою очередь, возникли из рук бога Брахмы, поэтому им свойственна сила и крепость. К этой касте принадлежали цари индийских государств, кшатрии же стояли во главе государственного управления, они контролировали армию, им принадлежала большая часть военной добычи. Люди из касты воинов считали, что их предками были древние цари и герои, такие, как Рама.

Вайшьи (рис. 2) образовались из бедер Брахмы, следовательно, им достались выгоды и богатства. Это была наиболее мно-гочисленная каста. Положение индийцев-вайшиев было весьма различным: разбогатевшие купцы и ремесленники, вся городская верхушка, несомнен-но, относились к господствующим слоям общества. Некоторые вайшии даже занимали место на государственной службе. Но основная масса вай-шиев была оттеснена от государственных дел и занималась земледелием и ремеслом, обратилась в основных плательщиков налогов. Собственно го-воря, духовная и светская знать смотрела на людей этой касты свысока.

Каста шудры пополнялась из числа покоренных чуже-земцев, а также из переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брах-мы и поэтому обреченными пресмыкаться в пыли. Поэтому они предназна-чены к услужению и к повиновению. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды для них не устраивались. Им также запрещалось изучение Вед. Наказание за преступления против шудр были, как правило, ниже, чем за те же деяния, совершенные против брахманов, кшатриев и вайшиев. Вместе с тем шудры все-таки сохраняли положение свободных людей и не были рабами.

На самой низшей ступени древнеиндийского общества располага-лись неприкасаемые (парии) и рабы. Париям отводились занятия ры-боловством, охотой, торговля мясом и убийство животных, обработка кож и т. д. Неприкасаемых не подпускали даже к колодцам, ибо они могли яко-бы осквернить чистую воду. Рассказывают, будто когда две знатные женщины вышли на улицу и случайно увидели неприкасаемых, то они немед-ленно вернулись обратно, чтобы, промыв свои глаза, очиститься от сквер-ны. Однако неприкасаемые все же формально оставались свободными, тогда как рабы не обладали даже правом на свою личность.

Творцами этих правовых норм были брахманы - жрецы. Они находились на особом положении. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Ин-дии. Они являлись служителями культа богов во главе с верховным божест-вом Брахмой, а государственная религия называлась браманизмом. Жизнь брахманов делилась на три периода: учение, обзаведение семьей, отшельничество. Жрецам необходимо было знать, с какими словами обратиться к богам, чем их накормить и как прославить. Этому брахманы обучались старательно и долго. С семилетнего возраста начинался период обучения. Когда мальчику исполнялось шестнадцать лет, родители преподносили в дар учителю корову, а сыну подыскивали невесту. После того как брахман выучился и обзавелся семьей, он и сам мог брать в дом учеников, приносить жертвы богам за себя и за других. В старости брахман мог стать отшельником. Он отказывался от жизненных благ и общения с людьми ради достижения душевного покоя. Они верили, что муки и лишения помогут обрести освобождение от бесконечной цепочки перерождений.

Около 500 г. до н. э. на северо-востоке Индии в долине Ганга возникло царство Шагадха. Там жил мудрец Сиддхартха Гаутама по про-звищу Будда (Пробужденный) (рис. 3). Он учил, что человек в родстве со всеми живыми существами, по-этому нельзя никому из них вредить: «Если не будешь убивать даже мух, то после смерти станешь более совершенным человеком, а кто поступает иначе, тот после смерти становится животным». Поступки человека влияют на обстоятельства, при которых он возродится в следующей жизни. Достойный человек, проходя через ряд перевоплощений, достигает совершенства.

Рис. 3. Сиддхартха Гаутама ()

Многие индийцы считают, что, умерев, Будда стал главным из бо-гов. Его учение (буддизм) широко распространилось в Индии. Эта религия не признает нерушимых границ между кастами и считает, что все люди братья, даже если они верят в разных богов.

Список литературы

1. А.А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С. Свенцицкая. История Древнего мира. 5 класс - М.: Просвещение, 2006.
2. Немировский А.И. Книга для чтения по истории древнего мира. - М.: Просвещение, 1991.

1. Religmir.narod.ru ()
2. Bharatiya.ru ()

Домашнее задание

1. Какие обязанностями и правами обладали в древнеиндийском обществе брахманы?
2. Какая судьба ждала мальчика, родившегося в семье брахмана?
3. Кто такие парии, к какой касте они принадлежали?
4. Представители каких каст могли достичь освобождения от бесконечной цепи перерождений?
5. Как происхождение человека влияло на его судьбу по учению Будды?