Якуты – коренной народ Сибири. По данным последней переписи их количество колеблется в районе 480 тыс. человек. Которые практически полностью проживают на территории республики Саха (Якутия). Незначительная часть расселена в Хабаровском крае, Москве, Красноярском крае и некоторых других регионах РФ.

Этногенез и история народа

Традиционное самоназвание якутов — саха или сахалар. История происхождения национальности изучена слабо. В письменных источниках о существовании этноса впервые упоминается лишь с XVI-XVII вв. По наиболее распространенной теории саха произошли от кочевых племен курыкан, изначально живших в районе реки Енисея, а затем мигрировавших в Забайкалье. О курыканских племенах впервые упоминается в китайских летописях VII в и древнетюркских рунических письменах VIII-X вв.

Считается что курыкане начали мигрировать на территории современного Якутска, около X-XII в. Эта гипотеза перекликается с устными народными легендами. Дальнейшее формирование якутов происходило при смешивании с местными племенами. Изучение генотипа этноса указывает на его среднеазиатское происхождение и связь с европеоидной расой и тюркскими народами.

Первые свидетельства о существовании якутского народа относятся к XVI веку, когда единым правителем разобщенных племен попытался стать богатый и влиятельный вождь Ваджей (Баджей). Его внук Тыгын занимался не только дальнейшим объединением якутских племен, но и пытался подчинить территории соседей. Проводимая политика не принесла желаемых плодов и попытки создать единое государство не увенчались успехом. В 1620 г. занимаемые якутами земли вошли в состав Российской империи. В 1922 г. создается Якутская автономная республика, а в 1990 она переименовывается в Республику Саха (Якутия).

Религия и традиции

В конце XVIII в. со стороны русских стали предприниматься попытки христианизации якутов. Внедрение новой веры часто носило формальный характер, поэтому часть обычаев долгое время оставалась неизменной. До распространения православия традиционной религией считалось — Айыы. По представления народа мир состоял из нескольких уровней. Якуты считались детьми бога Тангра. Особое место занимало поклонение женскому плодородному началу — Айыысыт. К числу основных почитаемых духов, которым приносились дары и жертвоприношения были покровители неба, воды, земли, огня, охоты и т.д. Было распространено шаманство и тотемизм. Дохристианская вера и сегодня имеет своих последователей.

В культуре обычаев также существует почитание «древа жизни».Главным праздником считается отмечаемый летом Ысыах. Сохранились обычаи заговоров, создания оберегов, коновязь. Наследием древних традиций являются якутские национальные прыжки, ставшие своеобразным местным видом спорта.

Национальный костюм и внешность

Из-за суровых климатических условий якутская традиционная одежда создавалась из меха, кожи, шерсти и сукна. Основными частями костюма были кожаные штаны, набрюшник из меха, ноговицы, летний и зимний кафтаны прямого покроя. В мужской костюм входил пояс. Особо нарядным был женский свадебный кафтан (сангыйах). Он отделывался мехом, украшался цветным сукном и золотой тесьмой. Голова покрывалась меховой шапкой, также украшенной сукном или вставками из парчи. Женщина носила украшения из золота и серебра. Обувью служили высокие сапоги из меха и кожи. Более современная национальная одежда также шилась из ткани.

Внешность якутов имеет ярко выраженные монголоидные черты. При невысоком росте наблюдается удлиненное строение рук. Лицо овальное, при невысоком, но широком лбе, выделяется значительно увеличенная средняя часть лица. Нос аккуратный и прямой, иногда с небольшой горбинкой. Цвет кожи смуглый, а волосы черные и прямые. На теле волосяной покров практически отсутствует. Глаза темные со скошенными веками.

Язык и письменность

Язык саха относится к тюркской группе и условно подразделяется на западный и восточный говор, а также долганский диалект. Несмотря на большое количество заимствований у монголов и русских, якуты имеют множество уникальных слов, не имеющих аналогов в других языках.

Легенды якутов содержат информацию о том, что до переселения на новые земли их предки обладали рунической письменностью, которая в последствие была утеряна. Основной формой передачи информации между поколениями было устное народное творчество, где значительную роль играл якутский песенный эпос – Олонхо. Современный алфавит появился лишь в начале XX в. и состоит из 33 кириллических букв русского алфавита и 5 дополнительных знаков.

Примечательно

  1. В Якутии добывается четверть от всех добываемых в мире алмазов.
  2. Площадь Якутии больше 3 млн. кв. км, но 40 % территории находится за полярным кругом.
  3. Олонхо признан ЮНЕСКО частью всемирного нематериального наследия. Средняя длина Олонхо 10-16 тыс. строк, самый длинный эпос доходит до 36 тыс. строк. Исполнители этих песен считаются местными актерами, так как кроме хорошей памяти сказители, должны обладать артистическим мастерством, иметь поставленный голос и владеть интонацией.
  4. В религии и преданиях якутов рассказывается, что их предки спустились с неба.
  5. Якуты считаются спокойным, уравновешенным народом, с преобладанием флегматичного темперамента. Их отличает чистоплотность, трудолюбие и целеустремленность.
  6. Национальным блюдом считает тонко нарезанное замороженное мясо и рыба. А перед тем как съесть медвежатину якуты, подражая воронам, издают звук «хук», по древнему поверью так они маскируются от духа медведя.
  7. Якуты живут в деревянных домах (юртах), строить которые можно только из молодых и небольших деревьев. Рубить крупные и старые деревья грех.
  8. До XIX в. среди якутов было распространено многоженство.

Яку́ты (среди местного населения распространено произношение - якуты́ , самоназвание - саха́ ; якут. сахалар ; также якут. урааҥхай сахалар ед. саха ) - тюркский народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. Много монголизмов (примерно 30 % слов монгольского происхождения), также имеется около 10 % слов неизвестного происхождения, в более позднее время присоединились русизмы. Около 94 % якутов генетически относятся к гаплогруппе N1c1, исторически говорившей на уральских языках и сейчас в основном представленной у угро-финнских народов. Общий предок всех якутских N1c1 жил 1300 лет назад.

По результатам переписи 2002 в России проживало 443,9 тыс. якутов, главным образом, в Якутии, а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (приблизительно 45 % населения) народом в Якутии (второй по численности - русские, приблизительно 41 %).

История

Большинство учёных полагает, что в VIII-XII веках н. э. якуты несколькими волнами мигрировали из области озера Байкал под давлением других народов в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков и юкагиров, живших здесь ранее. Якуты традиционно занимались скотоводством (якутская корова), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота в условиях резко-континентального климата в северных широтах, коневодством (якутская лошадь), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и военное дело.

Согласно якутским легендам, предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада - пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный Якутск. Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV-XV веках. В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

Предполагается, что некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Включение якутов в состав Русского государства в 1620-1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII-XIX веках главным занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть стала заниматься земледелием; охота и рыболовство играли подсобную роль. Основным типом жилища был бревенчатый балаган (юрта), летним - разборная ураса. Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине XVIII века большая часть якутов была обращена в христианство, однако сохранялось и шаманство.

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена.

Находившийся в Якутии 12 лет в Вилюйской ссылке Николай Чернышевский о якутах писал: «Люди, и добрые и не глупые, даже, может быть, даровитее европейцев…» «И вообще люди здесь добрые, почти все честные: некоторые при всей своей тёмной дикости положительно благородные люди» .

Культура и быт

В традиционном хозяйстве и материальной культуре якутов много черт, сходных с культурой скотоводов Центральной Азии. На Средней Лене сложилась модель хозяйства якутов, сочетающая скотоводство и экстенсивные виды промыслов (рыболовство и охота) и их материальная культура, адаптированная к климату Восточной Сибири. На севере Якутии распространён уникальный тип упряжного оленеводства.

Передаваемый из поколение в поколение сказителями древний эпос олонхо (якут. олоҥхо ) включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО.

Из музыкальных инструментов наиболее известен хомус - якутский вариант варгана.

Другим известным самобытным культурным феноменом является т. н. якутский нож

Религия

В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго духа айыы, верят, что могут стать духами. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Почти все якуты имеют представление о пантеоне богов. Обязательный обряд - кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах», на охоте или рыбалке кормят «Байанай» - бога охоты и удачи, ставят «Сэргэ» при знаменательных событиях, кормят огонь, почитают священные места, уважают «алгыс», слушают «Олонхо» и звучание «Хомуса». А. Е. Кулаковский считал, что якутская религия была стройной и законченной, далекой «от идолопоклонства и шаманизма». Он заметил, что «шаманами неправильно называют жрецов, служителей Белого и Черного божеств». Христианизация коренных жителей Ленского края - якутов, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, долган - началась уже в первой половине XVII века.

Сахаляры

Сахаля́р (якут. бааhынай ) - метис, потомок от смешанного брака якута/якутки и представителя/представительницы какого-либо иного этноса. Слово не следует путать с сахала р - множественным числом от самоназвания якутов, саха́.

Известные якуты

Исторические личности:

  • Эллэй Боотур - легендарный предводитель и прародитель якутов.
  • Омогой Баай - легендарный предводитель и прародитель якутов.

Герои Советского Союза:

  • Фёдор Охлопков - Герой Советского Союза, снайпер 234-го стрелкового полка.
  • Иван Кульбертинов - снайпер 23-й отдельной лыжной бригады, 7-го Гвардейского воздушно-десантного полка, один из самых результативных снайперов Второй мировой войны (487 человек).
  • Алексей Миронов - снайпер 247-го гвардейского стрелкового полка 84-й гвардейской стрелковой дивизии 16-й - 11-й гвардейской армии Западного фронта, гвардии сержант.
  • Фёдор Попов - Герой Советского Союза, стрелок 467-го стрелкового полка (81-я дивизия, 61-я армия, Центральный фронт).

Политические деятели:

  • Михаил Николаев - 1-й президент Республики Саха (Якутия) (20 декабря 1991 - 21 января 2002).
  • Егор Борисов - президент Республики Саха (Якутия) (с 31 мая 2010 года).

Учёные и деятели искусств:

  • Суорун Омоллоон - якутский писатель.
  • Платон Ойунский - якутский писатель.
  • Алампа - Софронов Анемподист Иванович - якутский поэт, драматург, прозаик, один из основоположников якутской литературы.
  • Семён Новгородов - якутский политик и лингвист, создатель якутской письменности.
  • Тобуроков Петр Николаевич (як. Бүөтүр Тобуруокап) - народный поэт Якутии. Участник Великой Отечественной войны. Член СП СССР с 1957 г.

Использованы материалы Википедии

До открытия Диринг-Юряха всё человечество считалось распространившимся на всю планету путём переселений из единственного Олдувайского центра в Африке. Диринг, можно сказать, положил конец версии якобы всеобщих переселений. Теперь Север, считавшийся безлюдной пустыней, будет фигурировать одним из древнейших колыбелей зарождения человечества и праматерью древнейших основ культур и языков. В этом направлении, надо надеяться, со временем пойдёт под руку с Дирингом публикуемая в данном труде ностратика (всепланетарность) этнонимов и топонимов на базе угро-самодийских и майя-палеоазиатских языков. Кто и как создавал такую общепланетарность древнейших этнонимов и топонимов - загадка. Ключом к той загадке, возможно, станет тот факт, что майя-майааты говорили на самоди, и юкагирские одулы имеют язык из группы угро, очень близкий к языку манси. Впрочем, разгадать ту загадку - задача гуманитариев грядущих веков. Автор рад тому, что якутские Диринг и угро-самоди-майаатская ностратика встанут на поворотном углу пересмотра происхождения всего человечества. Это будет намного престижнее и почётнее, чем все прежние якобы переселенческие версии, ибо в любых империях древности и современности роль малолюдных была одинаково скромна.
Появившейся на свет телкой не превратиться в лошадь, а родившимся хунно-хунхузами и тюрками не стать новым этносом. Такова ловко замаскированная суть «аксеоматичной» переселенческой теории о якутах - теории «научного» аннулирования саха как самозародившийся самостоятельный народ и превращения его в выродившихся бродяг-беженцев. Для усиления картины вырождения, та теория не выставляет на передний план героический труд на полюсе холода, а выпячивает под видом сочувствия односторонне нищету, отсталость и «примитивность» саха. Для передачи более «умным» соседям самобытные успехи диринговой культуры та переселенческая теория придумала даже неких «культурных героев» из «переселенцев» якобы научивших диринговцев, как жить на полюсе холода и вечной мерзлоте. Там выставляют диринговцев Омогоя абсолютными дикарями, не придумавшими себе даже элементарные сосуды из бересты и простейшие языческие обряды. Такому теоретическому уничтожению саха и превращению его в деградировавший отросток абсолютно чужих соседей встречается немало сочувствующих и по сей день. И всё это из-за перехода саха в прошлом на имперский язык каганатов и ханств. Согласно топонимам Якутия поменяла в прошлом не менее десятка языков. Те языки приходили и уходили, не меняя телеса. Тюркоязычие - лишь очередной сменный из того десятка приходивших и уходивших языков. Сегодня внушительная группа якутов перешла на русскоязычие, и не осталось среди якутов, не умеющих говорить по-русски. Однако из-за этого что-то не говорят о происхождении саха от русских.
Вся сознательная жизнь автора этих строк ушла на выяснение вышеотмеченных естественных и искусственных сложностей этногенеза саха. Над предлагаемой монографией он трудился почти полвека. И то, что он не торопился выставить свои выводы, чуть не погубило всё долголетнее исследование: данную монографию ему пришлось написать телеграммовидно, сжато - уже после утери зрения. Комкать труд пришлось и из-за экономической ограниченности. Зато каждая глава труда превратилась в своеообразные тезисы будущей самостоятельной монографии. Их автор дарит своим будущим последователям в XXI и последующих веках. Вокруг этногенеза якутов имеют место разные эмоции. Автор не нашёл возможным ориентироваться на них в своей монографии, ибо общеизвестны итоги и судьбы гуманитарных исследований, выполненных на заказ страстей.

Якуты (от эвенкийского якольцы ), саха (самоназвание) - народ в Российской Федерации, коренное население Якутии. Основные группы якутов – амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.

Исторические сведения

В этногенезе якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в X-XIII вв. и ассимилировавшие местное население. Этногенез якутов завершился к XVII в.

На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха).

Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А.П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII-IХ вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв.

По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Лин-денау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А.П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.

К началу контактов с русскими (1620-е гг.) якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие – кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы – между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2000-5000 человек.

Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы – "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере – ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия – тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы – так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. – в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно – и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.

Быт и хозяйство

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

Семья малая (кэргэн, ыал). До XIX в. сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, – в основном предметами одежды и утвари.

Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах XVII в. якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII в. термин "рыболов" – балыксыт – употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые "пешие якуты" – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII в., до середины XIX в. было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с XIX в. – резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее – сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере – оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками – берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.

Жилище

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.

Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца XVIII в. известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII в. распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX в. входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Религия

Православие распространилось в XVIII-XIX вв. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего – Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем – коров. Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.

Был развит . Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским.

Культура и образование

В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.

Школьное обучение велось с XVIII в. на русском языке. Письменность на якутском языке с середины XIX в. В начале XX в. формируется интеллигенция.

Ссылки

  1. В.Н. Иванов Якуты // Народы России : сайт.
  2. Древняя история якутов // Диксон : сайт.

Обичаи и религия якутов

Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения су­ществовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, рас­пределенным между несколькими женами.

Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.

В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старин­ных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.

Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая се­стра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.

Положение женщин и в семье и в общественной жизни было прини­женным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в но­вую семью, обременялась тяжелой работой.

Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утратив­ших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.

Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.

Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.

Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с живот­ными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек при­учали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.

Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки живот­ных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у дево­чек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Харак­терно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.

Религия

Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числи­лись православными. Хотя переход в православие вызывался большей ча­стью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продол­жали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской ре­лигии.

Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.

Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и жен­щины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нерв­ное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.

Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шама­нов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры наши­валось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изо­бражение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэ­гэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зве­рином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наиме­нования.

Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими пле­менами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.

Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «ниж­нем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших прежде­временной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась спо­собность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старин­ным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могу­чий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаман­ского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое место­пребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.

Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов от­личает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. При­емы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман дово­дил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман по­беждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман высту­пал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.

За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собствен­ное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.

Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней ша­ману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покрови­тель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изобра­жения Баяная.

С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представле­ние об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все живот­ные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некото­рые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.

Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг пред­ставлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее извест­ный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Ме­стожительство айыы предполагалось па востоке.

Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не суще­ствовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и при­носящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровитель­ница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.

Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из осо­бых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пир­шество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих празд­никах в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны не­редко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых сле­дов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в ли­тературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покро­вителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покрови­теля члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды вста­рину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.