Махабхарата

«Махабха?рата» (санскр. ???????, mahabharata IAST , «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) - древнеиндийский эпос.
Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новел л, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, длиннее Илиады и Одиссеи взяты х вместе. «Махабхарата» - источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший).

Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным - примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате - роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди - Бхарат.

Сюжет «Махабхараты» - история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов - пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы - светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу - город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.
Зависть и злоба Кауравов преследуют Пандавов всю жизнь, но с момента помазания на царство Юдхиштхиры достигают предела. Согласно традиции, каждый из присутствующих на церемонии помазания может вызвать будущего повелителя на поединок; отказ невозможен, он расценивается как проявление слабости. Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.

Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне. 1

В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской культуры идеи: о знании как откровении; о карме - перерождении живых существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как соединении души человека с мировой душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей касты, своего рода, своей семьи.

«Ты несешь внутри себя высочайшего друга, которого ты знаешь. Ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие умеют найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому из Которого истекают начала всех вещей и Которым создана вселенная, достигает такой жертвой совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость и в себе же несет свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воды бессмертия».

Историческая основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племён куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э. В свете современной науки такая датировка не выдерживает критики, так как по данным лигвистики (сравнение языка «Авесты» и «Риг-веды») и по данным археологии (культура серой расписной керамики), первые арии спустились в долину Инда во II тыс. до н. э.
По данным самой «Махабхараты», события, которые легли в основу её сюжета, происходят в период перехода от века Двапара к веку Кали. Если за основу взять действующее ведическое времяисчисление, то война «Махабхараты», согласно представлениям индусов, состоялась в 3102 году до н. э

Рамаяна

Рама?яна (санскр. ??????, Rama ya?a IAST «путешествие Рамы») - древнеиндийский эпос на санскр ите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Валмики, имя которого упоминается еще в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирия - Пратишакхья. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смритиСостав эпоса
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов - около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
Семь книг «Рамаяны»:

В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три - его братья), чью жену Ситу похищает Равана - царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.

Возникновение сюжета

В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства ее автора сгомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция ее возникла не раньше III в. до н. э. Взгляд этот, однако, не нашел почти ни в ком поддержки ).
Кристиан Лассен основательно указывал еще в своей «Indische Alterthumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.
К подобному же заключению приходит Якоби . По его мнению, древний оригинал Рамаяны (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V в. до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда Махабхарата только еще слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом Рамаяны. Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором Рамаяны и сделался общеупотребительным. Греческого или буддийского влияния в Рамаяне незаметно. Судоходство было еще неизвестно ее автору. Язык Рамаяны стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).
Pамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она вероятно передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трех рецензий - северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24000 шлок (в Махабхарате - более 100000) и делится на семь книг, из которых последняя - позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть еще другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины - Адхьятма Рамаяна (Adhyatma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.

БУДДИЗМ (от санскр. и пали buddha - «просветленный» или «пробужденный») - одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий; возникла в Древней Индии в VI-V вв. до н. э.

Основателем ее считается принц Сиддхартха Гаутама, после семилетних поисков путей освобождения человека от страданий ставший Буддой - «просветленным».

Учение Будды явилось попыткой радикально реформировать брахманизм, очистить его от наслоений культовой практики, разрушить кастовую систему, установить справедливость в обществе на основе признания равенства всех людей и организации буддийских общин.

Хотя БУДДИЗМ развивался как учение, оппозиционное ведическим философско-религиозным системам, всё же он заимствовал некоторые их фундаментальные положения (о «вращении» человека в кругу перерождений, обусловленность характера нынешнего существования человека кармой - деяниями в предшествующих существованиях и т.д.).

Учение БУДДИЗМА заключается в постепенном самоуглублении, в сосредоточенных размышлениях об истинах веры.

Основная духовно-практическая идея БУДДИЗМА связана с учением о «четырех благородных истинах»:
1) существует страдание, источником которого служит возобновляющийся цикл рождений и смертей;
2) причина страданий - в помраченности, в жажде самоудовлетворения, в болезнях, несовершенстве;
3) прекращение страданий - в достижении «просветленного» состояния, при котором можно выйти из кругооборота земного бытия;
4) путь к прекращению страданий состоит в постепенном самоуглублении и приближении к «великой истине», заключающейся в том, что единственная достойная человека цель есть освобождение, свобода от всего, и в т.ч. и от самого себя.

Для достижения этой цели предложена восьмеричная система. Она включает:
1) правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах»;
2) правильную решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины;
3) правильную речь, т.е. доброжелательную, искреннюю, правдивую;
4) правильное поведение, т.е. непричинение зла;
5) правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый; 6) правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание;
7) правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания;
8) правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

Итогом восхождения по восьми ступеням совершенствования должна статьнирвана (сверхбытие по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия).

Для буддистов-мирян были сформулированы 5 заповедей:
1) воздерживайся от убийства;
2) воздерживайся от воровства;
3) воздерживайся от блуда;
4) воздерживайся от лжи;
5) воздерживайся от возбуждающих напитков.

Святой, достигший наивысшего уровня духовного развития - состояния нирваны, из которого более не возвращаются на землю, - называется в БУДДИЗМЕхинаяны архатом.
В начале нашей эры в БУДДИЗМ формируется новое направление (махаяна), в ключевых моментах отличающееся от раннего БУДДИЗМА, который приверженцы махаяны назвали хинаяной.

В VII в. в Индии оформляется как самостоятельное течение эзотерическийБУДДИЗМ - ваджраяна.
Еще до начала нашей эры начинается распространение БУДДИЗМА (в форме хинаяны) на юг и юго-восток от Индии.
В середине I в. БУДДИЗМ проникает в Китай, несколько позже - в Тибет, Центральную Азию и Монголию (в форме махаяны).
Процесс адаптации БУДДИЗМА к местным религиозным и культурным традициям происходил одновременно с дальнейшей разработкой его фундаментальных положений, в результате чего за пределами Индии возникло немалое количество буддийских школ с систематизированными доктринами.
Позже оформились буддийские направления, имеющие до сегодняшнего дня миллионы последователей (например, ламаизм, дзэн, амидаизм, нитирэнизм).
Сегодня БУДДИЗМ исповедуют свыше 500 млн. человек.

Китай.
Науки Др.Китая
Широко известно, что древние китайцы были чрезвычайно компетентны в разных областях науки. Почти в каждую эпоху в Китае были выдающиеся учёные. В наше время наука развивается систематически, а в древнем Китае открытия и технологии не всегда сохранялись. Современные люди понимают, что наука и техника приносят доход, почему же те ценные технологии не были сохранены в Древнем Китае? Эта проблема имеет отношение к основным понятиям моральных качеств учёных в Древнем Китае. Я рассмотрю различные научные дисциплины в Древнем Китае.
Понимание материи.
Пониманием материи в древнем Китае была по существу "Теория пяти элементов". Древние китайцы обнаружили, что металл, дерево, вода, огонь и земля составляют всю материю во вселенной. Когда родилось это понимание материи? Возможно, что никакая книга истории не сможет ответить на этот вопрос, потому что Теория пяти элементов, кажется, сосуществует изначально с китайской культурой. Это как один из краеугольных камней китайской культуры в длинном промежутке истории. Согласно главе "Хунь фань", из книги Шань Шу, пять элементов это: металл, дерево, вода, огонь и земля. Шань Шу также известна как Шу Цзинь, или Книга Истории. Это была одна из шести классических книг, которые Конфуций собрал и прокомментировал. Потребности повседневной жизни, развитие земледелия и ремесел побуждали древних китайцев изучать явления природы. Большое внимание среди прочих наук в древнекитайском обществе уделяли астрономии.
С V века до н.э. они вели регулярные астрономические наблюдения. (башня-обсерватория в Гаочэнчжэне), разделили небесный свод на созвездия, выделив 28 созвездий. В 4 в. до н.э. ими был составлен первый в мировой истории звездные каталог, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось наблюдениям за планетами. В I в. до н.э. древние китайцы знали, что период обращения "Древесной звезды" (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений.
Китайцам принадлежит первое фиксированное упоминание о солнечном затмении, относящееся к 720 году до нашей эры. С давних пор китайцы использовали солнечные часы, а в 28 году до н.э. они впервые в истории человечества описали пятна на солнце. Во 2 веке н.э. астроном Чжан Хэн создал впервые в мире небесный глобус, воспроизводивший движение небесных тел.
Благодаря продолжительным астрономическим наблюдениям китайцы еще в глубокой древности создали календарную систему.
Уже во 2 тысячелетии до н.э. китайцы знали, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в 104 г. до н.э. календарь делил год на 12 месяцев, дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.
Значительных успехов добилась и медицина. В первом веке н.э. был составлен каталог медицинских книг, в которых были собраны рецепты лечения многих болезней, созданы трактаты по фармакологии (рисунок из китайской медицинской книги - один из традиционных методов лечения). Часть методов лечения древнекитайских медиков не потеряла своей актуальности и в наше время - например иглоукалывание, или акупунктура, применяемая еще в 4-3 вв. до н.э. Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений начала 2 в до н.э. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов. Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней.
Древним китайцам принадлежат многие важнейшие открытия в науке и технике, опередившие открытия в других странах:
1. КОМПАС - В китайских летописях (3 в. до н.э.) имеются записи о приме
и т.д.................

«Махабха́рата» («Великое сказание о потомках Бхараты»,) - древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, состоит из восемнадцати книг (парв).

Бхарата -легендарный арийский царь в джайнизме и индуизме. Бхарата был первым правителем, завоевавшим всю территорию Индийского субконтинента, который в его честь стал называться «Бхаратаварша».

Авторство «Махабхараты» приписывается мудрецу Вьясе, который сам является действующим лицом сказания. В основе эпоса лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев - пятью Пандавами (сыновьями царя Панду) и и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры). И Пандавы, и Кауравы являются отдалёнными потомками древнего царя Лунной династии по имени Куру. Распря была инициирована старшим сыном Дхритараштры, коварным и властолюбивым Дурьодханой, у которого ещё в юности «от жадности к господству зародилось преступное намерение».

Старый отец потворствует наследнику, несмотря на осуждение божественных мудрецов, советников и старших родичей. В результате распря разгорается и через многие годы достигает кульминации в кровопролитной восемнадцатидневной битве на священном поле Курукшетре. Особый драматизм конфликту придаёт участие самого могучего витязя - неузнанного старшего брата Пандавов Карны - в битве на стороне Кауравов.

В I книге Пандавы, получив в наследство полцарства, создают огромную и процветающую империю, во II книге Пандавы проигрывают царство Кауравам в ритуальной игре в кости и удаляются в тринадцатилетнее изгнание (книги III и IV), V книга целиком посвящена безуспешным попыткам разрешить конфликт средствами дипломатии, описанию битвы посвящены VI-X книги, a в XI книге происходит оплакивание павших героев.

Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Кали-юги - четвёртой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества. В битве Пандавы, поддержанные Кришной, победили, но ради победы неоднократно прибегали к коварным уловкам (убийство их деда, наставника, племянника, их брата и кузена Дурьодханы). Все Кауравы и их сыновья пали на поле боя (кроме их сводного брата Юютсу, перешедшего на сторону Пандавов), но и победоносные Пандавы потеряли всех сыновей и родичей.

На склоне лет Пандавы вместе с общей женой Драупади оставляют царство и направляются в Гималаи, в пути умирают и возносятся на небо. В числе отступлений, имеющихся в «Махабхарате», наличествуют мифы о божествах, мироздании и происхождении жизни.

Некоторые исследователи считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии. «Махабхарата» построена вокруг попытки разрешить вопрос о соотношении свободы По мнению авторов, человек не может изменить будущее, на него возложен нравственный выбор, определяющий смысл и ценность жизни - иначе говоря, признается как воля судьбы, так и моральная ответственность человека.

Махабхарата. Рамаяна (сборник)

* * *

Великий эпос Индии

Известны слова Гете, сказанные им в начале позапрошлого века: «Сейчас мы вступаем в эпоху мировой литературы». Гете имел при этом в виду процесс сближения и даже частичного синтеза западной и восточной литературных традиций, у истоков которого стоял он сам и который, неуклонно расширяясь и углубляясь, продолжается в наши дни. Но слова его в первую очередь были связаны с тем знаменательным в истории литературы фактом, что на рубеже XVIII и XIX веков европейскому читателю стали впервые доступны в переводах многие замечательные произведения восточной классики. Среди них были и древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», которые у нас в стране, по мере того как растет – особенно за последние два десятилетия – число переложений и переводов из них на русский язык, завоевывают все большую известность и признание. Чтобы литературное произведение пробудило читательский интерес, оно должно обладать двумя на первый взгляд противоположными, но на самом деле дополняющими друг друга качествами: заключать в себе что-то так или иначе знакомое и вместе с тем открывать нечто доселе неизвестное. Если мы не находим в нем ничего нового, необычного, если оно только «повторяет пройденное», то неизбежно покажется нам тривиальным и потому скучным. Если же, с другой стороны, оно никак не соотносится с нашим предшествующим литературным, да и просто человеческим опытом, то психологически и эстетически остается нам чуждым, какими бы объективными достоинствами оно ни обладало. Ввиду этого не случайно, что именно сейчас «Махабхарата» и «Рамаяна» полноправно входят в круг нашего чтения, став для нас словно бы знакомыми незнакомцами. Обе поэмы были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите – языке давно уже мертвом, в лоне культуры, отошедшей в далекое прошлое, и, казалось бы, разрыв между нами и тем читателем, кому они предназначались, слишком велик. Таковым он и был долгое время, проявляя себя то в снисходительной трактовке Индии как страны примитивной и полуварварской, то в не менее распространенном, но столь же отстраненном восхищении ее мистической, якобы непостижимой для нас мудростью. Однако в наши дни ситуация резко меняется, Индия перестает быть загадочной страной «чудес и тайн». Мы гораздо лучше узнали Индию современную, а через нее и Индию древнюю. Мы оказались свидетелями крупнейших исторических и археологических открытий в Азии, обогатили свой кругозор памятниками индийской философской и литературной классики, и все это заметно сократило дистанцию между нами и древней цивилизацией Индии, сделало ее для нас понятней и доступней.

В большей или меньшей степени те же изменения происходят в нашем восприятии других стран Востока. Можно сказать, что если в эпоху Возрождения европейцы почувствовали себя наследниками и восприемниками греко-римской античности, то теперь интегральной частью нашей культуры становится духовное наследие уже не только западного, но и восточного континента. Тем самым мировая литература из понятия в известной мере умозрительного и условного превращается в явление естественное и реальное, и среди наиболее выдающихся памятников мировой литературы по праву занимают место «Махабхарата» и «Рамаяна».

Мы только что назвали «Махабхарату» и «Рамаяну» знакомыми незнакомцами, поскольку даже при первом чтении они предстают перед нами на фоне наших постоянно расширяющихся знаний о древнеиндийской истории и культуре. Но для такого названия есть еще одно основание. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса, хорошо знакомому нам по литературам многих народов (прежде всего по его классическим греческим образцам – «Илиаде» и «Одиссее» Гомера), и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра.

Подобно большинству произведений героического эпоса, «Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своем содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие «историчности» в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая часто именует себя «итихасой» (буквально: «так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II–I тыс. до н. э. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломленном виде отражает борьбу завоевателей Индии – индоевропейских племен ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к XIV–XII векам до н. э.

По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование – «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Так было в Греции, где события Троянской войны относятся, видимо, к XIII веку до н. э., а посвященные ей гомеровские поэмы были созданы четырьмя-пятью столетиями позже; так было с эпосом германских народов, эпическое время которого приходится на IV–VI века, а время литературной фиксации на XII–XIV века; так было и в Индии. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III–IV векам н. э. Приблизительно в тот же период – протяженностью в пять-шесть веков – происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит от прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искаженное эхо и к тому же причудливо сплавляет его с историческими реминисценциями последующих веков.

Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхаратах, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине I тыс. до н. э.), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырех варн: брахманов – священнослужителей, кшатриев – воинов, вайшьев – торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр – наемных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселенными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте древней Хастинапуры, в начале I тыс. до н. э. она представляла собою простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского эпоса в целом отражают юридические и социальные нормы индийского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Только в переведенных в этой книге отрывках читатель прочтет о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Ситы, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате – браке с женами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии – женитьбе пяти пандавов на Драупади и т. п.

Наконец, в непрерывном развитии – от архаических верований до воззрений классической поры – представляет нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних разделах эпоса главную роль играют старые ведические (по названию древнейших памятников индийской словесности – вед) боги, из числа которых Индра, Вайю, Ашвины и Сурья становятся божественными отцами героев «Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других разделах – ведические божества оттесняются на второй план и преобладающее значение получает индуистская верховная триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно примечательна в поэмах роль Вишну: в «Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне» – Рамы. Есть основания думать, что в ранних слоях эпоса и Кришна и Рама были еще лишены божественного ореола. Но в текстах, до нас дошедших, оба они – два главных воплощения бога-спасителя, явившегося на землю ради торжества справедливости, и Вишну уже не просто бог, а «высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Это изменение непосредственно связано с распространением в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну-Кришны и Вишну-Рамы. А вместе с новыми религиозными идеалами в эпос проникли и новые философские доктрины (например, кармы – предопределения жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях, дхармы – высшего нравственного закона, мокши – освобождения от уз бытия), сыгравшие большую роль в моральном учении эпоса.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Воронежский государственный университет»

(ФГБОУ ВПО «ВГУ»)

Исторический факультет

Кафедра нового и новейшего времени

два великих эпоса индии:махабхарата и рамаяна

(Курсовая работа)

Литвинова Оксана Олеговна

(3 курс д/о)

Научный руководитель:

Доцент Н.П.Горошков

Воронеж - 2014

Введение

Глава 1. Понятие и сущность ведической культуры

Глава 2. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Заключение

Введение

Народы Индии тщательно охраняют традиции своей древнейшей и самобытной цивилизации. Даже в их современной культуре и жизни переплетаются идеи и образы старинных религиозных сказаний. Как и много веков назад, широкой известностью в разных социальных слоях населения пользуются такие сказания, как «Махабхарата» и «Рамаяна». Две этих поэмы, наряду с другими сказаниями древней Индии - подлинные энциклопедии индийской истории и культуры, развернутый источник знаний по философии, религии, мифологии, науке, нравам и обычаям индусов.

Сюжетная линия эпосов много раз привлекали поэтов, художников и скульпторов, драматургов; в них и по сей день черпают вдохновение различные деятели искусства. Конечно, следует заметить, что наиболее древние экземпляры древнеиндийской словесности - это памятники ведийской литературы, религиозно-философские трактаты, сборники правовых норм и многие другие, как и великие «Махабхарата» и «Рамаяна», привлекают внимание ученых. Это богатейшее духовное наследие Индии многократно переводилось на различные языки, к их числу относится и русский.

Индийские мифы представляют собой огромное количество сюжетных линий и образов, зафиксированных в безграничных группах свидетельствах древней литературы, описывающих века и тысячелетия индийской культурной традиции. Конечно, единой системы понятийного аппарата и точек зрения на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Представления о мифах у древних индийцев изменялись и развивались от одной эпохи к другой: переставали существовать старые и возникали новые религиозные положения, образы и культы древних богов исчезали, на замену им выступали новые; культы местных божеств вводились в главный пантеон, это получалось либо оттеснением ранних божеств, либо слиянием с ними и обогащением их новым обликом и свойствами; менялось содержание мифологических образов, изменились акценты в старых мифах, которые получали новые толкования в изменившихся условиях. Бэшем А.Л.Чудо,которым была Индия.-М.,2000.С.436. При всем этом часто древние образы, убравшись из литературы, появлялись вновь после забытья снова, иногда непризнанно улучшенными, а иногда легко узнаваемыми в новой форме. Зачастую в сравнительно поздних литературных источниках встречаются более древние мифологические элементы, а также элементы культа, захваченные в центральную систему идеологии с «задворок» культурного ареала. Все это вкупе воссоздает картину крайне увлекательную и многоликую, во многом сумбурную и по сей день далеко не изложенную со всеми уточнениями для современного научного исследования.

Целью моей курсовой работы является: показать особенности отражения истории и мифологии Древней Индии в ее эпосе, а также проанализировать индийские эпосы, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата»)

Глава I. Понятие и сущность ведической культуры

мифология индия ведический культура

Ведическое наследие - достояние не только самой Индии, но и всего человечества.Их история насчитывает тысячелетия. С тех самых пор как они были обнаружены людьми, мир преобразился; это и многочисленные культуры и цивилизации, которые перестали существовать, но оставили свои следы. Индия же, необычайная страна, не только сумевшая отобразить подаренные ей познания в Ведах, но и удостоверившая их эффективность на практике, сейчас на пути новых начинаний. Ведическая цивилизация совершенствуется, а это очень изумляет. В чем же основания для такой «живучести»? Причина в том, что ведическая цивилизация - перво-наперво духовная цивилизация, и ее базисом являются извечные познания. Какого же рода эти знания?

В стандартном понимании Запада знания трактуются как то, что человек может познать при помощи чувств и ума. Индия же, цивилизация, основанная на Ведах, понимает то, что ведические знания были приобретены необыкновенными людьми и необычайным способом. Это нетрудно понять, если глубоко исследовать священные ведические тексты. Это можно понять и читая Библию, Коран - также священные источники, которые также были написаны необыкновенными людьми. Почему так? Потому что вложенные в них знания находятся в Боге и от Него же нисходят, а это значит - могут быть понимаемы сердцами только самых безупречных душ. Ведические тексты говорят нам о мудрецах, разум которых был настолько ясен, что они смогли не только воспринять,но и сохранить познание Истины. Говорят, что если в мире появятся такие же святые души, то в точности также смогут принять эти познания.

Перед нами пример величайшего индийского святого Рамакришны Бэшем А.Л.Указ.соч.С.420, который в быту был малограмотен и не смог извлекать знания из книг. Но именно он принял ведическое знание своим святым сердцем. А сам о себе он говорил: "Я необразованный человек. Это Мать говорит через меня. Это не я, это Она дает все эти истины". Таковыми являются все подлинники священных текстов - через них изъясняется сам Бог.

Наивысшие познания даются Богом и его посредниками для всего человечества. Когда лишь говорят, допустим, что истинно лишь Евангелие, Коран, Трипитака - главная книга буддизма, тогда они приписывают эти знания этим книгам и таким образом лишают их общезначимости. Люди говорят: "Если я последователь Магомета, могу ли я интересоваться учением Христа?". Или: "Я последователь Христа, и мне не нужно изучать Буддизм". Они не понимают, что во всех приведенных выше учениях рассказывается об одном и том же, но с различной подачей. Все эти познания приходят к нам из одного источника. Например Библия: она содержит в себе многообразие утверждений, которые повторяют положения Вед и Упанишад.

Единую систему ведической литературы составляют в очередь четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, и каждая из них играет свою специфическую роль в духовных практиках. Это многочисленные тексты. Приведу пример, одна лишь только Ригведа включает 10 книг, называемых мандалами. В ней 10 000 шлок - четверостиший. Три остальные Веды по величине приближаются к Ригведе. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.429. Большинство ведических текстов и сегодня передаются от учителя к ученику.

Веда, называемая самхитой (совокупность гимнов) включает множество разделов. Их части разделяются на мандалы (круги), вмещают в себе мантры. Мантры же - гимны, предназначенные для почитания различных полубогов, из которых каждый значим для Индии. Там же.Веды говорят, что Бог един, но он может проявлять демонстрировать себя каждый раз по-разному, во всем своем многообразии. К примеру, некоторые из ведических гимнов славят Агни, бога огня, иные посвящены Варуне, богу Ветра, также для Митры, бога Солнца. Веды глаголят, что это единый Бог. Он просто проявляет себя в различных формах. Понятие многобожия - только лишь отражение многообразия Его проявлений. В Ригведе говорится: "Высшая реальность одна, и мудрый человек видит различные выражения этой Реальности".

Как известно,в ведическое время не было храмов. Назначенное для жертвы богам, сжигалось на сакральном огне. Огонь при этом зажигали в специальных алтарях, и их сооружали особой геометрической формы. Впоследствии из специфики этих ритуалов выходит геометрия, математика и астрономия. Начала описаны в Браманах - в главе внешних ритуалов.

Так поэтапно из раздела внешних обрядов выделяется раздел скрытых практик, внутреннего осмысления Бога. Древнейшие мудрецы знали, что одного ритуального опыта не хватит. Должен существовать и внутренний взор. Многие из мудрецов уходили в лес и там постоянно мыслили о Боге. Делая лишь минимум внешних практик, они всецело погружались в медитацию. В этих условиях они приняли высокую истину, а затем передали ее людям. Описали они свое внутреннее осмысление в "лесных книгах" - "Араньяках" Бэшем А.Л.Указ.соч.С.431.. Именно их них и возник последующий раздел ведического знания - Упанишады, текстам которых придают большое значение.

Сейчас сменилась сама человеческая природа. За эти многие годы пришло большое количество пророков, они «изобретали» ритуалы нужные для их времени. Но Упанишады вмещают в себя извечные принципы, которые не изменяются. Упанишады - это квинтэссенция многотысячелетнего ведического знания. Принципы существования, освещенные в Упанишадах, могут быть применимы для каждого человека, любой нации, любого времени.

Сегодня сохранилось 108 Упанишад. Там же. Значительная часть из Упанишад была утрачена со временем, некоторые из них нельзя считать подлинниками. Усвоить тот язык, на котором написаны Упанишады, сформировать собственную Упанишаду довольно просто. В VIII веке материализовался великий святой Шанкарачарья, которых оставил комментарии к 12-ти Упанишадам. Им придается специальное значение - в первую очередь потому, что сам Шанкарачарья получил аффирмацию этих знаний через свой внутренний опыт. Этих 12-ти Упанишад вполне хватает для получения высших истин.

Также сохранилось и многообразие духовных текстов, которые еще в древности передавались от учителя к ученику. Возникает вопрос: а не может быть так, что за это время накопилось значительное количество ошибок? Изестно, что все эти источники сбереглись в оригинальном варианте - такими, какими были созданы. И ни одно слово не утратилось или изменилось при переписывании. Ведические знания говорящие о методах, с помощью которых можно предоставлять знания, храня при этом изначальный смысл фраз. Множество текстов утрачены навсегда, ибо передавались они через семейную традицию, а в семьях эти устои могли обраваться или же сами семьи исчезали. С ними прекращали свое существование и сохраняемые ими знания. Но тексты, которые интересуют нас -сохранились, остались неискаженными.

А существует ли автор у ведических текстов? Известны имена всех тех, кто их записывал, но Веды не акцентируют на этом свое внимание, сосредоточившись на том, что это знание пришло к ним непосредственно от Бога. Это познание об откровенном переживании Бога, познание о Божественном созидании, познание о человеской природе.

В Ведах описаны три критерия для определения истины:

Тексты священных писаний.

Разум человека.

Наш собственный опыт и интуиция.

Умение осознавать познание так и осталось. Можно представить себе, что человечество достигло нужной чистоты для осознания. Но как это проверить? Для начала необходимо найти подтверждение соответствия своего внутреннего опыта и интуиции Священным Писаниям.

Наконец, личный опыт. Всецело полагаться на него, но при этом не находить подтверждения в Писаниях и логике, в конце вы получите всевозможные видения, иллюзии ума. Многочисленны примеры таких духовно устремленных людей, которые стали жертвами таких иллюзий. Опыт необходимо отдать на суд логики и обосновать его Писаниями.

Так как ни одна философия не в состоянии объяснить полнейшую картину высшей реальности и может лишь частично осветить ее, философия Вед же включает в себя любую философию, направленную к постижению истинной сущности Божественного и ни с одной из них не расходится.

Для понимания роли, в которой выступает ведическая философия в современном мире, необходимо понять ее основные постулаты. А их четыре:

Единство Бога.

Божественность души.

Единство бытия.

Гармония религий.

О единстве Бога уже говорилось выше. Познание божественности души немаловажно для современного человека. Ведическая философия заявляет нам-вы божественны! Фактически в истинной природе души нет ничего нехорошего. Душа всегда чиста. Какие-либо ограничения может вмещать ум и чувства.

Ведическая философия не разъединяет, а воссоединяет людей. В нашем хаотическом и разделенном мире она говорит о единении, говорит и о Любви. Ведь таково было ее истинное предназначение в древние времена, таким оно осталось и сегодня. Ведическое знание - это знание об истинной сущности Бога, истинной человеческой природе и истинной природе того мира, в котором мы сейчас присутствуем.

Глава II. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Подобно всей массе творений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» ссылаются на исторические повествования и хранят в своём содержании память о реально бывших много веков назад событиях. Понятие историчности прежде всего применимо к «Махабхарате», которая называет себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или же «пураной» («повествование о древности») и повествует о междоусобной войне внутри племени бхаратов, которая, по данным историков, была на рубеже II-I тыс. до н. эры. Но меньшую ясность вызывает историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты-историки, считают что посещение Рамой острова Ланки(видимо, современный Цейлон) для поиска жены, захваченной в плен владыкой демонов-ракшасов Рамаяна.Пер.В.Потаповой. 1986.С.110., в фантазийно искаженном виде показывает нам борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племён ариев с туземцами индийского юга и эти события, основавшие исторический план поэмы, необходимо отнести примерно к ХIV-ХII векам до н. э.

По сравнению с другими национальными эпосами время, вызвавшее к жизни такие сказания,как «Махабхарата» и «Рамаяна», получила в научной среде особое название - «героический век». Но между героическим веком и восхваляющей его эпической поэзией проходит как всегда немало времени.

Опять - таки, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе зарегистрированы не ранее, чем IV веком до н. э., а кардинально, в том формате, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сформировалась к III-IV векам н. эры примерно в тот же время -а это протяжённость в пять-шесть веков - вершится «Рамаяна» Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Если взять и принять этот явно ретроспективный дух индийской эпической поэзии, то совершенно ясно становится, почему она приносит из прошлых лет лишь весьма искажённое эхо и к тому же замысловато соединяет его с историческими отголосками последующих лет.

Санскритский эпос хоть и рассказывает о древних народностях эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, но в то же время говорит и о греках, римлянах, саках, тохарцах, китайцах, иначе как о таких народах, которые стали знакомы индийцам лишь на рубеже новой эры. В содержимом «Махабхараты» и «Рамаяны» ясно ощущаются черты первобытного строя и племенной демократии, также описаны родовые разногласия и войны по поводу скота, но им и знакомы могучие государства, которые хотят подчинить себе всю Индию (например, это империя Магадхи 2я половина 1 тыс. до н. эры).Что же касается социального фона эпоса, то его составляет относительно поздняя система четырёх варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наёмных работников или же рабов. Рассмотрим столицы героев «Махабхараты»: это Хастинапура, и равно как и столица Рамы -Айодхья, показаны в поэмах многонаселёнными, прекрасно благоустроенными городами, украшенными большим числом дворцов и величественных зданий, которые были укреплены глубочайшими рвами и с системой фортификации. К слову, как показывают недавние раскопки на месте прежней столицы Хастинапуры Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.,1975.С.104, в самом начале 1 тыс. до н. эры она была скоплением простых хижин всего лишь с немногими кирпичными домами.

И «Махабхарата» и «Рамаяна» часто рассматривают обычаи, уходящие своими корнями в древность и основывающиеся на первобытных представлениях о моральности. Мы можем здесь прочитать о брачных поединках при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (это выбор жениха невестой) Савитри, о обычае левирата- браки с жёнами умершего брата, об краже невест, о полиандрии- женитьбе пяти пандавов на Драупади и др Там же.С.100..

В конце концов, в непрекращающемся развитии-от древних верований до взглядов классической поры- дает нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних главах эпоса главную роль играют старые ведические боги, к которым относятся Индра, Вайю, Ашвины и Сурья.Так они стали божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны Адипарва.Под ред. А. П. Баранникова.СПб,. 2006.С.432.. В других главах- ведические божества уходят на второй план и первостепенное значение здесь получает индуистская высшая триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно наблюдается в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»- Рама. Можно думать, что в ранних источниках эпоса и Кришна и Рама были ещё обделены божественным ореолом, однако в тексте, до нас дошедшим, они - два главных аватара бога-спасителя, прибывшего на землю ради праздника правды, а Вишну там не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Все эти изменения напрямую связаны с проповедованием в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. Но с новыми религиозными обрацами в эпос проникли и новые философские установки (к примеру, кармы- предопределение жизни каждого живого существа его деянием в былых рождениях, дхармы- высшего нравственного закона, мокши- освобождение от уз бытия) , которые впоследствии сыграли огромную роль в моральном учении эпоса.

Но, казалось бы, смешение разнообразных исторических наслоений в пределах одного источника должно было неимоверно привести к его внутреннему распаду. Ведь сказания и мифы героической эпохи так или иначе выявят свою несочетаемость с художественными основами более поздней эпохи. Но это не случилось с «Махабхаратой» и «Рамаяной» именно потому, что они, уподобляясь большому количеству других эпосов, изображают собой по натуре памятники устной поэзии Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Эпос не может принадлежать отдельному времени, он является достоянием многих сменивших друг друга поколений и веками создавались «Махабхарата» и «Рамаяна» в словестной традиции, и несменяемость этой традиции,натуральность и прогрессивность изменений создавали условия для художественного и концептуального единства поэм в каждом периоде их создания, вплоть до тех пор, когда они были записаны окончательно.

Два эпоса сами рассказывают нам как они создавались, говоря именно об устной традиции. «Рамаяна» пишет, что её предания передавались из уст в уста, напевались под аккомпанемент лютни и первыми её «певцами» были сыновья Рамы- Куша и Лава. Рамаяна.В. Г. Эрман,Э. Н. Темкин. М.,1965. С.125 . «Махабхарата» же сообщает нам имена нескольких своих сказителей,к тому же один из них, Уграшравас, заявляет, что искусство сказа он взял у разных народов, у своего отца Ломахаршаны. «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста, так как долгое время,были памятниками устной поэзии.Лишь тогда, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были зафиксированы. Однако и после этого они дошли до современности в десятке различных редакциях, потому что, возможно, сначала были сотворены не одна, а несколько записей, ну и записаны были версии разных рассказчиков.

Древнеиндийский эпос описывает и немногочисленные группы профессиональных «певцов», именно они исполняли эпические и восторженные поэмы. Следует выделить среди них так называемых сут и кушилав, среди их обязанностей было и исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Всякий «певец» выступал и как преемник устоявшейся традиции, а также как её творец- импровизатор. Он никогда не шел за своими предшественниками слово в слово, он лишь сочетал и дополнял устойчивые элементы путём и способами, подталкиваемый собственными установками и конкретной ситуацией исполнения, но все же ему нужно было быть верным традиции, а его повествование должно было оставаться для слушателей всё тем же известным им рассказом. Посему, в Индии, как и во всякой другой стране, зачинателями эпического искусства было большое количество различных сказителей, проживавших в разных местах и в разное время, но при этом кажется, что это произведение одного поэта. Совершенно закономерно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии начали появляться новые представления о литературном творчестве,« Махабхарата» и «Рамаяна» были присвоены двум определённым авторам- соответственно Вьясе и Вальмики. Вероятно, и тот и другой не были мифическими фигурами, но также не были они и авторами в современном понимании, а просто самыми выдающимися и потому самыми запомнившимися личностями во всей массе сказителей, передававших поэмы из поколения в поколение.

Устное происхождение повлияло на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Успешности и непрерывному исполнению эпоса способствовало совершенство певца во владении техникой устного творчества и, в частности, сакраментальной устной эпической манерой изложения. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в виду этого необычайно насыщен фундаментальными словосочетаниями, константными эпитетами и сравнениями, а также «общими местами», которые в специализированных изысканиях обычно называется эпическими формулами. Такой певец сохранял в памяти многообразие таких формул, мог создавать новые по хорошо известным лекалам и использовал их. Посему не удивляет, что большое количество формул не только всегда встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны».

Таким образом, формулы санскритского эпоса собираются в своеобразные тематические блоки, иногда характерные для эпической поэзии. Именно эти идеально построенные и стилистически похожие сцены, такие как божественные и царские собрания, рауты, уход в лес и их лесные авантюры, воинские состязания и аскетические героические поступки, все описания вооружения, походов армии, вещих снов, страшных предзнаменований, пейзажей и т. п.- повторяются систематически, и эпический рассказ развивается словно бы по заранее расставленным клише. Любая тема могла быть сооружена в нескольких вариациях, полно или кратко, но при этом она сохраняет нужную последовательность сюжетных элементов и практически всегда стандартный набор формул.

Уникальной чертой композиции древнеиндийского эпоса-и в перво-наперво «Махабхараты» - являются также разношерстные интересные вставные истории, и иногда они как- то связаны с его содержанием (это «Сказание о Сатьявати и Шантану»), но порой и вовсе не имеющие к нему сопричастия (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . Эти вставленные истории могут даже быть известными мифами и героическими преданиями, баснями, притчами и гимнам,например, гимн Ашвинам, поучениями и софистикой. Иные из них немногословны, а другие содержат в себе сотни стихов и выглядят все это как поэма в поэме, заметим, что сами они могут считаться шедеврами мировой литературы,такое как «Сказание о Нале». Изобилие вставных историй также вытекает из самого содержания эпической поэзии, делаемой многими рассказчиками, и каждый из них может вводить в поэму «кусочки» из собственного исполнительского репертуара. И хотя сказители « Махабхараты» воспользовались этой привилегией с особенной жаждой,к примеру вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста, можно сказать, что тот же метод принадлежит и составлению вавилонского «Гильгамеша» и т. д.

Подобие « Махабхараты» и «Рамаяны» с другими произведениями мировой литературы не локализуются, однако, только особенностями их происхождения, стилистической композиции. Сходство это переходит и на иные другие значительные черты их содержания.

Уникальной и исключительно важной чертой « Махабхараты» является то, что среди всей массы ее вставок, тем не менее несравненно большее место занимают поучительные и рассудительные отступления, иногда содержащие,как, например, поучение Бхишмы перед его смертью целые её книги. Эти ремарки, вместе с другими сложностями, прежде всего обосновывают проблематику закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, иными словами то, что в индуистской религиозной традиции понимается под понятием дхармы Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.С.427.. Но, представление о дхарме Там же. является главенствующим и в повествовательных звеньях эпоса. В «Махабхарате»-и в этом состоит её уникальность- героический конфликт становится конфликтом нравоучительным.

В соответствии с учением «Махабхараты» , человек, поистине, не может изменить предначертания судьбы, отложить на потом смерть или вместо уготовленного поражения вдруг одержать победу. Тем не менее смерть и рождение, поражение и победа- лишь внешняя сторона жизни, настоящее же её достоинство в ином- в нравственном содержании. Здесь человеку дается полная свобода выбора. Признавая волю судьбы, «Махабхарата» тут же признаёт все моральные обязательства своих героев, поучает комбинировать с послушанием судьбе и личные усилия. Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. М.,2000.С.86.

Герои «Махабхараты» все таки оказываются перед переломным испытанием. Тут они должны выбрать между личным и общим благом, меж личными интересами и равнодушием в плодах своих действий, меж привилегией сильного и законом, всеобщим обязательством, извечной дхармой. Характер этого выбора уготавливает исход и постановку героев в эпосе, решающее значение битвы на поле Куру.

Пандавы противоположны в «Махабхарате» кауравам не только как оскорбленные обидчикам или высокие духом малодушным, столько как защитники справедливости её разрушителям.

Уязвлен Карна- могущественный покровитель кауравов: он был уничижительно отвергнут братьями-пандавами из-за своего сомнительного происхождения. В отваге и смелости- и это подчеркивает «Махабхарата»- Карна не уступит никому, даже великому из пандавов воину Арджуне. Чувствуется, что сопереживание творцов на стороне Карны. Свой внутренний выбор- союз и дружба с Дуръйодханой- а сделал он это по своим мотивам и симпатиям, не смог забыть он нанесённого ему морального ущерба, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Махабхарата.Указ.соч.С.75. Однако, когда речь заходит о противоборстве справедливого и несправедливого, то, как заверяет «Махабхарата» , необходимо следовать не личным влечениям и антипатиям, а благостным чувством нравственной обязанности, и Карна, который пренебрёг им, сам стал виноват в такой своей судьбе в высшем и моральном её смысле.

Проблематика сути человеческой жизни, отношения и препинания внутренних и всеобщих представлений о морали объясняются здесь в диалоге Кришны с Арджуной, возницей колесницы выступает Кришна Там же.. Перед зачином битвы на поле Куру Арджуна видит посреди врагов своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в страхе перед братоубийственной битвой оставляет поле битвы. Тогда Кришна, как верховое божество, как духовный наставник Арджуны,сравнивает благородный отказ своего ученика от битвы учению о вечной дхарме.

Кришна напоминает, что, так как человеку не дано запечатлеть мир в единстве, разграничивать сущие цели бытия, он вынужден лишь по мере своих сил идти к своей цели и не забывать о долге, не беспокоясь о последствиях своих поступков. Арджуна-воин, кшатрий, его священный долг- биться на поле боя, и ему необходимо сражаться бросив все сомнения и колебания, порожденные тем, что он воспринимает мир лишь частично, исходя из моментных критериев, оставляя то, что тела преходят в этот мир и бессмысленная печаль о смертях и рождениях.

Ко всему прочему Кришна не ограничен только таким рациональным наставлением. Он поясняет Арджуне, как побороть индивидуальное, отрывочное созерцание мира. Но избавиться от него можно, лишь приобретя отрешённость, в том числе от жизненных увлечений, от жизненных проблем, от чувствительности. Герою необходимо понимать высокое назначение жизни, но он может поступать как хочет. Разными путями осуществляют свою независимость герои «Махабхараты», и противостояние их вольностей составляет нравственный конфликт эпоса, в рамках которого разрешаются все обособленные его конфликты.

В индийской религиозных устоях к «Махабхарате» относятся с должным пиететом как к священной книге, как к «пятой веде», которая в отличие от четырех других, легкодоступна простым людям и даже уготована для него. Своё учение «Махабхарата» выводит не в виде указаний и не столько как повеление, но и с примерами памятных героических случаев, изъятых из легендарного прошлого Индии. Покорные нормам устного изложения, создатели поздних версий «Махабхараты» оставили в первозданном виде притчу, но тем не менее сделали на нём новые акценты. Воспользовавшись традиционным эпическим сюжетом, авторы привлекли в него эпическую проблематику совершенно в стиле современных им философско- религиозных устоев. Моральное учение скрепляет «Махабхарату», но она не утеряла ни своей художественной изобразительности, ни старинной окраски. Заметим, что только в этом органичном всеединстве нравоучительного наслоения и собственно эпического рассказа и открываются смысл и всестороннесть содержания первостепенного древнеиндийского эпоса.

Большому изменению подвергся за время своего создания и второй древнеиндийский эпос- «Рамаяна». Несмотря на это пути «эволюции» «Махабхараты» и «Рамаяны» были разными. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.441 Несомненно, и «Рамаяна» вобрала в себя новые философские и моральные идеи, также и в «Рамаяне» есть много размышлений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» изображает недостижимо идеального героя- Раму, воплощение Вишну, персонифированного в нем на периферии рассказа. Суть в том, что «Рамаяна» по праву признана индийской традицией,- и это её высшие литературные привилегии. В Индии она всецело признана «адикавьей», то бишь первым собственным литературным сочинением, а её прославленный создатель Вальмики Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.- «адикави», первым поэтом. Так как «Махабхарата» из эпоса героического в конце концов стала эпосом героико-нравоучительным, то «Рамаяна» от героичного развилась к эпосу литературному, в котором и древняя сюжетная линия, и способы описания проявили себя методично подчинёнными задаче эстетической направленности.

Быть может, сказание «Рамаяны» - иначе и несколько масштабнее, чем «Махабхарата»- подверглось целевой проработке, и даже обработке средствами не столько устной, сколько письменной поэзии. Поэтому именно «Рамаяна» и открыла собой новую эру литературного искусства в Индии, эпоху, увенчанную именами таких поэтов, как, Бхавабхути, Калидаса, Ашвагхоши, Бхартрихари.

Истоки древнеиндийского эпоса, которые определили во многом специфичность его поверхностного облика и сущности были сложны и необычны. Но не менее нестандартна судьба эпоса уже после того, как он был сотворен. По сей день не исчерпано то много и разностороннее влияние, которое и «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературную и культурную традицию Индии и соседних с нею стран Азии.

Слишком много материалов у древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, где либо полностью снова излагается «Махабхарата» или «Рамаяна», или же какой-нибудь извлеченный из них миф, эпизод или легенда. Интересно также, что вообще вряд ли в санскритской литературе отыщется такой автор, творческие идеи которого были бы освобождены от сильного воздействия идей, образов и стиля эти масштабных эпопей. Не оговорюсь, если скажу, что в Индии, как ни в какой иной стране, великое литературное наследие послужило верховной основой для развития классической литературы.

Ситуация не изменилась и тогда, когда санскрит стал ведущим литературным языком Индии. На каждом из этих живых языков и диалектов существует по несколько переводов и реконструкций «Махабхараты» и «Рамаяны», сумевших сыграть, как известно, значимую роль в установлении новоиндийской литературы. В современной Индии обе поэмы исполняются народными певцами и сохраняют свою силу идеального образца и примера. В тоже время, древний эпос повлиял в Индии на все области культуры идеологии. Считаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, разработке основных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442.И известно, что каждый идеологический и общественный процесс в индуизме всегда ставит своей целью отыскание в них своих истоков и пытается опереться на их авторитет.

Но влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничивается одной только Индией. То, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера стала для Европы, так «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская титул от 600 года повествует о чтении «Рамаяны» в местном святилище. Около шестисотого года появляются первые пересказы древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Приблизительно к VII веку «Рамаяна» проникает в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была изложена на персидском и арабском языках.

Везде в Азии, как и в Индии, ознакомление с санскритским эпосом развивало собственную литературу, культуру и искусство, в первую очередь- живопись, скульптуру и театр. Содержательная форма поэм, воспроизведённая на врезках многочисленных индийских храмов, отразилась и в монументальном камбоджийском Ангкор-Вате, также на яванских рельефах в Прамбанане. Трактовки сюжета «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют почти весь репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», также это и классический камбоджийский балет, таиландская пантомима масок, индонезийский театр теней «ваянг».

«Махабхаратой» и «Рамаяной» интересовались и восхищались многие творцы культуры Востока и Запада, неповторимые мастера, такие как Бетховен, Гёте Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442., Гейне, Белинский. По сей день в Индии эти легендарные древнейшие сказания остаются в числе литературных фаворитов.

Заключение

Ознакомление с культурой и воззрением ариев сотворило революцию в познании о прошлом человечества. Если в XVIII веке познания ученых мужей о древности сосредотачивались на представлении того, что миру 6 000 лет. Весь людской род понимался как разделенный набор групп. При ознакомлении в начале XIX века с санскритом и Ведами у ученых настоящим образом возникло чувство мирового единоначалия языков, мифов и культур.

Древнейшие индийские культы, базирующиеся на разделении общества на варны, уже в середине I тысячелетия до н.э. во многих чертах не были пригодны для потребностей прогрессирующего общества с его имущественным расслоением. Образчики беднейших варн не могли совершать полноценные жертвоприношения, так необходимые для поклонения богам. Любое нормальное взаимодействие между людьми в результате производства и обмена было ограничено системой Варн, и еще необходимостью исполнения сложных повседневных церемоний. В конце концов это и послужило появлению нового религиозно-философского осмысления мира.

Такое умозаключение нашло отображение в индийском эпосе. Появляются два цикла сказаний, которые и развились потом в две масштабные эпические поэмы. Первая из них - «Махабхарата». Эпос повествует о противоборстве двух групп наследников царя страны Куру - Пандавов и Кауравов, возглавляемыми врагами-царевичами. В эпосе изображается не только обоюдная вражда, но и благородные мотивы. Сказание заканчивается иллюстрацией великого боя, погибели практически всех героев и триумфом благороднейшего вождя Кауравов.

Мифы древней Индии основывает незаменимый и важный элемент ее богатейшей и уникальной духовной культуры, наследие которой не утрачено и поныне. Свидетельства древней литературы и искусства Индии не представляется возможным понять, если не знаешь ее мифологии, тоже самое касается и знания античных мифов, таких как классические античные скульптуры или поэзия Горация; все это имеет отношение не только к древним памятникам. Эпоха Возрождения открывается образами античной мифологии,которая плотно засела в мировоззрении европейской культуры, и сейчас невообразимо представить себе интеллигентного человека, не владеющего хотя бы самыми общими сведениями в этой сфере. Так же и мифологические умозрения древних индийцев не только дали основание санскритской литературе, но и давали питание для духовной жизни народа во всем пространстве веков, по сей день, также и встречаются за пределами Индии, ворвались в литературу и искусство восточных стран, впитавших индийскую культуру.

Список использованных источников и литературы

Источники

Адипарва. Книга первая. / Пер. и комм. В. И. Кальянова. Под ред. А. П. Баранникова. М.-Л., Изд-во АН. 3-е изд. СПб, Наука. 2006. 744 с.

Махабхарата. / Поэтическое переложение С. Л. Северцева. М., Международный центр Рерихов. 2000. 336 с.

Рамаяна.Пер.В.Потаповой.Изд-во «Худ.литература».1986.272 с.

Литература

Бэшем А.Л.Чудо,которым была Индия.-М.:Изд. Фирма «Восточная

литература»РАН,2000.-614 с.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., Наука. 1975. 240 с.

Рамаяна. / Лит. изложение В. Г. Эрмана,Э. Н. Темкина. М.:Наука,1965.-448 с.

Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М.,«Наука», 1985. -758 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Веды как сборник религиозных тестов, гимнов, песнопений и магических формул, памятник индоарийской культуры, их содержание и исследование. Эпические памятники литературы – "Махабхарата" и "Рамаяна". Архитектура Древней Индии, храмовое строительство.

лекция , добавлен 14.04.2015

Специфика становления древней культуры Индии. Роль развития концепции перевоплощения в главенстве проблемы жизни и смерти в древнеиндийской культуре. Великий древний эпос с "Махабхарата" и "Рамаяна". Индуизм и его культурное влияние. Особенности буддизма.

реферат , добавлен 15.11.2011

Периоды истории культуры Древней Индии: Хараппская, арийско-ведическая цивилизации, династия Мауров и Гуптов. Религиозно-философские учения, обращенность к Вселенной и в человеческий мир; буддизм. Особенности древнеиндийского искусства и архитектуры.

презентация , добавлен 03.12.2014

Характеристика культурно-религиозного развития Древней Индии. Особенности религии: индуизма и буддизма. Философские направления, литературные памятники, архитектура, скульптура и живопись Древней Индии. Научные открытия в сфере точных наук и в медицине.

реферат , добавлен 02.12.2010

Многогранность культуры Индии, изучение и систематизация ее древнейших религиозных систем. Особенности памятников древнеиндийской религиозной и эпической литературы. Основные закономерности и различия многочисленных древнеиндийских философских школ.

курсовая работа , добавлен 17.01.2014

Образование и воспитание в Древней Индии, роль философии и кастовости в их развитии. Система "гурукула" в образовании. "Законы Ману" как кодекс ученика и учителя. Воспитание при возрождении индуизма. Влияние индийской культуры на культуру соседних стран.

курсовая работа , добавлен 27.04.2011

Ознакомление с материальной, художественной и духовной культурой Древней Индии. Рассмотрение литературных произведений, художественного и архитектурного творчества. Изучение основных религиозных течений - брахманизма, джайнизма, индуизма и буддизма.

реферат , добавлен 10.08.2014

Социальная структура Индии. Основные направления духовной культуры Индии. Индийские памятники мысли и мировоззрения. Брахман как философская категория. Шиваизм, вишнуизм и кришнаизм. Буддизм. Искусство Индии, его особенности.

реферат , добавлен 03.08.2007

Индоарийский период в развитии древнеиндийской культуры. Анализ особенностей Хараппской культуры. Социальная структура общества и религиозные системы Древней Индии. Отличие буддизма от ведийской религии. Памятники архитектуры и изобразительного искусства.

презентация , добавлен 07.08.2015

Философские направления в Древней Индии. Локаята. Джайнистская школа. Литературные памятники. Законы Ману. Веды. Упанишады. Религиозный культ в Древней Индии. Индуизм. Буддизм. Точные науки. Архитектура и живопись.

Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар Данилович

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены постоянной борьбе Добра и Зла, Космоса и Хаоса. Поэмы вселяют уверенность в установление порядка и в наличие пути через трясину неуверенности, сомнений и страхов.

«Рамаяна». Сцена битвы

Обе поэмы в своей основе сформировались еще во второй половине I тыс. до н. э., хотя существующие сегодня редакции, безусловно, относятся к более позднему времени. В эпические тексты включено немало преданий, легенд и мифов, которые не имеют непосредственного отношения к основному сюжету поэм. С их помощью объясняется происхождение мира, человека, некоторых общественных институтов. В народной памяти сохранилось множество преданий о возникновении варн, происхождении государства. В мировоззрении индийцев эти события связывались с деятельностью богов и проявлением их воли.

Основой сюжета как «Махабхараты», состоящей из 90 тыс. двустиший, так и «Рамаяны», в которой 24 тыс. двустиший, служит цикличность истории мира. Вначале миром управляет справедливость и порядок (дхарма). Затем, на протяжении четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок. Тогда боги решают уничтожить этот мир и построить его заново. В поэмах выражается необходимость поиска смысла и цели жизни даже в смутное время.

«Махабхарата», эта своеобразная «Илиада» индусов, с течением времени выросла из героической поэмы в целую литературу, в которую индусы из своего богатого запаса включили предания и легенды, философские и религиозные умозрения древнего и нового времени. Уже ко второй половине I тыс. н. э. поэма почиталась как книга правды, кодекс нравственности и путеводитель к блаженству, и уже тогда, как и теперь, предлагалась для чтения в храмах в качестве священной книги для назидания.

Один из источников около 800 г. сообщает, что «Махабхарата» предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и веданты, причем считалось, что брахман, знающий все Веды, но не «Махабхарату», еще не вполне сведущий человек. Вообще, в Индии поэма эта издревле занимала положение смрити, священного предания. Независимо от того значения, которое сами индусы придавали этой поэме, она является для нас неоценимым источником знакомства с религиозным состоянием индусов в Средние века, потому что в этой книге упоминаются основные религиозные и философские направления более древнего времени (почитание Вишну, Кришны и Шивы), рассказываются их легенды, излагаются их теологические взгляды. Автором «Махабхараты» индийская традиция называет легендарного поэта Вьясу.

Главной темой «Махабхараты» является борьба между двумя могущественными родственными семьями, Пандавами и Кауравами, в которой, без сомнения, отражаются древние события индийской истории. Действие поэмы происходит в конце третьей исторической эпохи, а затем переходит в четвертую, период полного распада и несправедливости.

Длительная борьба, изобилующая интригами, вероломством, но одновременно и славными подвигами и благородством, заканчивается великой битвой при Курукшетре и гибелью многих героев. В конце концов победа достается Пандавам. Основное внимание в поэме уделяется отношению братьев Пандавов к происходящим событиям. Старший брат, Юдхиштхира, стремится уклониться от участия в междоусобной войне. Он больше тяготеет к аскетизму и медитации. Постепенно на ведущую роль выходит третий брат, Арджуна, который, разделяя неприязнь брата к войне, осознает необходимость выполнить свой долг. Помогает же ему в этом разговор с возничим, который оказывается не кем иным, как богом Кришной, который доказывает необходимость поступать согласно долгу.

Их беседа – знаменитое стихотворение «Бхагавадгита» – является кульминацией поэмы. Он развивается в целую религиозно-философскую систему. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно осуществляется беспристрастно. Кришна указывает, что знания, труд и уважение к богам позволят обрести спасение. «Бхагавад-гита» утверждает, что спасения могут достичь все, а кастовые и классовые различия являются гарантией спасения. И хотя философия «Бхагавад-гиты» носит в известной степени эклектический характер, но, благодаря обилию мыслей и ее легкой форме, она представляет собой один из прекраснейших примеров индусского философского рассуждения. В самой Индии она пользуется огромным уважением; и всякое теологическое направление, желающее твердо установиться, должно точно определить свою отправную точку зрения посредством комментария к ней.

Плита с эпизодом из «Рамаяны». XI в.

«Рамаяна», составленная в Южной Индии, по объему составляет лишь одну четверть «Махабхараты». При этом по своей оригинальной художественной форме она вообще имеет такой характер, что ее, по-видимому, следует признать за сочинение одного автора, которым традиционно считают поэта Вальмики. По содержанию она во многих отношениях отличается от северного эпоса, и прежде всего она в гораздо меньшей степени имеет характер эпического сказания, заключая в себе больше сказочного элемента и приключений.

Полуразрушенная стена, украшенная рельефами сцен из «Рамаяны»

Описанные в «Рамаяне» действия происходят во вторую историческую эпоху, когда мировой порядок еще оставался достаточно прочным, несмотря на сильные потрясения. Эта история начинается с рассказа о воспитании царевича Рамы и его любви к красавице принцессе Сите. В результате интриг Рама был лишен трона, а его верная жена Сита похищена демоном Раваной и увезена на остров Шри-Ланку.

Во время бегства изгнанного Рамы к югу и в его попытках возвратить свою украденную жену появляются медведи и обезьяны в образе человекоподобных существ и помогают ему различными чудесами. Например, Гануман, бог-обезьяна, символ верной службы, ловкости и изобретательности, способствует освобождению Ситы при помощи моста из обезьян, соединившего Шри-Ланку с Индией. Поэма завершается счастливым возвращением Рамы и Ситы в свое царство.

Сам же Рама (седьмая аватара бога Вишну), победивший злобного демона Равану, у индийцев почитался олицетворением добродетели и справедливости. Характерной чертой индуизма является то, что история Рамы выступает не только как сказка, которая с малых лет известна каждому, но и как руководство к действию в повседневной жизни. О славном Раме вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его удачного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению традиционных правил поведения.

Сита, в свой черед, стала идеальным образцом верной жены, которая так привязана к своему супругу, что готова, когда придет время, без колебаний взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с мужем. Индийцы чтут Ситу за добродетельную почтительность, покорность, приветливость и скромность.

И «Махабхарата», и «Рамаяна» воспринимались ранее и воспринимаются сейчас в первую очередь не как художественные произведения, а как священные тексты, в которых содержится все необходимое для понимания природы отношений между людьми и миром богов. Обе поэмы предоставляют обширный материал для размышлений. В них содержится много действительно волнующего и потрясающего душу: образцы доблести и героизма, примеры низости и порока.

Из книги Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника. История и археология. Разное] автора Кондрашов Анатолий Павлович

Из книги Царь славян. автора

4. «Древне»-индийский эпос Махабхарата о Христе, строящем водопровод Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Новая хронология Индии». Здесь же мы коснёмся лишь одного изолированного сюжета - как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в

Из книги Реконструкция подлинной истории автора Носовский Глеб Владимирович

34. Казаки-арии: из Руси в Индию, Эпос Махабхарата Выше мы упомянули о знаменитом «древне»-индийском Эпосе Махабхарата. Вот вкратце результат наших исследований. Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он создан в эпоху XIV–XVI веков и окончательно отредактирован

автора Васильев Леонид Сергеевич

Рама и Рамаяна Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Сказания и мифы. Махабхарата Предания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца, став важной составной частью индуизма. Из эпических сказаний широкого плана кроме Рамаяны индийцы знают Махабхарату, великую историю битвы богов и героев. Это предание большого объема с

автора Носовский Глеб Владимирович

Часть 1 Когда были созданы знаменитые эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают 1. Скалигеровская хронология Индии В книге «Основания истории», гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы указываем на тот факт, что хронология древней и

Из книги Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс автора Носовский Глеб Владимирович

2.1.Махабхарата Считается, что «Махабхарата - грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса - трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество

2.2. Рамаяна Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Рамаяна“ - древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко II в. н. э. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих

3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера Это - казаки-ордынцы XIV

3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии Тот факт, что «древнейшие» арии = юрии = ярые пришли на полуостров Индостан с севера, сообщают сами историки. Б.Л. Смирнов так подводит итоги исследованиям на сей счет:

5.2.4. Махабхарата рассказывает о том, как Моисей исторгнул воду из скалы Хорошо известен следующий ветхозаветный рассказ из книги «Исход».Во время похода случилось, что израильтяне страдали от жажды, а вокруг не было питьевой воды - ни реки, ни источников. Моисей обратился

Из книги Царь славян автора Носовский Глеб Владимирович

4. «ДРЕВНЕ»-ИНДИЙСКИЙ ЭПОС МАХАБХАРАТА О ХРИСТЕ, СТРОЯЩЕМ ВОДОПРОВОД Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета – как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в

Из книги Древний Восток автора

Эпическая литература Древней Индии. «Махабхарата» Как и многие литературы мира, древнеиндийская литература имеет свой эпос, воспевающий «героическую эпоху» истории Индии. Древнеиндийский эпос представлен двумя большими поэмами, сложенными в древности, но чрезвычайно

Из книги Древний Восток автора Немировский Александр Аркадьевич

«Рамаяна» Вторая эпическая поэма - «Рамаяна» - повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял

Из книги Всемирная история. Том 3 Век железа автора Бадак Александр Николаевич

Древнеиндийский эпос. Махабхарата и Рамаяна В ведийский период история древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре