Путь к просветлению

Лекция Далай Ламы XIV

Буддийская община, Торонто.

Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".

Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхичитта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.

Прежде чем начать лекцию, обычно очищаются от препон. В Японии и Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридая-сутры"), которая содержит учения о пустотности присущего существования.

Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском облике. Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество рецитаций манеры на четках, передвигая бусины как символ входа в блаженство, проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью рецитации является снятие препон, бусины передвигаются в обратном направлении, символизируя устранение преград.

Далее, мы совершаем подношение мандалы. Смысл этого проистекает из деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодолел множество тяжелых испытаний, не заботясь ни о своем теле, ни о семье, ни об имеющихся у него возможностях, для того чтобы слушать и практиковать учение. В качестве символа такого посвящения, а также бессамостности, перед тем как слушать об учениях Будды, мы умственно принесем в жертву наши тела, средства и источники добродетели. Подношение мандалы равносильно подношению всей вселенной, образованной нашей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной чудесами и волшебством.

Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние должно соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, состоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным повторением строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания с одновременными размышлениями и медитацией:

Вплоть до самого просветления я иду под покровительство Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).

Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины, Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.

От этого возникают хорошие или плохие последствия - в зависимости от добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыслов необычайно важно. Во время повторения строфы нужно культивировать ее смысл в медитации.

Наконец, перед началом лекции по доктрине обычно повторяется строфа, восхваляющая Будду и признающая его доброту. Этот стих взят из трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Муламадхьямака-карика"). Обычай читать его завел один из моих учителей Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.

"Я буду восхвалять Гаутама-Будду,

Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием)

Проповедовал подлинное учение (саддахарма),

Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)".

Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете интерес к буддийской доктрине, и мы надеемся совместными усилиями обрести большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда, кров и т. д., но только этого недостаточно. Удовлетворением этих потребностей нельзя исполнить чаяния человеческих существ. Неважно то, сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в наших умах, то беспокойство, подавленность и тому подобное делают невозможным хорошее самочувствие. Нам необходимо стремиться и достигать счастья психически, а для этого надо знать, как это делать и как одолевать физические страдания. Следовательно, самое главное - соединить усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних интересах.

Западная цивилизация добилась и продолжает добиваться огромного прогресса в материальном развитии, но если бы было возможно посредством техники также достичь внутреннего счастья, то современное общество стало бы более совершенным. Без духовного роста мы будем покорены внешними вещами, и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем походить на части машин. Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как умом обрести счастье и совершенство.

В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравшихся на свой собственный опыт, которые давали советы и обучали других более плодотворным путям жизни. Я буду говорить об одной из всех этих многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил человечеству добрый учитель Шакьямуни Будда. Внутри его учений уровни практики были описаны в соответствии со способностями его последователей.

Они распались на два больших направления, или на две Колесницы: Малую (хинаяна) и Великую (махаяна). Внутри Великой колесницы имеются поведанные Буддой как сутры, так и мантры. Два этих подразделения отличаются элементами Пути достижения тел Будды.

Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре отдельные школы: Великого толкования, или вайбхашика; Сутр, или саутрантика; Только-сознания, или читтаматра; и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ представляют обе колесницы, а также как собрание сутр, так и собрание тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, переведенных на тибетский язык главным образом с санскрита. Примерно 200 томов суть толкования этих священных писаний, созданные индийскими учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.

Писания подразделяются на четыре основные группы:

Труды по дисциплине, которые главным образом касаются практической этики, общей для Малой колесницы, сочинения о совершенствовании мудрости, собрание различных сутр и свод тантрических произведений. Согласно пояснениям "Ваджра-панджара тантры", тантрическая система состоит из четырех отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр.

Они называются тантра действия (крийя), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).

В "Ваджра-панджара тантре" говорится:

"Тантры действия служат низшему (уровню практики).

Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.

Высокая йога явлена для высоких существ.

Наивысшая йога - для тех, кто выше их".

Тексты и практики сутр, тантр, Малой и Большой колесниц были распространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы передачи письменного и духовного наследия отдельными учителями, а также разграничивающее использование определенных философских идей и понятий привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и применении. В Тибете появились многочисленные школы, которые в целуем можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои линии преемств от учения Будды, - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и гелукпа. Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опираются на одинаковые основоположения.

Сочинение Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих стадий духовного пути, подразделенных на три главные. Хотя этот текст посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сутры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").

В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования мудрости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное учение о стадиях пути. Из трех главных аспектов пути аспект, затрагивающий правильный взгляд на действительность, ведет свое начало от отчетливой доктрины пустоты. В Большой колеснице правильный взгляд представлен школами Только-сознания и Срединного пути. Труд Цзонхавы опирается исключительно на систему Срединного пути, а из двух ее ветвей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединного пути (сватантрика).

Трактат как раз излагает взгляд на пустотность в школе Срединного пути сведения к абсурду. Оставшиеся аспекты пути - решимость стать свободным от циклического существования и альтруистическое сознание просветления - вышли из тайных учений сутр Совершенствования мудрости, а именно: о пути и о стадиях достижения состояния чистоты.

На сутры Совершенствования мудрости созданы два типа толкований.

Одна система интерпретации передавалась от бодхисаттвы Манджушри через Нагарджуну и состояла из подробных учений о пустотности, а другая - от бодхисаттвы Майтреи через Асангу и содержала тайные учения о стадиях пути. Труд Майтреи "Украшение ясного проникновения в суть" ("Абхисамайя-аламкара") является исходным текстом, объясняющим тайные учения о стадиях Пути. Он состоит из восьми глав. Первые три излагают три возвышенных познания, следующие четыре описывают четыре духовные практики, а восьмая глава посвящена истинному Телу дхармы (дхарма-кайя).

Сравнение произведения Майтреи с сутрами Совершенствования мудрости показывает, что последние действительно стали источником тайных учений о стадиях Пути в "Украшении ясного проникновения в суть".

Побуждение слушать эту доктрину о трех главных аспектах Пути не должно быть обязано стремлению к личной пользе, но, скорее, стремлением доставить здоровье и счастье всем живущим существам, населяющих мировое пространство, поскольку каждый из них желает счастья и не хочет страдания.

Теперь начинаем разбираться с самим текстом. В его зачине автор обычно возносит хвалы высочайшему, и это может быть любой из числа объектов почитания. Здесь Цзонхава выражает почтение "выдающимся святым ламам", так как три главные аспекты Пути могут быть осуществлены именно в зависимости от квалификации ламы.

Не сам по себе высокий титул "ламы" является мерилом некоего ламы, ибо необходимо наличие добрых качеств, ассоциируемых с титулом. Три слова - "выдающийся", "святой" и "лама" - свидетельствуют о трех качествах ламы. "Выдающийся" приписывается лицу, которое уменьшило опору на эту жизнь и занято прежде всего будущей жизнью и более глубокими предметами изучения. В отличие от тех, кто не глядит далеко и озабочен преимущественно посюсторонними делами, а также, как и все, увлечен этой жизнью, выдающаяся личность, или ведущая, взирает вдаль.

"Святой" относится к тому, кто в результате отречения от всех форм циклического существования не привязался ни к чему из его дивных проявлений и ищет освобождения. Святая личность отворачивается своим сознанием от внешней привязанности к лучшим вещам циклического существования и сосредоточена на внутреннем. В слове "лама" "ла" означает высокий, а "ма" отрицает это, что указывает на отсутствие возвеличивания. Такая личность отвращена от самолюбования, дабы восхищаться другими, отвращена от личных забот о выгоде, дабы достичь высочайшей цели в доставлении блага другим;

Если применить эти три слова к учениям в труде Цзонхавы "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо"), то слово "выдающийся" соотносится со стезями существа малых возможностей к проявлению способностей, слово "святой" - со стезями существа средних способностей, а слова "лама" - со стезями существа огромного таланта, Тот, кто владеет всеми тремя уровнями, есть "выдающийся святой лама". Более молодой тибетский лама соединяет здесь эти три слова с тремя уровнями Пути, характеризующими ламу, но вовсе не обязательно строго в данной манере пользоваться этими тремя словами во всех случаях. Весьма важно определить контекст терминов в буддийских писаниях. Если исходить из единственного значения термина в различных контекстах, то эта приведет к путанице и к непониманию смысла произведения.

Цзонхава оказывает почтение выдающимся святым ламам, которые обладают должной квалификацией, выражая тем самым свое перед ними преклонение. Уважительное отношение устанавливается к ним, чтобы произвести в сознании три названных реализации. Значение тибетского эквивалента слова "почитание", разбитого на составляющие его слоги, состоит в стремлении к неизменному или неколебимому состоянию. Оказывая почтение, Цзонхава выражает желание иметь прочное, устойчивое понимание этих трех предметов.

Цзонхава обучил многих монахов и учился у многих лам школ ньигмапа, сакьяпа и карчжупа, а также встречался лично с Манджушри (небесным бодхисаттвой) и благодаря его доброте осуществил безошибочную реализацию глубокой пустотности. Добавим, что это было ценнейшим указанием Манджушри - сжато изложить все учения о Пути с точки зрения трех главнейших аспектов. Вот таковы те святые ламы, которых Цзонхава почтительно называет в начале текста.

"Почтение выдающимся святым ламам".

Обещание создать текст содержится в первой строфе:

"Я буду объяснять, как смогу, Сущностные значения всех писаний Будды-победителя, Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, Приют для желанного удачного освобождения".

Удобно толковать три последние строки как относящиеся к одной вещи.

В этом случае они бы читались: "...сущностные значения всех писаний Победителя, кои суть Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, и суть приют для желанного удачного освобождения" . Однако эти строки могут быть приняты и как относящиеся каждая к трем главным аспектам пути. Первая, , представляет решимость освободиться от циклического существования.

Вторая, , относится к человеколюбивому намерению стать просветленным. Третья, "Приют для желанного удачного освобождения" , указывает на правильный взгляд на пустотность.

Как же относятся "сущностные значения всех писаний Победителя" к решимости освободиться от циклического существования? Цзонхава говорит об этом в своем сочинении "Хвала взаимозависимому возникновению":

"Все ваши различные учения

Основываются единственно на взаимозависимом происхождении

И служат (нашему) избавлению от несчастья.

Вы не имеете ничего, что не направлялось бы к миру".

Все учения Будды служат для тех, кто практически стремится достичь свободы от цикла перерождений. Будда не учил ничему, что не было бы во благо миру. Поскольку решимость освободиться от циклического существования образует корень Пути, который есть безошибочное средство обретения свободы, постольку оно и является сущностным значением всех священных писаний Победителя.

Следующая строчка, "Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя" , содержит понятие "дети Победителя" (джина-путра), которое означает бодхисаттв, или существ, рожденных из речей Будды-Победителя.

Путь, восхваленный ими, свидетельствует об альтруистическом намерении стать просветленным. Благодаря порождению человеколюбивого просветленного сознания некто становится бодхисаттвой, и поэтому он в состоянии помогать другим.

"Приют для желанного удачного освобождения" относится к правильному взгляду на пустотность. Именно в силу такого взгляда мы можем освободиться от циклического существования. Арьядева в своем "Сочинении в 400 строф" ("Чатухшатака") пишет: "...дверь мира, который не вторичен" .

Освобождение достигается только после того, как устранены будоражащие эмоции и т. п., и это должно быть выполнено посредством возникновения в нашем сознании их действенного противоядия, правильным воззрением на реализацию пустотности присущего существования и освоением этого вновь и вновь. Если отсутствует правильный взгляд на пустотность, то нам никогда не освободиться от цикла перерождений, вне зависимости от того, обладаем ли мы другими добрыми качествами.

В первой строфе Цзонхава говорит, что он будет объяснять эти три предмета так, как только он сможет. Значение этих слов состоит в том, что либо он предполагает быть предельно скромным, прежде чем составит текст, либо он будет делать все от него зависящее, дабы объяснить эти три предмета вкратце. Фактически, когда Цзонхава создавал "Три главных аспекта Пути", у него ведь уже давным-давно появилась решимость избавиться от цикла перерождений, а также возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, кроме того им было выработано воззрение на пустотность в соответствии с необычным толкованием школы Последовательного сведения к абсурду. Он уже пребывал на заключительной стадии наивысшей йога-тантры, достигнув либо первого уровня, т. е. словесной изолированности, либо второго уровня, т. е. ментальной изолированности. Всего же, согласно "Гухьясамаджа-тантре", имеется пять уровней заключительной стадии наивысшей йога-тантры.

В следующей строфе Цзонхава проповедует для тех, кто суть подходящие сосуды для доктрины, кто в состоянии слушать это учение:

Кто бы ни уходил от наслаждений мирской жизни,

Кто бы ни стремился сделать досуг и удачу стоящими,

Кто бы ни припадал к Пути, приятному Будде-победителю.

Все они, кому так повезло, должны слушать с ясным умом.

Три упомянутых в этой строфе категории лиц также могут аттестоваться по трем главным аспектам Пути. Неприлипание к наслаждениям мирского существования, или уход от них, относится к тем, кто исполнился решимости освободиться от цикла перерождений. Обращение досуга и удачи в стоящее занятие свидетельствует о том, что если возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, то тогда досуг и удача, свойственные таким людям, используются осмысленным и стоящим образом. Припавшие, или ступившие, на путь, приятный Будде-победителю - это личности заинтересованные и верящие, у которых появился правильный взгляд на пустотность в процессе медитации. Воспользовавшись безошибочным Путем, ведущим к освобождению, каждый тем самым выполняет задачу Будды - обучать этому Пути. Лицо, являющееся подходящим слушателем этого текста, должно быть охвачено огромным интересом к глубинам, к сердцевине трех принципиальных аспектов Пути просветления, поэтому Цзонхава изрек:

"Кому так повезло, должны слушать...

Без окончательного решения определенно покинуть колесо перерождений...

Нет иного способа остановить поиски наслаждений в океане бытия".

Итак, жажда круговорота перерождений всецело связывает воплощенного. Значит, вначале следует обнаружить в себе решимость покинуть циклическое существование.

Без такой абсолютной решимости нет иного способа остановить желание испытать удовольствия в океане бытия. Эта жажда вовлекает в круговорот существования и полностью связывает существа, что и демонстрируется ныне всеми теми, кто имеет тела. Следовательно, для вступления на путь просветления важно развить безграничную решимость непременно выйти из круга перерождений. Как сказано Арьядевой: "Разве мог бы кто бы то ни было не воодушевиться такой целью - стать умиротворенным?" .

Лицо, которое не обескураживается, глядя на явления циклического существования, не способно выработать или вызвать в себе устремленность к освобождению, умиротворению.

Охваченность такими помыслами - это самое необходимое для понимания шагов продвижения к освобождению и недостатков мирского существования.

Дхармакирти (махаянский учитель VII в.) описывает круговращение бытия как бремя ментальных и физических совокупностей (скандха), которые пребывают под влиянием загрязненных деяний и страстей.

Отсюда, круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Это означает, что невзирая на нашу жажду счастья и желание избежать страданий, наши умы и тела контролируются нашими прежними делами и страстями. Поэтому нам в жизни преграждают дорогу многие нежеланные беды, и нам так не хватает счастья, которого мы жаждем. Коль уж мы приобрели в прошлом такие загрязненные совокупности, то они и служат основанием переживаемых нами страданий сейчас, а также будут вызывать муки в будущем.

Мы очень ценим то, что считаем своим собственным. Мы говорим "мое тело" или "мои ментальные и физические совокупности" и чрезвычайно любуемся ими. Однако то, что нам мило, в действительности имеет природу страдания. Хотя мы и не желаем рождения, старения, болезни или смерти, эти нежеланные беды приходят по причине загрязненных ментальных и физических совокупностей, которые мы столь высоко ценим.

Для того чтобы облегчить страдания, мы должны спросить, а есть ли техника для устранения загрязненных телесных и ментальных совокупностей? Возникали ли эти совокупности причинно-обусловленно или они возникли беспричинно? Если бы они не зависели от причин, то они были бы неизменными, но мы знаем, что они меняются, а это указывает на их зависимость от причин. Каждая из ментальных и физических совокупностей имеет соответствующие сущностные причины и сопутствующие условия. Наши умы пребывают под влиянием будоражащих эмоций и вовлекают нас в действия, которые в свою очередь создают предрасположенность, приводящую в движение колесо будущих перерождений. В этом и состоит процесс загрязнения, формирующий наши ментальные и физические совокупности, кои суть природа страдания.

Ныне мы обладаем ментальными и физическими совокупностями, и мы продолжаем обладать ими, когда достигаем буддства. Но причинность ментальных и физических совокупностей циклического существования коренится в процессе загрязнения, проистекающего от неконтролируемого ума и вызванных им деяний. Следовательно, есть возможность отделить ментальные и физические совокупности от причин процесса загрязнения и тем самым от природы страдания, и тогда человеческая целостность останется в чистой форме.

Для того чтобы удалить совокупности, находящиеся под воздействием загрязненных деяний и страстей и потому являющихся по природе страданием, необходимо прекратить новое накопление загрязненных деяний (карма), а также прекратить подпитывать запятнанную карму, которая уже была накоплена ранее. Для этого нужно устранить будоражащие эмоции.

Существует много различных видов последних. Васубандху в своей книге "Сокровищница знания" ("Абхидхармакоша") говорит: "Корнями круговорота перерождений являются шесть тонких источников загрязнения" . В этом же тексте сообщается о пяти взглядах и пяти не-взглядах. Эти пять взглядов затем сжимаются в один, который, соединяясь с пятью невидимым и печалями, образует шесть коренных бедствий; желание, злость, гордыню, сомнение, печальный вид и помрачение сознания. Источник всех этих бед - незнание.

Незнание может быть определено различными способами. С точки зрения высочайшей доктрины школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика), незнание описывается в качестве понятия, представляющего объекты, имеющие присущее существование, в то время как фактически они его не имеют. Благодаря мощи такого незнания возникают и другие будоражащие эмоции. Когда же мы проанализируем, является ли это незнание свойством природы ума самого по себе, то мы обнаружим как раз, что "по существу это сознание (читта) есть чистое сияние, загрязнения же в нем преходящи" . Так было сказано Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании". Таким образом, загрязнения не присущи самой природе нашего сознания, поэтому их можно устранить посредством противоядия.

Из-за ложного мировоззрения мы всецело привыкли считать, что объекты воистину существуют, но у этого воззрения нет достоверного основания. Наоборот, мы должны постичь, что феномены не имеют присущего существования, и хотя мы не привыкли к такому взгляду, имеются доводы, обосновывающие неприсущее существование феноменов. У такого положения есть достоверная опора, и посредством ознакомления с доводами, укрепляющими ее, возможно достичь состояния мудрости, которая противоположна невежеству.

Где бы незнание и мудрость, постигшая неприсущее существование, не касались того же самого объекта наблюдения, т. е. любого феномена, их способы восприятия этого объекта будут прямо противоположны. У мудрости достоверное основание и хорошая логическая доказательность, в то время как незнание лишено достоверности и ошибочно в отношении того, что воспринимает. Значит, из нашего собственного опыта можно заключить, что, увеличивая силу мудрости, мы будем ослаблять незнание.

Качества ума постоянны до тех пор, пока их деятельность не искажена. Нет необходимости напрягаться вновь, чтобы продлить их бытие. Следовательно, установлено, что мудрость, реализующая бессамостность, может быть создана, и всякий, вкушающий ее все глубже и глубже, в конце концов вырастает безгранично. Когда это будет развито в полной степени, мудрость будет воздействовать на невежество, т. е. на тот ум, который воспринимает противоположное - присущее существование, незнание постепенно уменьшится и, наконец, исчезнет полностью.

Таким образом, печали и загрязнения затухают в сфере подлинной реальности. При угасании случайных загрязнений, что происходит благодаря силе их противоядия, возникает очищенная сфера реальности, называемая освобождением. Тот факт, что ум обладает природой яркого света и знания, свидетельствует о достижимости освобождения.

С другой точки зрения, освобождение обретаемо знанием конечной природы самого ума. Она не воспринимается от внешнего источника, и не дается нам в качестве вознаграждения от кого-то еще. При достижении освобождения устраняются все печальные эмоции, и мы воодушевляемся благодаря этому, невзирая на содержание внешних условий. Ибо это означает, что мы не будем больше подвержены никаким печалящим эмоциям и не будем накапливать никакой новой кармы.

Процесс освобождения зависит от удаления "непутевых" эмоций, главной из которых является незнание; удаление же, в свою очередь, зависимо от производства противоядия, а именно - мудрости. Мудрость же возникает из решимости освободиться от круговорота перерождений, и без такой решимости освобождение невозможно. Следовательно, изначально чрезвычайно важно развивать намерение покинуть циклическое существование. Если вы усмотрите в нем ущербность и вредность, то оно будет терять для вас свою привлекательность и способствовать возникновению чаяний освободиться от него. Культивируя такое волевое настроение, вы достигнете успеха в технических упражнениях по отдалению от круговращенья бытия.

Следующая строфа описывает, как упражнять такое отношение:

Досуг и удачу, должно быть, трудно найти,

А жизнь не является столь уж продолжительной.

Хорошее знание этого поворачивает в противоположное направление интерес к красотам этой жизни.

Хорошее знание того факта, что "досуг и удачу, должно быть, трудно найти, а жизнь не является столь уж продолжительной" , и тогда наш обычный интерес к видимостям этой жизни поворачивается обратной стороной. В этом тексте решимость выйти из круга перерождений создается посредством двустадиального размышления: сначала об устранении интереса к проявлениям этой жизни, а затем - об устранении интереса к возможностям будущих рождений. Цзонхава в своей книге "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо") повествует о практиках для существ с малыми и средними способностями, а также о временных плодах, доставляемых им этими практиками, но обо всем этом говорится отдельно. Однако здесь, в сочинении "Три принципиальных аспекта", эти практики объединяются с единым замыслом по развитию намерения покинуть циклическое существование.

Нет никакого смысла в привязанности к этой жизни. Не имеет значения, как долго мы живем. Даже если мы сможем прожить около 100 лет, все равно, в конце концов, мы должны будем умереть, теряя эту ценную человеческую жизнь. Но когда конкретно это случится - неясно, это может произойти в любое время. Главное, что эта жизнь распадется, и неважно, много ли у вас было собственности - она вам не поможет.

Никаким количеством богатства нельзя купить продление жизни. Неважно, много ли вы накопили денег и храните ли вы их в банке, но в день вашей смерти ничто вам не поможет. В этом отношении смерть миллионера и смерть дикого животного одинаковы. Хотя для жизни нужны какие-то источники, но конечно, они не суть конечная цель достижений. Итак, несмотря на материальное благосостояние и преуспевание, многие виды страдания существуют в силу того, что мы живем обычной человеческой жизнью, приносящей несчастья различными способами.

Является ли сама природа человеческой жизни жалкой? И является ли она столь уж неизменной? В нынешних обстоятельствах, пребывая во власти обусловленности, мы уже испытали на себе, что сама природа жизни печальна. Однако при помощи предложенных рассуждений, которые доказывают возможность обрести освобождение, мы можем увидеть, что причины, производящие бедствия, преодолимы посредством отделения ума от неблагоприятных эмоций. Таким образом, ясно, что тяготы вовсе не являются обязательно присущими человеческому существованию.

Если мы в состоянии найти должное применение человеческому разуму, мы сможем обрести нечто весьма ценное. Когда же мы озабочены исключительно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность использовать могучий человеческий мозг, которым мы уже обладаем. Подобно стремлению приобрести что-то незначительное, и применение человеческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весьма грустным. Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать воззрение, согласно которому было бы глупо делать упор исключительно на заботах этой жизни. И этот упор постепенно будет ослабевать благодаря совершенствованию позиции на решительное оставление круговорота бытия.

Отрекаясь от этой жизни, мы не просто пренебрегаем жизненными потребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к нуждам, ограничивая их этой жизнью. Более того, не только эта жизнь, но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности циклического существования также по своей природе являются страданием, и они безусловно будут вырождаться. Хотя каждый может ожидать лучшей жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет никакой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.

Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам этой жизни, но и прервать привязанность к будущим рождениям. У нас должна постоянно возникать мысль, что жизнь, проходящая во власти грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.

Цзонхава заявляет:

Если вы задумываетесь вновь и вновь

О поступках и их неминуемых последствиях,

И страданиях круговращенья бытия,

То интерес к его возможным проявлениям

В будущих воплощениях будет обращен вспять.

Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и плохие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы накопили отрицательную карму, которая неизбежно скажется в этой или будущих жизнях. Точно так же как некто, преступление которого доказано полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо должны столкнуться с последствиями ошибочных действий, совершенных нами в былые времена, пусть даже мы еще не в тюрьме. Однажды мы накопили предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.

Нет способа избежать наказания, свершенное тогда не вернуть назад, и мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.

Мы не способны устранить отрицательную карму, которая накоплена прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародышевой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться перерождений совершенно замечательных, в которых вы избежали бы неминуемых страданий круговращенья бытия. Не только в этом, но даже если мы проверим лучшую сторону циклического существования, то обнаружим, что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.

Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страдание от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.

Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия, мы можем уменьшить привязанность к этой и будущим жизням, развивая сознание необходимости достижения освобождения. От соединения этих двух задумок: преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам, а также интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освободиться от циклического существования.

Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что не вне, а внутри нашей ментальной целостности. Последнее нам дано в проявлениях неблагоприятных эмоций, воздействующих на наши умы, и тем самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных деяний. В естественно чистой сфере подлинной природы сознания появляются некие представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия, ведущие к страданию. С огромным вниманием и тщательностью нам нужно заставить исчезнуть эти представления, погрузив их обратно в непроявленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на небе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.

В этом случае прекратятся ошибочные деяния, проистекающие от таких представлений. Как говорит Миларепа: "...Коли возникает, то возникает из самого пространства, коли исчезает, то исчезает обратно в пространство" . Нам нужно хорошо знать состояние самих вещей, постигая, что есть заблуждение, а что нет, и быть в состоянии вернуть эти представления обратно в сферу нераздельной реальности.

Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет пути к счастью. Основой этого является осознанная решимость освободиться от циклического существования. В буддийских писаниях поясняется, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. В понятиях рассудочного знания это выражается так: ни в коем случае сознание не может служить в качестве субстанциональной причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качестве субстанциональной причины сознания. Единственное, что может служить в качестве сущностной причины сознания - это прошлое сознание. Посредством этого рассуждения устанавливаются взгляды на прошлые и будущие существования.

Сразу договоримся о будущих воплощениях. Понятно, что совершенно неважно, сколь велико ваше состояние и прочее в этой жизни. Даже если вы миллиардер: когда вы умираете, в последний путь вам не взять с собой ни одного пенни. Также неважно, много ли у вас друзей, ибо в конце вы не сможете ни одного из них пригласить с собой. Что отправляется вместе с вами, то помогает вам, и это есть сила вашей собственной добродетели, ваши благие деяния.

Следовательно, очень опасно быть вовлеченным на сто процентов в дела, ограниченные перспективой настоящей жизни. Хотя было бы непрактичным посвящать все ваше время духовным предметам, однако это помогло бы в будущих воплощениях. Неплохая идея состоит в том, чтобы вы 50% вашей энергии уделяли заботам этой жизни, а еще 50% - более глубоким темам.

Мы должны жить, и у нас есть желудок, который нужно наполнять. Но максимальная продолжительность этой жизни составляет в лучшем случае 100 лет, что является весьма коротким периодом по сравнению с чередой будущих перерождений. Так что стоит подумать о ваших будущих жизнях и стоит готовиться к ним, понемногу сокращая занятость ума делами настоящей жизни.

А если это не так, когда мы проверяем прелести циклического существования и находим, что они действительно суть страдание по своей природе? Они не являются таковыми, ибо вне зависимости от того, как долго мы ими пользуемся, они всегда приятны. Например, если у вас много домов, а вы одиноки, то, пользуясь каким-то домом, вы другие оставляете пустовать. Затем вы переезжаете в другой из домов, а первый остается без применения. Аналогично, если у вас много денег и вы держите дома огромное количество продуктов питания, то все равно вы имеете лишь один рот и один желудок. Вы не сможете съесть больше, чем это в состоянии сделать один человек. Если вы съедите пищу, достаточную для насыщения двоих, то вы умрете. Право, лучше с самого начала установить пределы и быть удовлетворенным.

Если же вы не удовлетворяетесь, но жадничаете, желая того и желая этого, то нет способа, которым можно было бы выполнить все желания.

Даже если бы вы были властны над всем миром, то и этого было бы недостаточно. Желание невозможно исполнить. Более того, когда вы жаждете снова и снова, то вы встречаетесь со многими препятствиями, разочарованиями, бедами и трудностями. Большое желание не только не имеет конца, но и само порождает неприятности.

Наслаждение и боль суть следствия. Такое удовольствие и болезненная перемена свидетельствуют, что они зависят от причин. Коль они причинно-обусловленны, то и вожделенное вами счастье обретаемо путем создания соответствующих причин, а нежеланное страдание устраняется посредством уничтожения соответствующих причин. Если в вашей целостности имеется причина страдания, то даже не желая этого страдания, вы будете подвергнуты испытанию им.

Поскольку наслаждение и боль находятся в цепи причин и следствий, то мы можем узнать, что нас ждет в будущем. Ибо будущие воплощения зависят от деятельности и помыслов, занимающих нас теперь. Глядя таким образом, мы можем увидеть, что каждую минуту накапливаем много кармы, или деяний, которые повлияют на наши перерождения в будущем. Отсюда следует заключить, что если мы не применяем метод прекращения причин, приводящих в движение круговорот бытия, то нет конца страданию.

Изучая это, обнаруживаем, что наши ментальные и физические совокупности, пребывающие под властью загрязненных деяний и печалей, суть феномены, кои по природе - страдание. Прошлые причины наших совокупностей нечисты. В плане же их нынешнего бытия ум и тело служат основой страдания, а в плане будущего они стимулируют испытание страданием в позднейших воплощениях.

В самом начале мы переживаем страдание при рождении, затем - в детском возрасте. В конце жизни, в старости, приходит физическая дряблость, неспособность хорошо двигаться, видеть слышать, все это сочетается со многими неудобствами и болями, и в финале нас ждет страдание смерти. Между страданиями рождения и смерти мы претерпеваем различные виды страдания, такие как болезнь, неполучение желаемого, получение нежеланного и т. д. Поэтому эти совокупности ума и тела служат основанием страдания.

Является ли данное учение пессимистическим? вовсе нет. Поскольку вы признаете наличие страдания, постольку вы совершаете усилия, дабы одержать над ним победу. Например, вы тяжело работаете в течение пяти дней недели, чтобы иметь большую зарплату для создания большего комфорта и т. д. Следовательно, ваши усилия в начале трудовой жизни огромны и направлены на то, чтобы позже вы могли жить счастливо. Вы приносите жертвы ради большего комфорта.

По мере того, как будет возрастать ваше распознавание страдания, вы во многом ближе подойдете к состоянию освобождения от страдания. Значит, вам не нужно находить удовольствие в предвкушении возможностей будущих жизней для данного типа тела и ума, которые пребывают под влиянием загрязненных действий и неблагоприятных эмоций. Скорее, вам необходимо искать состояние, в котором совокупности, лежащие в основе страдания, полностью исчезают. Пространство действительности, в котором уничтожаются вызывающие страдание загрязнения, называется освобождением.

Нам следует отвернуться не только от притяжения прелестей этой жизни, но и от притяжения Ожидаемых красот циклического существования в будущих воплощениях. Пока мы состоим из этих загрязненных совокупностей, нет надежды обрести подлинный мир. Раздумывая таким образом над неудачами круговорота перерождений, можно будет развить побуждение шагнуть из этого круговращенья к состоянию освобождения.

В такого рода исследовании необходимо продвигаться путем соединения аналитической медитации и медитации по созданию устойчивого равновесия. Прежде всего аналитически изучите доводы в пользу решимости покинуть циклическое существование, а затем, когда придет некоторое убеждение, не рассуждая, стабилизируйте то, что вы поняли. Когда же ваше понимание начнет ослабевать, вернитесь к аналитической медитации, затем вновь погрузитесь в медитацию устойчивости и т. д.

Что же является мерой того, что после упражнений в медитации вы создали целиком законченную решимость оставить круговращенье бытия? Если, медитируя таким образом, вы не испытываете восторга, Даже на мгновение, по поводу процветания в циклическом существовании, И если состояние поиска освобождения не оставляет вас ни днем, ни ночью, Тогда вы со всей определенностью замыслили покинуть круговорот перерождений.

Если, преодолев как интерес к видимости этой жизни, так и притяжение к прелестям циклического существования в целом посредством повторения и осваивания этих раздумий, вы и спонтанно, и последовательно ищете свободы от круговращенья бытия, причем ни на мгновение ни привязываясь к мыслям о вещах и не шепча про себя: "Это чудесно", - или: "Я должен иметь это", - или: "О, если бы я мог этим владеть", - и т. д., - тогда вы создали совершенную и квалифицированную решимость освободиться от круговорота перерождений.

Этот подход, будучи воистину действенным, нужно по настоящему выполнять, а не просто говорить о нем. Шантидева писал в сочинении "Вступление на путь к Просветлению":

"Разве можно помочь больному всего лишь чтением о способе врачевания?" Недостаточно читать о медицинских препаратах, их нужно принимать внутрь, чтобы выздороветь. Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет иного способа добиться хороших результатов. Если же причиной является лишь словесное толкование, то не может быть никакого следствия. Когда мы голодны, то нуждаемся в настоящей пище. Одно лишь описание французских вкусностей или китайских продуктов питания не в состоянии накормить нас. Будда проповедовал: "Я указываю вам Путь освобождения, но знайте, что само освобождение зависит от вас" .

Поначалу может показаться, что эти услышанные и обсужденные нами здесь буддийские идеи являются очень необычными и вряд ли достижимыми.

Однако Шантидева в том же сочинении "Бодхичарья-аватара" говорит:

"Нет ничего такого, что выполнять

Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере того, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда в одной из тантр (в моем пересказе): "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь" . Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских учений.

Здесь завершается раздел о создании решимости к освобождению от циклического существования: о ее причинах, методах порождения этой решимости и о мере ее совершенства. Второй и трех главных аспектов Пути - это человеколюбивое намерение стать просветленным. По словам Цзонхавы, решимость покинуть круговращенье бытия должна соединяться с альтруистическим побуждением к просветлению. Без соединения этих двух аспектов их практика не будет служить основанием для того, чтобы стать Буддой. Следующая строфа выдвигает довод в пользу совершенствования человеколюбивой позиции:

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления к наивысшему просветлению, То тогда не будет источника изумительного блаженства непревзойденного просветления Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному сознанию (бодхичитта), является особым отношением к поиску вашего собственного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради живых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом намерения. Для того чтобы вызвать такое отношение, необходимо развивать великое сострадание, которое наблюдает за живыми существами и желает им освобождения от страдания и его причин Для порождения такого состояния нужно размышлять о том, почему мучаются твари. Это делается посредством распространения на других того способа осознания страдания, который вы разработали на своем собственном примере, когда занимались усовершенствованием решимости к освобождению от циклического бытия.

Следующие две строфы описывают способы развития альтруистического намерения стать просветленным, и прежде всего делают набросок бед и страданий, кои суть характерные черты круговорота перерождений:

(Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять, И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования), И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества, И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца, и в тех воплощениях Непрестанно мучаются от трех страданий.

Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние, Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.

Св. апостол и евангелист Марк (О том, отчего путь к небу есть путь скорбный) I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был

Устремлённость к просветлению - Бодхичитта Как развивается Устремлённость к просветлению?Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же

3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к Просветлению Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это - противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь

6. Стремление к просветлению Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем

Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно

12. Обзор пути к просветлению Постепенное продвижение Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ

Путь к просветлению Буддийская община. Торонто. Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев,

Глава четырнадцатая Седьмой этап: устремлённость к просветлению во благо других живых существ Альтруистическое намерение заключается в том, чтобы искать высшего просветления ради других. Майтрея. «Украшение ясного постижения» Как только вам удастся выработать у себя

«Вималайкирти-сутра» – Всеобщий Путь к просветлению Наиболее ярко и привлекательно дух и доктрина Махаяны выражены в «Вималайкирти-сутре». Существует множество китайских и японских комментариев к этому произведению. Наиболее известным толкователем был принц-регент и

Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам «То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».Мишель де МонтеньНа самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не

Лекция 4 Потоп и «утверждение на камне». Путь праведных и путь

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ГЛАВА ПЯТАЯ. НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ) 1Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**. Затем

П росветление - что это такое?

Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.

Подайте несколько монет, - прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.

Мне нечего тебе дать, - ответил странник. А затем спросил: - На чем это ты сидишь?

Да так, ни на чем, - ответил нищий. - Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.

А внутрь когда-нибудь заглядывал? - поинтересовался странник.

Нет, - сказал нищий. - Какой смысл? Там же ничего нет.

А ты загляни, - настаивал странник.

Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.

Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе - внутрь самого себя.

Но я не нищий, - могу я услышать от тебя в ответ.

Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.

Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление - это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.

Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания” . В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление - это для Будды, а не для них - ну, по крайней мере, не в этой жизни.

Вы используете слово Сущее. Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?

Сущее - это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” - вот что такое просветление.

Произнося слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?

В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог , оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “Мой или наш Бог - это только наш, один-единственный истинный Бог, а ваш Бог - неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.

Слово Бог стало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то - существо мужского рода.

Ни слово Бог , ни слово Сущее и никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?

Слово Сущее, так же как и слово Бог, ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущее имеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я есть еще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего.

Что больше всего мешает ощущать эту реальность?

Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей - это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.

Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.

Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность - к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление - это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной - в единстве с Сущим. Просветление - это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!

Отождествление со своим разумом создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые блокируют любые настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию будто есть “ты” и есть “другие”, существующие как бы совершенно отдельно от тебя. Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий в основе физических проявлений разобщенных форм, факт, состоящий в том, что ты пребываешь в единстве со всем, что есть . В слово “забываешь” я вкладываю такой смысл, что ты утрачиваешь способность чувствовать это единство как самодоказанную реальность. Ты можешь верить в то, что это правда, но уже не знаешь , что это именно так. Вера может быть удобной. Однако она становится освобождением только через собственный опыт.

Процесс мышления стал заболеванием. Ведь болезнь наступает тогда, когда нарушается равновесие. Например, в том, что клетки тела делятся и размножаются, нет ничего ненормального, но если этот процесс будет продолжаться, не согласуясь с организмом в целом, то они начнут размножаться бесконтрольно, и тогда начинается болезнь.

Замечание: Разум, при его правильном использовании, является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном же применении он становится чрезвычайно разрушительным. Выражаясь точней, это не то, что ты, возможно, как-то не так им пользуешься – обычно ты им вообще не пользуешься. Он пользуется тобой. Вот в чем болезнь. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. А это заблуждение. Это инструмент завладел тобой.

Я с этим не совсем согласен. То, что у меня, как и у большинства людей, много бесцельных размышлений, - это правда, но, все же, занимаясь чем-либо, я использую свой разум и все время поступаю именно так.

Одно то, что ты способен разгадать кроссворд или построить атомную бомбу, вовсе не означает, что ты используешь свой разум. Точно так же, как собаки любят обгладывать кости, разум любит запускать свои зубы в проблемы. Именно поэтому он разгадывает кроссворды и строит атомные бомбы. Тебя больше ничего не интересует. Позволь мне спросить тебя вот о чем: можешь ли ты освободиться от своего разума по собственному желанию? Нашел ли ты кнопку “выключить”?

Ты имеешь в виду - совсем прекратить думать? Нет, не могу, за исключением, может быть, момента или двух.

Это значит, что разум использует тебя. Ты бессознательно отождествил себя с ним, поэтому даже не знаешь, что стал его рабом. Это почти как если бы кто-то завладел тобой, не поставив тебя в известность, и ты принимаешь это владеющее тобой существо за самого себя. Свобода начинается там, где ты осознаёшь, что тобой никто не владеет, что ты не являешься объектом обладания, то есть не являешься мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты принимаешься наблюдать за мыслителем, начинает активизироваться более высокий уровень сознания. Тогда ты приходишь к пониманию того, что за пределами мышления существует безграничное царство ума, и что мысль является лишь крошечной частью этого ума. Ты также понимаешь, что абсолютно все, что действительно имеет значение - красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой, - возникает за пределами разума. Тогда ты начинаешь пробуждаться.

по материалам из книги: Экхарт Толль - «Сила момента Сейчас».

Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.

Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т. д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению».

Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т. н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.

Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением.

Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.

Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий.

В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.

Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.

Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.

Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.

Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне.

То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.

Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению.

В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.

Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением.

Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения.

Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.

Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’ i phreng ba).

В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.

Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность.

Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.

На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам.

В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.

В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.

WikiHow работает по принципу вики, а это значит, что многие наши статьи написаны несколькими авторами. При создании этой статьи над ее редактированием и улучшением работали, в том числе анонимно, 45 человек(а).

Каждая религия советует нам оставаться просветленным. Знайте, чтобы стать просветленным, не нужны никакие особые добродетели. Просто оставайтесь сознательным. Опыт продления нашего сознательного утверждения не может дать нам силу, чтобы контролировать материальный мир. Однако он может дать нам силу, чтобы стать абсолютно свободным от страданий из-за привязанности к вещам в материальном мире. Быть просветленным - это не особое состояние ума; это свобода разума и сердца от всех привязанностей, которая дарит осознание всего человеческого бытия без понятия различий в мире вокруг нас. Хотя это трудно, но все же очень возможно достичь путем тренировок и обучения разума. Так же как и земные достижения трудны, но достижимы, так же и просветление достичь сложно, но можно. Если вы не можете найти его там, где вы сейчас находитесь, где вы собираетесь блуждать в его поисках?

Многие люди чувствуют, что они должны страдать, чтобы обрести свободу. Так не должно быть. Все мы принадлежим Вселенной, а Вселенную не волнует, страдаем мы или нет. Мы - это наш собственный ключ к абсолютной свободе. И существует столько же путей, чтобы достичь просветления, сколько есть существ во Вселенной. Когда мы становимся сознательными - мы расширяем рамки, а когда мы отворачиваемся от сознания - мы ограничиваемся. Помимо этого, реальность всегда нам будет показывать, что мы не можем двигаться против своих же собственных законов. Все мы свободны в выборе вида «реальности», мы жаждем знаний, и никто из нас не может нарушать правила. Каждая сущность в мире владеет такой же свободой выбора.

Есть некоторые из нас, кто проповедовал догматическую уверенность в одном конкретном пути. Но в конце пути к просветлению становится не важно, каким именно способом вы это постигли.

Очевидно, нет пошагового руководства «как это делать», которое указывает правильный путь для каждого, в любое время года. Внешние события не так важны, как вы на них реагируете.

Чем больше вы боитесь, тем сильнее становится чувство страха или боязни боли. Первоначально страх - это предупреждение о возможном вреде. Необходимо только заметить, и проблема будет обязательно решена, отбросьте страхи. Это одна из основополагающих режимов «расширения» и «сокращения»; когда вы начнете изучать вашу жизнь, вы найдете и многое другое. Для поиска просветления, мы должны принимать только суточные ритмы расширения и сжатия. Каждый из нас имеет полную свободу выбора, вы уже знаете об этом.

Сознание реально, так же реально, как и мы. Что бы мы ни сделали вытягивая из космического сознания (Единого Источника Всего Сущего, или любые другие термины, которые вы хотите использовать), мы делаем это сейчас. Мы все родились в одном месте, мы все возвращаемся в то же самое место.

Надеюсь, вы найдете здесь некоторые примеры простых отношений, которые помогут вам на вашем пути.

Шаги

Все мы совершали ошибки. Мы на них учимся. Повторять одни и те же ошибки снова и снова – помеха для наших собственных целей. Однако мы вправе их делать. Мы должны спросить себя: «Что служит причиной боли и страданий, и как мы можем искоренить это на глубинном уровне?» Некоторые говорят, что только получив что-то в избытке, человек может понять, сколько ему хватает. Находится здесь и сейчас, по мнению многих, – это первый шаг к освобождению.

Ищите общества арахатов, мудрых людей и хорошие книги по дхарме.

Выберите время для расслабления. Часто наша жизнь очень стремительна, мы испытываем стрессы и не можем наслаждаться моментом.

Обратите особое внимание на различные запахи, которые вы чувствуете, звуки, которые вы слышите, и предметы, которые вы видите. Используйте такой же подход и в других повседневных ситуациях. Такие действия зачастую приближают вас к чистому сознанию.

Потренируйтесь медитировать, это можно делать в любом месте, в любое время, просто нужно мысленно сконцентрироваться в это время на конкретном объекте.

Читайте, что другие пишут о просвещении и духовности в целом. Есть множество великих философов, таких как Гаутама, Иисус, Лао-Цзы, Судзуки-Роси, Мухаммед, Данте, Фрэнсис Бэкон, Уильям Блейк и другие. Дверей к Восприятию много, чтобы говорить об этой теме, как прямо, так и косвенно.

Узнайте о Благородном восьмеричном пути и 4 Благородных Истинах.

Всегда улавливайте момент и получайте удовольствие от всех видов деятельности, которыми вы занимаетесь в течение дня (еда, сон и даже принятие ванны).

Действия, перечисленные здесь - основные возможные полезные советы. Настоящий «шаг» на пути к просветлению означает сделать что-то, что сейчас является бессознательной частью вашего сознания. т.е. «интеграцией». Практические шаги в направлении интеграции можно найти в соответствующих разделах вики.

Путь к просветлению, описанный Шакьямуни / Гаутама Будда Сам, в развитии силы, концентрации и мудрости.

Просветление - это не состояние ума, к которому вы можете прийти, заставив себя силой. Мы живем по вечному закону причины и следствия: если вы делаете что-то плохое, вы получите плохой результат, если вы делаете что-то хорошее, вы получите хороший результат. Главное - это сознание, возникшее независимо от того, что происходит.

1. Подходить с намерением зажечь высшее сознание – это естественно. Прогулка может зажечь высшее сознание. Используйте медитацию при ходьбе. Как новички учатся рассчитывать свои циклы вдохов для нормального дыхания, так же позвольте высшему сознанию прорасти. Циклы или шаги при ходьбе могут служить для этой же цели. Это же самое происходит и в музыке с ритмом, то есть нормальное сознание потребляется, что позволяет высшему сознанию приходить как наводнение музыканту, принося более высокое сознание. Дон Жуан потонул в видении ходьбы Карлоса Кастанеды. Карлос шел с Доном Жуаном, пересекаясь взглядами, чтобы обрушить видение, и избежать общее потребление обычного сознания. Это осознание высшего сознания при ходьбе будет мотивировать чаще ходить пешком/медитировать.

   • Как только вы ближе ознакомитесь с простым осознанием/сознательностью, вы заметите упадок мысленной активности и начнете испытывать свободное от мыслей понимание гораздо чаще. Это может быть полезным, особенно после того, как некоторый опыт в сознательности свободного мышления поспособствовал побуждению (релаксации) свободного от мыслей присутствия, в качестве тренировок. Это буквально помогает вернуть тело и разум в свое естественное состояние, которое становится свободнее от непрерывного мышления, чем все мышление на протяжении жизни для большинства людей.
   • «Здравый смысл» (или «интуиция») - это также ваш лучший гид.
   • Ничто не бывает постоянно правильным или неправильным, «вещи» меняются. Выбирайте то, что лучше для вас в данный момент, однако, помните, что вы никогда не одиноки, то, что вы выберите, может отразиться или не отразиться на окружающих. Доброта и хорошие манеры могут стать хорошим приемом. Словом, «сострадайте», или отдавайте (делайте) лучшее другим - лучшее, что бы вы отдали (сделали), попав в такую же ситуацию.
   • «Расширяющие кругозор» наркотики (или психотропные вещества) - точно не самый надежный способ найти просветление. Они могут сравниться с использованием вертолета вместо того, чтобы лезть на вершину горы, тем не менее, факт остается фактом, и вы можете сделать для себя выводы. Имейте в виду, что психотропные вещества - не самый простой способ достижения определенной степени просветления, ведь может наступить психоделический кризис. В то же время могут возникнуть страхи, помните, их можно преодолеть или развеять. В конце концов, просветление должно прийти к вам.
   • Высшее сознание доступно каждому, кто его ищет. Вам даже не придется ничего делать. Вы не пропадете в попытке выяснить, на сколько вы на самом деле свободны.
   • Просветление - это не вещь, которую кто-то другой может сделать для вас. Никто не может «спасти» вас, кроме вас сами. То же самое касается и спасения других. Остальное – воля Божья.
   • Познание, или самоисследование, как его иногда называют, может быть отдельным опытом, но оно наиболее эффективно для большинства людей, если тренироваться медитировать ежедневно в течение некоторого времени, часто минимум нескольких месяцев. Это происходит потому, что «ответ» на запрос всегда замечает чистое осознание, которое не меняется с опытом, который, в свою очередь, постоянно меняется. Наиболее распространенная форма запроса – спросить мысленно, или просто перемещая внимание (замечая): « Кто (или что) я?» - сейчас, здесь, в этот момент? Если вы найдете ответ на вопрос мысленно, т.е. «Я – человек», или «Я – душа» или даже « Я –все», это всегда окажется бесполезным, потому что истинный ответ - это сознание, с точки зрения субъекта, т.е. осведомленность, испытание всего содержимого, даже какой-то смысл самого себя.
   • Осознание себя - это настоящее «переживание» каждого момента, в любом восприятии или мысленной активности. Вы увидите, что если вы сможете вникнуть во что-то, неважно, насколько тонкое, и неважно, насколько вы чувствуете свое «Я» или «Свои» переживания, вы все еще представляете собой объект для опытов с путем осознания. С одной стороны, это опыт, который вы никогда не сможете получить «перед» или до осознания себя.
   • Мысли, что вы должны чего-то достичь, выступают своего рода барьером, через который просвещается наша природная сущность. То, что мы просто должны понять, что нет никакого достижения важнее, чем достичь в первую очередь «самого» себя.
   • Вы - ключ к собственному просвещению.
   • Процесс может занять столько времени, сколько вы пожелаете.
   • Помните, и убеждайтесь с опытом, что сознание в равной степени присутствует в любом моменте жизни; оно просто зачастую остается незамеченным. Непонимание сознания во всех аспектах (включая мысли, чувства, ощущения изнутри себя, и др.) – средство, при помощи которого непросвещенность возвращается к вам вновь время от времени. Особенно во времена психических и эмоциональных нарушений, может быть очень полезно привлечь внимание обратно к осознанию себя: к опыту, к аспекту, который «в курсе», вместо чего-то неизвестного.
   • Попробуйте испытать себя как чистое сознание (или космическое сознание), равно как и энергетику (что частично сознательное и частично бессознательное в бесконечном разнообразии модуляций) и как материю, которая находится в бессознательном состоянии. Будучи людьми, мы являемся сложным сочетанием материи, энергии и сознания. Высшее состояние сознания всегда доступно и всегда внутри вас, и это состояние чистого сознания.
   • Некоторые «трансовые» утверждения могут помочь вашему просветлению, а другие могут ввести вас в заблуждение. Помните, что вы, в конечном счете, всегда контролируете ситуацию.
   • Медитация и другие практики, основанные на изучении тела, такие, как пранаяма (контроль дыхания) являются основой для более продвинутых (рафинированных, психических) практик. Преимущества более усовершенствованных практикв том, что они воплощаются быстрее, и/или преимущества просветления более последовательны в опыте, когда вновь возвращается спокойное мышление. С опытом, медитация способствует успокоению ума, активности, которая ознакомит вас с бесформенными аспектами вашего сознания, которые легче дают понимание и наслаждение реальным просветлением. Просветление - это на самом деле не то, чего вы «достигаете»; чрезмерный акцент на поверхностное мышление – то что заново возвращает ежесекундную просвещенность. Пожалуйста, обратите внимание, что последовательность в медитации (один или два довольно короткие сеанса ежедневно; по двадцать минут) важнее, чем медитация в течение длительных периодов времени.
   • Путь к просветлению проложен через просветление непосвященных.
   • Что реально? Наши чувства могут обманывать нас, но наши эмоции - нет.
   • (Квалифицированный) учитель, который «был там», знает дорогу, и может сказать вам, что нужно остерегаться - это такая же ответственность, как и достояние.
   • Изучайте йогу, тай-чи, или айкидокан – это может помочь.
   • Разберитесь, как практики могут относиться к просветлению; они не обязательно необходимы, но могут стать большой поддержкой и помощью для тренирвки просветления. Это не исключает предложение полностью. Все уже готово, и вы можете только воспринимать эту реальность с помощью концептуального мышления наоборот. Однако, большинство телесно-мысленных систем обусловлены более глубокой фокусировкой на форме. Поэтому, подобно тому, как диета и упражнения гармонизируют физическое здоровье, так и конкретные методы могут быть полезны для наслаждения плодами просвещения в текущем опыте.