Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя сказал: «Гордость, самообольщение и показуха хуже, чем употребление опьяняющих напитков. Смиренный человек, страшащийся своего Господа, употребляющий опьяняющие напитки, ближе к Его милости, чем постящийся, который возгордился, самообольстился и занимается показухой».

Под большими грехами имеются в виду не только физические, которые видны внешне, совершаемые различными частями тела, но и духовные, которые являются более серьёзными и опасными. Духовная покорность Всевышнему имеет высокую степень. Точно так же и духовные грехи имеют очень серьёзные последствия.

Зависть и ненависть

В истории детей Адама мы видим, что именно зависть была той причиной, которая побудила одного из братьев убить другого. Это было первое убийство на Земле. В Коране по этому поводу говорится: «Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя». Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я всё равно не протяну руки, чтобы убить тебя. Воистину, я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и твоим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние беззаконникам». Душа подтолкнула его на убийство своего брата, и он убил его и оказался одним из потерпевших убыток. Аллах послал ворона, который стал разгребать землю, чтобы показать ему, как спрятать труп его брата. Он сказал: «Горе мне! Неужели я не могу поступить, как этот ворон, и спрятать труп моего брата?» Так он оказался одним из сожалеющих. По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьёт человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям. Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого преступили границы дозволенного на земле» (сура «Трапеза», аяты 27–31).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) назвал зависть «болезнью народов», которая больше всего влияет на человека.

В хадисах говорится: «Будьте бдительны к болезням предыдущих народов: зависти и ненависти, ибо они уничтожают религию» (Аль-Баззар , Аль-Хейсами ); «Никогда не объединится в душе человека вера и зависть» (Ан-Насаи , Ибн Хиббан ); «С людьми всё будет в порядке, пока они не начнут завидовать» (Ат-Табарани ).

Три губительных греха

Также к большим грехам сердца (духовным грехам) относятся три губительных качества: скупость, тщеславие и покорность своим страстям. Порицание этих качеств передаётся в ряде хадисов.

Передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Никогда не объединится скупость и вера в сердце верующего» (Ахмад , Ан-Насаи, Аль-Хаким ); «Наихудшее, что может быть в мужчине – скупость и трусость» (Ахмад, Аль-Байхаки ); «Бойтесь скупости, ибо она погубила тех, кто был до вас. Она побудила их проливать кровь друг друга» (Абу Дауд ).

Не менее сурово в текстах Корана и Сунны говорится и о потакании своим страстям. Аллах говорит (смысл): «…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (сура «Пещера», аят 28).

Ибн Аббас говорил: «Самое худшее божество человека на этой земле – его собственные страсти».

Третье же из губительных качеств – тщеславие и самолюбие. Это качество является губительным, потому что такой человек не замечает своих грехов, даже если они будут великими, и вместе с этим он чрезмерно преувеличивает свои достоинства и гордится ими.

В Коране повествуется о том, как это качество привело к поражению мусульман в битве при Хунейн: «Аллах одарил вас победой во многих местах и в день Хунейна, когда вы радовались своей многочисленности, которая ничем вам не помогла. Земля стала тесной для вас, несмотря на её просторы, и вы повернули вспять. Потом Аллах ниспослал спокойствие Своему Посланнику и верующим, ниспослал воинов, которых вы не видите» (сура «Покаяние»; аяты 25, 26).

Ибн Ата’ говорил: «Грех, за которым следует стыд, лучше, чем покорность, за которой следуют тщеславие и гордыня».

Показуха

Ещё одним из больших губительных грехов является показуха. Она лишает человека награды Всевышнего Аллаха и делает тщетными совершённые поступки, несмотря на то что они являются благими и полезными для людей.

Всевышний Аллах говорит в Коране о качествах лицемеров следующее (смысл): «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного» (сура «Женщины», аят 142).

Аллах также говорит (смысл): «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в мелочи!» (Сура «Подаяние», аяты 4–7).

В хадисах же говорится о том, что показуха – это часть многобожия. Потому что человек, совершая что-либо напоказ, не стремится этими действиями к довольству Аллаха и вместо этого желает похвалы и мирских выгод.

В известном хадисе, который приводит имам Муслим , рассказывается о трёх людях, которые в Судный день по приказу Всевышнего Аллаха будут первыми брошены в огонь Ада: один из них сражался и погиб на пути Всевышнего, второй выучил Коран наизусть и обучал ему других, а третий – расходовал своё имущества ради Аллаха. Но Всевышний знает наши намерения и тайные помыслы. Он отверг их дела, так как они были совершены не ради довольства Аллаха, а ради мирских целей и выгод.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первым из людей, кого будут отчитывать в Судный день, будет мужчина, погибший смертью шахида (сражаясь на джихаде). Его приведут и напомнят о милостях, оказанных ему Всевышним Аллахом. Он вспомнит о них, и тогда спросят, как он ими распорядился. (Мужчина) ответит: «Я сражался на твоём пути, пока не стал шахидом». (Всевышний Аллах) скажет: «Ты лжёшь. Ты сражался, чтобы о тебе сказали: «Храбрец», и это было сказано». После чего его потащат лицом (по земле) и бросят в огонь. Затем (приведут) мужчину, который получал знание, передавал его другим и изучал Коран. Ему напомнят о милостях, оказанных Всевышним Аллахом, он вспомнит о них, и тогда спросят, как он ими распорядился. Он ответит: «Я получал знание, обучал ему других и изучал Твою Книгу, стремясь к Твоему довольству». Всевышний Аллах скажет: «Ты лжёшь. Ты приобретал знание, чтобы о тебе сказали: «Учёный», ты читал Коран, чтобы о тебе сказали: «Чтец», и это было сказано». После чего его потащат лицом (по земле) и бросят в огонь. Затем (приведут) мужчину, которому Аллах дал большое состояние, все виды имущества и благ. Ему напомнят о милостях (оказанных Всевышним Аллахом), он вспомнит о них, и тогда спросят, как он ими распорядился. (Мужчина) ответит: «Я не оставил ни одного способа потратить имущество на Твоём пути». (Всевышний Аллах) скажет: «Ты лжёшь. Ты делал это, чтобы о тебе сказали: «Щедрый», и это было сказано». После чего его потащат лицом по земле и бросят в огонь» (Муслим).

Привязанность к богатству и положению

К большим духовным грехам также можно отнести любовь к мирской жизни и предпочтение её над жизнью будущей. Это является причиной многих грехов. Опасность не в самой мирской жизни, а в её предпочтении и сильной привязанности к ней. Это приводит к утрате как самой мирской жизни, так и жизни будущей. Аллах говорит в Коране (смысл): «Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (сура «Худ»; аяты 15, 16).

Любовь к мирской жизни воплощается в любви к богатству и положению: когда человек проявляет в этом чрезмерное стремление, игнорируя при этом нормы морали и ценности, теряя веру и честь. В хадисе говорится: «Два голодных волка, напавших на стадо овец, не вреднее, чем любовь человека к богатству и положению» (Ахмад, Ат-Тирмизи ).

Любовь к богатству и положению допустимы для верующего, но в законных рамках. Если же у этой любви нет предела и человек переступает через закон и все моральные нормы и ценности, то он наносит вред, в первую очередь самому себе. Аллах говорит (смысл): «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных» (сура «Рассказ», аят 83). А в хадисе говорится: «Среди вас будут люди, стремящиеся к положению и власти, но это станет для них причиной сожаления и потерь в Судный день» (Ан-Насаи).

ان من اشراط الساعة ان يرفع العلم و يثبت الجهل و يشرب الخمر و يظهر الزنا

(смысл): «Воистину признаками Судного дня являются исчезновение знаний, установление невежества, распитие спиртного и распространение прелюбодеяния ».

Этот священный хадис содержит в себе четыре положения, которые являются важнейшими и явными признаками Судного дня.

Они являются предпосылками для подготовки мира к разрушению и гибели.

Поэтому Судный день наступит тогда, когда заполнится земля злом и насилием, когда обществом будут править невежды, когда будет распространяться неверие во Всевышнего, отрицание Пророчества. Ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал:

لا تقوم الساعة و على ظهر الارض من يقول لا اله الا الله

(смысл): «Не наступит Судный день до тех пор, пока на земле есть те, кто говорят: «ла илаха илла ллах ».

Это малые признаки Судного дня. Большие признаки начнутся с появления имама Махди, который заполнит весь мир справедливостью. Затем выйдет Даджал, наводящий большую смуту среди мусульман. Потом произойдёт сошествие пророка Исы (мир ему). Следующий признак – нашествие племени Яджудж-маджудж и т. д. О каждом из этих признаков можно многое рассказать в отдельных лекциях или статьях.

Многие из вас уже читали или слышали о них. Малые же признаки мы можем наблюдать уже сейчас. Их можно обнаружить, если внимательно посмотреть на жизнь современных мусульман, на то, как они живут в совершении грехов и запретных деяний, в отсутствии стыда, жалости по отношению друг к другу, в невыплате закята, неисполнении обещаний и т. д.

Первый и второй из малых признаков: исчезновение знаний (ильму) и распространение невежества. Как можно это понять? Аллах не забирает знания из сердец ученых-алимов. Нет, Аллах забирает самих алимов, и тогда исчезают знания вместе с ними.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

العلماء فيموت علمهم معهمان الله لا يقبض العلم من صدور العلماء انتزاعا و لكن ينزعه بموت

(смысл): «Аллах не забирает ильму из сердец алимов, но забирает ильму смертью алимов, так что ильму умирает вместе с ними ».

Воистину алимы – это свет жизни, луч наставления. Когда не станет алимов, не будет тех, кто займёт их место и заполнит пустоту в знаниях, появившуюся после их смерти, погаснет свет истины и станет мрачной жизнь, распространятся невежество и неверие, и люди будут тонуть в заблуждении.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

ان مثل العلماء في الارض كمثل النجوم في السماء يهتدى بهم في ظلمات البر والبحر

(смысл): «Алимы на земле подобны звёздам на небе, которыми наставляются люди в темноте на суше и на море ».

Также Пророк (мир ему и благословение) сказал:

اتبعوا العلماء فانهم سرج الدنيا و مصابيح الاخرة

(смысл): «Вы следуйте за алимами, поистине они светоч мира и светило ахирата (потустороннего мира) ».

Что же в итоге получится? В итоге место знаний займёт невежество. Печалит сердце невежество, царящее среди нас в вопросах религии и не имеющее границ до такой степени, что люди не отличают дозволенное от запретного, истину от лжи, так, что это невежество тянет их к грехам..

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

طلب العلم فريضة على كل مسلم

(смысл): «Изучение ильму – обязанность каждого мусульманина ».

Что же сделали мусульмане с этой обязанностью? Они оставили её, довольствуясь невежеством. Стали избегать знаний и отдали себя в руки своим страстям.

Третий и четвёртый признаки Судного дня – распитие вина и распространение прелюбодеяния.

Поистине алкоголь – мать всех нечистей, прелюбодеяние – основа мерзостей. Распространение этих двух явлений указывает на то, что общество погрязло в грехах.

Не секрет, что такое бедствие, как алкоголизм охватило почти весь земной шар. В каждом городе есть рынки, магазины, где продают спиртное.

А ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал:

الخمر ام الفواحش

(смысл): «Опьяняющее – мать всех мерзостей».

Что касается прелюбодеяния (зина), то и оно распространилось среди мусульман. Есть отдельные комнаты для «отдыха», называемые «вдали от жён». Оно настолько прижилось в обществе, что это уже стало считаться обычным делом.

Всё это – предел заблуждения и невежества, и указывает на преобладание страстей над разумом, человек становится похожим на животное. Это ведёт к разрушению земли и гибели всех людей.

Ведь Пророк (мир ему и благословение) сказал:

ما ظهر الزنا او الربا في قرية الا احلوا بانفسهم عذاب الله

(смысл): «Не появилось в селе прелюбодеяние или ростовщичество, кроме как в качестве наказания Всевышнего за те грехи, что они (люди) себе позволили ».

Судный день близок, и нет в том сомнения. Аллах воскресит тех, кто в могилах. Сейчас, когда признаки Судного дня проявляются всё чаще и чаще, давайте же помнить об этом дне, и будем готовиться к смерти и к тому, что после неё. Давайте постараемся покинуть этот мир с чистыми душами, не запачканными грехами, со спокойным сердцем, в котором нет места для любви к мирскому.

Нет сомнений, что люди сегодня живут в преддверии конца земного света. Солнце этой жизни приблизилось к исчезновению после того, как долгое время освещало жизненный путь людям, исход этого времени знает Аллах. Нам же достаточно знать, что послание Пророка (мир ему и благословение) было также одним из признаков Судного дня. А с тех пор прошло более четырнадцати веков. В священных писания, таких как Инджил, Таврат были описания нашего Пророка (мир ему и благословение), что станет Пророком для людей, живущих близко к Судному дню. Всевышний Аллах в священном Коране говорит:

اقتربت الساعة

(смысл): «Приблизился Судный день ».

Поэтому, мусульмане, опомнитесь, пока не наступил этот день. Ведь он может настигнуть нас в нашей отвлечённости и застать врасплох.

В этой статье мы рассказываем про состояния и события загробной жизни и Судный День – о том, что ожидает каждого из нас в нашем пути в бесконечность после физической смерти.

Здесь вы узнаете ответ на вопросы:

— Какова реальность смерти?

— Что ждёт каждого из нас за порогом смерти?

— Что такое Рай и Ад барзаха?

— Что такое Судный День?

— Каковы состояния и ступени Судного Дня?

— Что такое Ад и Рай в последней жизни?

Что такое смерть и как она происходит?

Смерть – это выход духа из тела. В момент смерти дух человека отделяется от его физической оболочки, которая становится безжизненным предметом, подверженным материальным процессам разложения. Дух же продолжает жизнь в мире барзаха, как об этом будет сказано ниже.

Во время смертельной агонии верующего он видит Мухаммада (С), Али (А) и Имамов (А), видит ангела смерти и Джабраила.

Имам Садык (А) сказал: «Между каждым из вас и ликованием, радостью и усладой глаз – лишь момент, когда душа дойдёт сюда», — и он указал себе на горло. — «Когда наступит смертная агония (для верующего), придут к нему Мухаммад (С), Али (А), Джабраил и ангел смерти. Али (А) приблизится к нему и скажет: “О Посланник Аллаха, этот любил Ахль уль-Бейт (А): полюби же его!” Посланник Аллаха (С) скажет: “О Джабраил, этот любил Аллаха, Его Посланника и Ахль уль-Бейт Его Посланника: полюби же его!” Джабраил скажет ангелу смерти: “Этот любил Аллаха, Его Посланника и Ахль уль-Бейт Его Посланника: полюби же его и будь его другом!” И приблизится к нему ангел смерти и скажет: “О, раб Аллах! Ты приобрёл безопасность, ты ухватился за величайшую непорочность в ближней жизни!.. То, чего ты боялся, — Аллах устранил это от тебя, а то, на что ты надеялся, — получил: возрадуйся же праведным предшественникам, будь спутником Посланника Аллаха (С), Али (А) и Фатимы (А)...”».

(«Фуру кафи», том 3, С. 131).

После этого к верующему приходит ветер Рая, называемый «мунсия», который заставляет его забыть ближний мир, его страсти и богатства. И приходит к нему другой ветер, называемый «мусаххия»: он радует его встречей с его Господом, как говорится в хадисе от Посланника Аллаха (С) («Фуру кафи», том 3, С. 127).

Потом ангел смерти удаляется с горизонта его взора, указывая ему на его место в Раю. И он приходит к Мухаммаду (С) и его Ахль уль-Бейт (А) и восседает с ними в тени садов и дворцов.

При этом ангел смерти является ему в настолько прекрасном облике, что он не хочет расставаться с ним, потому что никогда раньше не видел ничего подобного.

Также пришло в риваятах, что дух верующего сразу после смерти делает саджду (поклон) под Троном Аллаха. Затем ему разрешается вернуться и увидеть своё тело, как его обмывают и хоронят, и он идёт впереди своей похоронной процессии, и в других риваятах: порхает около своего тела.

Значение падения в саджду состоит в том, что в первые мгновения после смерти дух не чувствует и не осознаёт самого себя – примерно так же, как в момент нашего погружения в сон или выхода из него; и так будет и в момент воскрешения: «Вы умрёте – как будто заснёте, и воскресните — как будто проснётесь » («Роузату ль-ваизин», том 1, С. 53) .

Могила и её мучения

Могила – это с внешней стороны место, где остаётся тело, а с внутренней –пребывание мёртвых и первая из стоянок последней жизни. И эта внутренняя могила есть не что иное, как деяния данного человека, его жизнь и его страсти.

Допрос в могиле будет касаться тех обязанностей, которые возложил Аллах на человека в обители ближнего мира, – если до него дошли известия об этих обязанностях, и он мог понимать. Однако если до него не дошли эти известия, или он не мог понимать, то он будет оставлен до Судного Дня, когда для него заново будут определены обязанности (таклиф ) и повторено испытание. Основа такого двусмысленного состояния некоторых (а на самом деле очень многих) людей – их двусмысленный выбор и ответ в мире зарр, о котором мы уже писали и , ибо основа происходящего с нами в дунье – это мир зарр.

У Посланника Аллаха (С) спросили: «П одвергает ли Аллах Свои творения наказанию без довода (худжжат )?» Он сказал: «Прибегаю к Аллаху (от такого мнения)». У него спросили: «Дети многобожников, (умершие в детском возрасте,) в Раю или в Аду?» Он сказал: «Достаточно им Аллаха. Поистине, когда наступит Судный день, и Аллах – велик Он и свят! – соберет Свои творения для окончательного решения о них, приведут также и детей многобожников. И Он скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Кто ваш Господь, в чем ваша религия и каковы ваши деяния?” Они скажут: “Ты – наш Господь, Ты сотворил нас, а мы не творим ничего, и Ты умертвил нас, а мы не умертвляем ничего. И Ты не дал нам языков, которыми мы говорили бы, и слуха, которым мы слышали бы, и Книги, которую мы прочитали бы, и посланника, которому мы следовали бы. И нет у нас никакого знания, кроме того, которому Ты научил нас”.

И Аллах – велик Он и свят! – скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Если Я прикажу вам что-то , исполните?” Они скажут: “Слушаем и повинуемся, о Господь наш!” И изведет Аллах – велик Он и свят! – огонь, имя которому – Фалак (всполох), мучения от которого страшнее всех других мучений в Аду, и он исторгнется из своего места – черный и темный, с цепями и узами своими, и Аллах – велик Он и свят! – повелит ему, чтобы он подул своим дуновением в лицо творений. И подует он. И от силы его дуновения свернутся небеса, и сокроются звезды, и высохнут моря, и исчезнут горы, и потемнеют взоры, и беременные выкинут свой плод, и поседеют младенцы от ужаса этого огня в День Суда. И тогда Аллах – велик Он и свят! – повелит детям многобожников броситься в этот огонь. И тот, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет счастливым, бросится в тот огонь, и он станет для него прохладой и миром, каковым стал для Ибрахима (А). Тот же, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет несчастным, откажется и не бросится в огонь. И Аллах – велик Он и свят! – повелит огню, и тот поглотит его за оставление приказа Аллаха и отказ войти в огонь, и он присоединится к своим отцам в Геенне. И таково Его слово, велик Он и свят: “В тот День, когда он наступит, душа будет говорить только с Его разрешения; из них будут несчастный и счастливый. А те, которые несчастны, — в Огне, для них там — вопли и рев, — вечно пребывая там, — пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой Господь, — ведь твой Господь — исполнитель того, что Он желает! А те, которые счастливы, — в Раю, — вечно пребывая там, пока длятся небеса и земля, если только твой Господь не пожелает, — наградой неиссякаемой ” (11: 105-108)».

(«Таухид» Садука, хадис 489).

Имам Бакир (А) сказал: «Когда настанет День Суда, Аллах – велик Он и свят! – подвергнет испытанию семь (групп): ребенок; тот, кто умер в период между двумя Пророками; старый человек, который встретил Пророка, но не мог понимать (из-за слабости разума); тупоумный (аблах ); сумасшедший, который не обладает разумом; глухой и немой. Каждый из них приведет свои доводы Аллаху – велик Он и свят. И тогда Аллах – велик Он и свят! – отправит к ним посланника, и он разожжет для них огонь и скажет: “Господь ваш приказывает вам броситься в этот огонь”. И кто бросится в него – огонь станет для него прохладой и миром. А кто откажется – будет отправлен в Огонь (Геенны) ».

(«Таухид» Садука, хадис 492).

Итак, каждый будет спрошен в меру того, что дошло до него и что он мог понимать.

Допрос в могиле ведут два ангела –На кир и Наки р: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды – как сверкающая молния » («Усуль кафи», том 3, С. 231) . Они спросят его: «Кто твой Господь? Кто твой Пророк? Кто твой Имам?» — и если покойник ответит им, его могила станет садом из садов Рая, а если не ответит, они будут бить его жезлом из огня, и его могила превратится в яму из ям Ада. Если мёртвый был верующим, то к его могиле придёт Али ибн Аби Талиб (А) и поможет ему в допросе. Облик этих ангелов настолько устрашающий, что если мёртвый был верующим, то взгляд на них будет единственным его ужасом в могиле и искуплением за все его грехи. Но если он был неверующим или лицемером, то это станет лишь началом его мучений.

Когда допрос верующего заканчивается, он присоединяется к Раю барзаха. Там его встречают духи других умерших верующих, которые приглашают его отдохнуть после допроса. А когда он отдохнёт, они окружают его и спрашивают об обитателях дуньи, и если он ответит, что такой-то умер, то они выражают сожаление, что он попал в Ад, потому что не видят его в своих рядах.

Когда наступает пятница или день праздника, к ним приходят ангелы после восхода солнца и приводят им райских верблюдиц, покрытых изумрудными прозрачными балдахинами. Джабраил приказывает верблюдицам, и они летают между землёй и небесами. Потом духи мёртвых идут в Наджаф, к могиле повелителя верующих (А), оставаясь там до заката, а после заката испрашивают у Джабраила разрешения посетить своих живых родственников, и с ними – ангелы, которые препятствуют им видеть то, что им неприятно, и они видят у своих родственников только то, что им нравится. Так они проводят время до полудня следующего дня.

Затем они возвращаются в райские сады барзаха, о которых Аллах сказал: «Сады Эдена, которые обещал Милосердный Своим рабам втайне; поистине, Его обещание совершается! Не слышат они там пустословия, а только: “Мир!” Для них там — удел и утром и вечером » (19: 61-62). То, что этот аят не имеет в виду сады ахирата, очевидно из слов «утром и вечером », потому что в последней жизни нет ни утра, ни вечера.

Там они останутся до раджаата рода Мухаммада (С), когда они тоже вернутся в ближний мир.

Однако что касается неверующего и лицемера, то его состояние в могиле будет ровно противоположным тому, что мы описали выше. Ангел смерти предстанет перед ним в ужасном обличии, Мухаммад (С) и его Ахль уль-Бейт (А), встретив его, скажут ангелу смерти, что это их враг, и тот станет суров с ним, На кир и Наки р станут бить его огненным жезлом, а потом он отправится в Ад барзаха. В эру раджаата он тоже вернётся в ближний мир, чтобы получить позор и наказание за то, что совершал в нём в течение первой жизни.

Такова посмертная участь тех, кто был верующим, и тех, кто являлся лицемером и неверным. Однако что касается среднего состояния – то есть тех, до кого не дошло разъяснение их обязанностей (таклиф ), или же они не были способны понимать, — то для для них нет Рая или Ада барзаха, нет раджаата и нет допроса в могиле. Их духи останутся в могилах до наступления Судного Дня, когда для них будет возобновлён таклиф и повторено испытание.

Что такое Рай и Ад барзаха?

Рай барзаха – это «два тёмно-зелёных сада », упомянутые в суре «Милостивый»: «А тому, кто боится сана Господа своего, — два сада, — какое же из благодеяний Господа вашего вы сочтете ложным? — обладающие ветвями... И помимо двух — еще два сада, — какое же из благодеяний Господа вашего вы сочтете ложным? – тёмно-зелёные » (55: 46 – 64).

Слова «помимо двух » означают, что эти сады не будут садами последней жизни. Имам Садык (А) сказал о значении этого аята: «Два тёмно -зелёных сада в ближнем мире: едят из них верующие » («Тафсир Кумми», том 2, С. 324) .

Отличие Рая барзаха от Рая ахирата в том, что он близко напоминает удовольствия ближней жизни. Всё, что есть в этой дунье из яств, питья, дорогих одежд, великолепных жилищ, – всё это в самом превосходном виде присутствует в Раю барзаха. Можно сказать и так: то, что есть в Раю барзаха – это основа, а то, что есть в дунье – как бы слабое напоминание и подобие этой основы, так же как Рай ахирата – основа для Рая барзаха, который есть слабое напоминание и подобие для него. Иначе говоря, Рай барзаха – это тень Рая ахирата, а удовольствия дуньи – это тень Рая барзаха. На это указывает аят: «Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: “Это — то, что было даровано нам раньше”, — тогда как им доставлено только сходное » (2: 25).

Именно поэтому Рай в Коране описан в телесных, физических терминах: плоды, деревья, источники, гурии, — что вызвало со стороны христиан обвинения в «материализме». Но настоящий Рай – это не «философский рай» христианства, полный бесплотных, «духовных» наслаждений, не Рай как невразумительное состояние «преображения во Христе». Коранический Рай настолько конкретен, что для его обозначения обычно используется слово «сад» (джаннат). И связано это с тем, что Рай – как в барзахе, так и в ахирате – действительно напоминает удовольствия ближней жизни, однако не в грубом понимании, а именно в таком соотношении, как мы сказали: удовольствия ближней жизни есть тень от Рая барзаха, а Рай барзаха – тень от Рая ахирата. А потому всё, что есть в этой дунье, – есть и в Раю барзаха, а всё, что есть в Раю барзаха, — есть и в Раю ахирата. Кто захочет – поймёт это правильно.

И в более широком смысле, как сказал Имам Реза (А): «Указание на то, что есть там, — в том, что есть здесь » («Уйун ахбар реза», том 1, С. 139) . Один христианин спросил у Имама Бакира (А): «Как в Раю будут есть, но не будут испражняться после еды?» Он сказал: «Подобно тому как младенец в животе у матери ест, но не испражняется » («Фуру кафи», том 8, С. 105) .

И, насколько можно судить, Рай, в котором были сотворены и жили Адам и Ева, – это тот самый Рай барзаха, потому что многие хадисы от Непорочных (А) недвусмысленно отрицают, что это был Рай ахирата, как сказал Имам Садык (А): если бы они были в Раю ахирата, то и не вышли бы из него никогда.

Об этом Рае также говорят хадисы раджаата: «...И повелитель верующих (А) будет править сорок четыре тысячи лет, каждый шиит станет рождать тысячу детей мужского пола, и проявятся два тёмно-зелёных сада возле мечети Куфы» («Мухтасар басаир», С. 115). То есть – проявится Рай барзаха возле мечети Куфы, потому что раджаат будет открытием врат в барзах, как мы говорили в .

И всё то же самое можно сказать об Аде барзаха: он является тенью и проявлением (мазхар ) Ада ахирата, так же как страдания этой дуньи являются тенью и мазхаром Ада барзаха. И как яства Рая барзаха даются верующим «утром и вечером » — так и мучения Ада барзаха: « И постигло род Фараона злое наказание - огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот День, когда наступит Час, скажут: „Введите род Фараона в наказание сильнейшее!“ » (40: 45 — 46). «Наказание сильнейшее » — это Ад последней жизни (ахирата), а «огонь, в который они ввергаются утром и вечером » — это Ад барзаха.

Что касается тела, в котором пребывают духи в Раю или Аду барзаха, то это – второе тонкое тело, что присутствует внутри нашего земного тела, но не видимо нами, и слагается оно из четырёх элементов – огонь, вода, земля и воздух. Дух не может существовать без тела, потому что дух – это носитель разума, а тело – его опора или, точнее сказать, воплощение. Как говорит Имам Саджад (А): «Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны » («Таухид» Садука, хадис 406) . В других хадисах дух уподобляется огласовкам согласных букв, которые не видны на письме. В различных религиозных традициях второе тело принимают за дух и проводят с ним различные манипуляции (йога и т.п.), но это не дух, а именно тело, хотя и тонкое. Оно и получает наслаждения или страдания в барзахе. Это второе тело тоньше грубого материального тела в семьдесят раз, то есть его сила в питье, еде, брачных отношениях и чувствах больше в семьдесят раз. Смерть означает отделение духа, пребывающего в данном тонком теле, от физического тела. Сам же дух не отделится от тонкого тела, кроме как при дуновении трубы великого Судного Дня.

Малый Судный День и его реальность

Судных Дня (йауму ль-кийама ) два: первый – известный всем большой Судный День, который наступит после гибели небес и земли; второй – малый или личный Судный День, названный так в переносном смысле и наступающий после смерти. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День » («Иршаду ль-кулуб», том 1, С. 18), и этот хадис есть также у людей массы.

Ибо тот, кто умирает, — сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением (см. «Усуль Кафи», том 1, глава: «Филь гейба») .

Личный, или малый Судный День наступает со смертью, потому что умершему открывается истина и ложь, как сказал Аллах: «И с истиной явится смертная агония » (50: 19).

И другой малый Судный День, связанный с первым, — это приход Каима рода Мухаммада и Раджаат Пророка (С), Имамов (А) и тех, чей куфр и иман были чистыми – так же как и в могиле подвергаются Аду или Раю барзаха лишь те, чей куфр или иман были чистыми. И сам Раджаат – это, по сути, проявление барзаха в дунье, то есть соединение двух миров. Коран наполнен сообщениями об этом малом Судном Дне, и многие из тех аятов, которые люди толпы считают относящимися к большому Кийамату, в действительности говорят о Раджаате.

Например, в суре «Дым»: « Подожди же дня, когда небо изведет явный дым, и он покроет людей; это — мучительное наказание! » (44: 10-11), и это — приход Каима (А), открывающий эру Раджаата. Через три аята говорится: «Мы открываем наказание на немного, ведь вы опять вернётесь » (44: 15), — а ведь после большого Судного Дня не будет возвращения! – «в тот День Мы поразим величайшим поражением: ведь Мы отмщаем! » (44: 16) – и это уже большой Судный День.

И таких аятов в Коране очень много: на некоторое из них мы указали в нашей большой .

Малый Судный День будет длится пятьдесят тысяч лет, как говорит Аллах: « Восходят к Нему ангелы и дух в день, величина которого – пятьдесят тысяч лет » (70: 4), и судья в нём – Хусейн ибн Али (А), как сказал Имам Садык (А): «Тот, кто рассудит людей во время Раджаата – Хусейн ибн Али (А) » («Бихар», том 53, С. 13) .

Великий Судный День

Великому Судному Дню будут предшествовать два дуновения в трубу: с первым умрёт всё творение, кроме лика Аллаха, то есть Мухаммада (С) и рода Мухаммада (А), а со вторым все они воскреснут на Суд.

Имама Саджада (А) спросили: «Сколько пройдёт между двумя дуновениями в трубу?» Он сказал: «Сколько пожелает Аллах». У него спросили: «Каким же будет это дуновение?» Он сказал: «Что касается первого дуновения, то Аллах повелит Исрафилю, и он спустится на землю, и с ним – труба, у неё – одна голова (вершина) и две стороны, а между сторонами – как между небом и землёй... И он подует в неё один раз, и выйдет звук с той стороны трубы, которая обращена к земле. И не останется на земле ни одного обладателя духа, чтобы он не умер. После этого выйдет звук из стороны, обращённой к небесам, и не останется на небесах ни одного обладателя духа, чтобы он не умер, кроме Исрафиля. И останется так, пока не пожелает Аллах (иного). И он скажет Исрафилю: “О Исрафиль, умри!” – и он умрёт, и останется так, пока не пожелает Аллах (иного). А потом Аллах повелит небесам – и они потекут, повелит горам – и они придут в движение, и таково слово Его: “ В тот День, как небо потечёт течением и горы двинутся в движении ” (52: 9-10), то есть: Он заменит землю другой землёй, на которой не будет грехов, плоской, на которой не будет гор и растений, как Он распростёр её в первый раз. И после этого воззовёт Сокрушающий: “ Кому власть сегодня? ” (40: 16) – и никто не ответит Ему. Тогда Он ответит Сам Себе: “ Аллаху – Единому, Могучему ” (40: 16)... И тогда Сокрушающий подует в трубу, и выйдет звук со стороны небес, и не останется на небесах никого, кто не ожил бы и не встал бы таким, каким он был в первый раз: вернутся несущие Трон, появятся Рай и Ад, и все творения будут собраны для расчёта». Передатчик сказал: «И я увидел, как Али ибн Хусейн (А) заплакал сильным плачем».

(«Тафсир Кумми», том 2, С. 222).

При этом уничтожении творений останется только лик Аллаха, то есть Мухаммад (С) и род Мухаммада (А), как говорит Коран: «Всякий, кто на ней, исчезнет, и останется только лик Твоего Господа, обладающий величием и славой » (55: 26-27). И передано, что это они будут теми, кто скажет: «Кому власть сегодня? » — и ответят: «Аллаху – Единому, Могучему ».

Когда второй раз подуют трубу, духи воскреснут и соединятся с телами, и люди снова встанут из могил такими же, какими они умерли. Это и есть воскрешение, которое будет носить телесный характер.

Собрание (хашр)

После этого наступит вторая стадия Судного Дня – Собрание (хашр ), когда будут собраны все люди, ангелы, джинны, шайтаны, животные, растения, земли, минералы... Каждый окажется собран на этой стадии в различном образе, в зависимости от своих деяний, потому что деяния – это и есть образ наказания или награды.

Одни станут слепыми, по слову Аллаха: «И Мы соберём его в Судный День слепым » (20: 124), и это, согласно хадисам, — те, кто отвернулись от вилаята Али ибн Аби Талиба (А). Другие станут молчащими, и так далее.

Имам Али (А) так говорит о различных состояниях Сбора (хашр ): «В тот День Аллах соберет все творения в местах различных, и те, которые будут говорить друг с другом и просить прощения друг для друга, – они подчинялись Аллаху в обители ближнего мира и следовали за предводителями (истины). Люди же неподчинения, строившие козни в обители ближнего мира и помогавшие друг другу в несправедливости и враждебности, будут проклинать друг друга и отрекаться друг от друга, от превозносившихся до слабых. “Неверие” (куфр ) в этом аяте имеет значение “отречения”. Он говорит: они станут отрекаться друг от друга, и подобны этому слова шайтана в суре “Ибрахим”: “Я отрекаюсь (кафарту) от того, что вы меня сделали сотоварищем раньше ” (14: 27) или слова Ибрахима, друга Милостивого: “Мы не веруем в вас (кафарна бикум )” (60: 4), то есть – мы отреклись от вас (от многобожников).

Потом же будут они собраны в другом месте, и станут рыдать там, так что если бы их звуки достигли до людей ближнего мира, те не захотели бы больше жить, и разорвались бы их сердца, кроме тех, о ком было бы желание Аллаха. И не перестанут они рыдать там кровью.

Потом же соберут их в другом месте, и призовут их там говорить, и скажут они: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками! ”, и Аллах тогда наложит печать на их уста, и призовет говорить их руки, и ноги их, и кожу, и те начнут свидетельствовать обо всей их непокорности и грехах, что они творили. Потом печать будет снята с языков их, и они скажут своей коже: “‘Почему вы свидетельствуете против нас?‘ Они (их кожи) сказали: ‘Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи‘ ” (41: 21).

И потом их соберут в ином месте, и снова призовут к речи, и тогда убегут одни из них от других, и таково слово Его, велик Он и свят: “В тот День убежит муж от брата, и матери, и отца, и жены, и сыновей ” (80: 34-36), и будут призваны говорить, но “не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милосердный, и скажет Он истину ”.

И поднимутся посланники – да будет мир над ними! – и станут свидетельствовать в том месте, и таково слово Его: “Как же будет, когда Мы придем от каждой общины со свидетелем и придем с тобой как свидетелем против этих? ” (4: 41).

И окажутся они собраны в другом месте, где будет Мухаммад (С), и это - место хвалимое (макам махмуд ). И там провозгласит он такое славословие Аллаху, какого не провозглашал никто до него, и воздаст славословие всем ангелам, и не останется ни одного ангела, которому не воздал бы славословия Мухаммад (С), потом воздаст славословие посланникам, какого не воздавал никто до него, а потом воздаст он славословие верующим мужчинам и женщинам — сначала правдивым, потом мученикам, а за ними праведным. И начнет хвалить его все, что есть на небесах и земле, и таково слово Его: “...Быть может, пошлет тебе Господь твой место хвалимое (макам махмуд )” (17: 79). Счастье же тому, кому это место достанется в удел, и горе тому, кто будет из него исторгнут! И будут они собраны в другом месте, и одни примут от других (благо).

И все это – прежде Расчета. Когда окажутся они взяты для Расчета, каждый человек будет занят только самим собой. И просим мы у Аллаха блага в тот День ».

(«Таухид» Садука, хадис 307).

Итак, состояния Сбора будут соответствовать образу деяний человека.

Однако что касается вопроса: будет ли Судный День касаться только человека, или он относится также к другим созданиям? Состоится ли Суд над джиннами? Над травами и минералами? – то ответ состоит в том, что Суд предполагает обязанность (таклиф ), которую тот, кого судят, мог выполнить или не выполнить. Поэтому ответ на данный вопрос зависит от того, признаём ли мы таклиф только за человеком, или за другими творениями тоже? И тот, кто поразмыслит над аятами Корана и хадисами, придёт к выводу, что таклиф касается всех творений без исключения, даже камней и минералов, которые тоже обладают жизнью и свободой, которую мы (люди) не ощущаем. Ибо таклиф – это дух творения, и само бытие любой вещи зависит от её принятия таклифа, в соответствии с которым она заслужит наказание или награду. И если бы все вещи не были живыми, то они не плакали бы по Хусейну (А), как передано в сотнях хадисов, и не «прославляли бы Его (Аллаха) хвалой, но вы не слышите их славословия » (17: 44), и не было бы трав и вредных насекомых, сотворённых таковыми за неприятие вилаята Али ибн Аби Талиба (А) в мире зарр, и так далее.

Передано, что «один из пророков проходил мимо камня, который плакал водой, что вытекала из него каплями. Он спросил его: “Почему ты плачешь, о камень?” Камень сказал: “Я плачу, потому что услышал слова: ‘ О вы, которые уверовали! Охраняйте свои души и свои семьи от Огня, растопкой для которого — люди и камни ‘ (66: 6). И вот, я боюсь, что стану таким камнем”. Он сказал: “Я попрошу Аллаха, чтобы ты не стал таким камнем”. И камень поблагодарил его. Через несколько дней пророк снова проходил через то место и опять увидел, что камень плачет. Он спросил его: “Почему ты плачешь, ведь ты защищён от Огня?!” Камень сказал: “То были слёзы страха, а это – слёзы благодарности” ».

(«Бихар», том 8, С. 297).

Стадий таклифа – три: мир зарр, ближний мир (дунья) и мир сбора (хашр). Мир зарр есть стадия решения (такрир ), дунья – исполнения (карар ), хашр – утверждения (истикрар ).

Расчёт (хисаб)

Третья из ступеней Судного Дня – Расчёт (хисаб ). Расчёт – это предстояние всех творений перед Вали Аллаха, который будет судить их сонм за сонмом за то, что они совершали. Значение этого ясно, и оно упомянуто во многих хадисах, дуа и зияратах, как, например, в зиярате «Джамиа кабира», называемом «паспортом Ахль уль-Бейт»: «И возврат творений – к вам, и их Расчёт – на вас, и у вас – окончательное решение ». Или как сказал Имам Казым (А): «К нам – возврат творения, и на нас – их Расчёт » («Фуру кафи», том 8, С. 142) .

Судный День продлится 50 тысяч лет, и таков же срок Раджаата и срок мира зарр: «Восходят ангелы и дух к Нему в день, величина которого пятьдесят тысяч лет » (70: 4). Такое соответствие не случайно, потому что Судный День – это противовес миру зарр или, лучше сказать, его соответствие на другой стороне, вторая чаша на весах бытия, тогда как первая – это День таклифа, мир зарр. Судный же День – это День воздаяния за выполнение или невыполнение таклифа, принятого в мире зарр.

А что касается Книг в Судный День при расчёте, то это – запись деяний каждого человека, в соответствии со временем и местом их совершения, и каждый увидит всё, что он совершал, как видят кадры видеоплёнки, – если было бы возможно созерцать их сразу все вместе: «И выведем для него в День воскресения Книгу, которую он встретит разверстой. Читай свою Книгу! Довольно сегодня тебя самого как ведущего счёт! » (17: 13) – то есть каждый увидит самого себя со стороны, совершающим все те деяния, которые совершал, как видят себя в миллионах зеркал, а потому не сможет этого отрицать. «Эта Наша книга говорит против вас в истине; Мы записывали то, что вы совершали » (45: 29).

Из других реальностей Судного Дня: Мост или Путь (сират ). Путей – два: один из них в ближнем мире, второй – в будущем, и они связаны друг с другом. Имам Садык (А) сказал: «Путь (сират ) – это дорога к познанию Аллаха» («Маани ахбар» Садука, С. 32) , а познание Аллаха возможно только через познания аулия Аллаха (Пророков и Имамов). А потому Сират в ближнем мире – это подчинение Аллаху и отстранение от непослушания Ему через следование примеру Пророков и Имамов, любовь к ним, ненависть к их врагам, познание их, вера в то, во что они верили, и неверие в то, во что они не верили. Всё это вкратце называется «вилятом», поэтому Сират – это не что иное, как вилаят, и во всех аятах Корана, где упоминается «сирату ль-мустаким » («прямой путь »), имеется в виду вилаят Али ибн Аби Талиба (А). Ибо прямой путь – это путь Аллаха к Его творению и путь творений к Аллаху, и он (этот путь) не может быть ничем иным, как посредником и связующим звеном между Аллахом и творением, и это – Имам.

Сират же в Судный День – это Мост над Геенной, по которому проходят творения, и миновать его сможет только тот, кто был предан вилаяту в ближнем мире (то есть следовал по Сирату в ближнем мире). Восхождение на этот Мост – тысяча лет, ход по нему – тысяча лет, спуск с него – тысяча лет, как говорится в хадисе от Имама Садыка («Тафсир Кумми», том 1, С. 41) .

Тот же, кто не знал Имама в том смысле, в котором мы упомянули, — ноги его соскользнут с этого Моста, и он упадёт в огонь Геенны, ибо этот Мост ведёт к Раю, проходя над Геенной, и Мост этот – не что иное, как образы деяний рабов. Среди них есть те, кто пройдёт по нему, как вспышка молнии, и есть те, кто минует его, подобно скачущей лошади, и те, кто будет брести по нему пешком, и те, кто поползёт на четвереньках, и те, кого огонь охватит отчасти, и те, кто будет идти по нему, покуда не достигнет своего места в Геенне и упадёт туда...

И вкратце, тот, кто не прошёл по Сирату в ближнем мире, – не пройдёт по нему и в будущем.

Рай

Как мы сказали выше, Рай последней жизни соотносится с Раем барзаха как оригинал – с тенью, и в таком же отношении находится Рай барзаха к удовольствиям ближней жизни. А это означает, что реальность Рая – это те же самые удовольствия ближней жизни, такие как яства, питьё, брачные отношения и так далее – после их усиления и очищения, и человек присутствует в Раю в телесной форме – только не в грубо-материальной, а в форме тонкого тела, о чём уже было сказано выше. Уровень чувствительности и восприимчивости у этого тела гораздо выше, нежели у тела земного, – отсюда сила адских страданий и райских наслаждений.

Для понимания этого можно привести такой пример. Как известно, стекло добывают из кварцевого песка посредством накаливания. Из грубого материала песка рождается прозрачная субстанция стекла: это пример того, как тело барзаха отделяется от физического тела ближнего мира. Затем, под влиянием определённых химических процессов, из стекла может родиться алмаз. Таким образом, чистый алмаз был изначально скрыт в грубой реальности песка, и мог быть извлечён из него: это пример райского тела. И как алмаз и стекло – это одновременно и тот же самый песок, из которого они произведены, и что-то другое, — точно так же и тело Рая: это одновременно и то же самое земное тело, и нечто совсем иное.

Что же касается райских наслаждений и вопроса, есть ли в Раю желания, то да, в Раю есть желания, и Коран ясно говорит об этом. Желание в действительности – это стремление к наполнению, и само по себя такое стремление является чистым, является тягой к совершенству. Однако в ближнем мире эта тяга и это стремление наполняются внешним и побочным содержанием, так что превращаются в свою противоположность, подобно тому как для льда действуют другие законы, нежели для воды, хотя лёд – эта та же самая замёрзшая вода: например, лёд может ломаться, а вода не может. Так же и человек в этой дунье может желать власти и имамата без права, желать пророчества, не будучи избранным для этого, желать даже божественности и претендовать на неё. Однако в Раю у людей не будет желаний, которые не соответствовали бы их фитре, и все их желания будут чистыми, хотя желания эти гораздо больше и обширнее, нежели у людей ближнего мира.

Что касается половых отношений людей Рая, то они точно такие же, как у людей дуньи, хотя удовольствие от них несравненно выше, и об этом ясно говорят аяты Корана и хадисы. А не так, как заявляют христиане: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах» (Лк. 22:30); «Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:27) – как пишет гностик Павел, так называемый «апостол», и это совершенно не соответствует реальности Рая, потому что там есть и пища, и питие, и женитьба, и половые отношения, — всё в самом максимальном бытийном проявлении.

Как передано: «Когда верующий будет в своём дворце (в Раю), увидит свет, сияющий в его дворце. И он подумает, что свет Его Господа проявился для него и взглянет на него и увидит лицо (гурии), как вы видите звёзды. Он удивится и скажет: “Кто ты? Я не видел никого красивее тебя!” Она скажет: “Я – та, о ком Аллах сказал: ‘Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз в награду за то, что они творили ’ (32: 17)”. Он захочет подняться к ней, но она скажет: “Не вставай, о друг Аллаха, ибо я принадлежу тебе!” – и спустится к нему. И он будет совокупляться с нею четыреста лет с силою ста юнош, а потом они расстанутся, но не потому, что устанут друг от друга » («Ихтисас», С. 352; «Бихар», том 8, С. 214). И в процессе этого совокупления, которое будет длиться четыреста лет, он съест от неё всякий плод и выпьет всякое питьё, и от её щёк вдохнёт всякий прекрасный запах, и возьмёт от неё всякую силу. И об этом сказал Аллах: «Обитатели Рая сегодня, поистине, своим делом наслаждаются » (36: 55) – и это дело будет высшим наслаждением Рая, кроме зиярата Господа, и передано от Имамов (А), что «дело » в этом аяте – это совокупление с девственницами («Тафсир Сафи», том 4, С. 256; «Тафсир Бурхан», том 5, С. 399) . Дворцы в Раю – прозрачные, «из красного рубина, зелёного изумруда, голубого хризолита и белого жемчуга », однако во время совокупления с гурией на верующего сойдёт свет, и никто не увидит их.

Что касается райского времени, то каждый день там равен тысяче наших лет, и нет там ни утра, ни вечера, но есть различные стадии и уровни, подобные уровням нашего мира. Когда пройдёт двенадцать тысяч лет по земному исчислению, они поднимутся с «зелёных ковров» (рафраф хузр ), упомянутых в суре «Милосердный», на «красный холм» (касиб ахмар ) и пробудут на нём двенадцать миллионов лет, а потом поднимутся на возвышенности и останутся там двенадцать миллионов лет, а потом взойдут на положение «довольства» (ризван ) и пребудут там во веки вечные, не умрут и не исчезнут никогда, и будет прибавляться им молодости, силы, царства, власти, мудрости и красоты – до бесконечности, и каждая новая ступень, на которую они поднимутся, станет соотноситься с предыдущей как наш ближний мир соотносится с ахиратом, так что это невозможно ни представить, ни описать, и так – до бесконечности.

О Аллах, не лишай нас Твоего Рая, о Щедрейший!

Ад

Нет сомнения, что люди Ада будут мучаться вечно, и чем дольше они пребудут там, тем больше увеличатся их страдания – то есть с точностью до наоборот относительно людей Рая. Таким образом, Ад является антиподом Рая.

Что можно понять из аятов Корана и хадисов, — это то, что существует восемь видов Рая и семь видов Ада. Восемь раев: Фирдаус, Алия, Наим (джаннату наим ), Эден, Макам (джаннату макам ), Хульд (джаннату хульд ), Мава (джаннату мава ), Дару салям – и они сотворены из милости Аллаха. Семь адов: Джаханнам, Лаза, Хутама, Саир, Сакар, Джахим, Хавия – и они сотворены из гнева Аллаха. «И для всякого будут ступени, в соответствии с тем, что они совершали » (6: 132).

Реальность Ада настолько ужасающа, что передаётся: после того как Посланник Аллаха (С) в мирадже взглянул на одну из его ступеней, не мог смеяться до конца своих дней («Тафсир Айаши», том 2, С. 301) .

Представим себе творение в виде сияния от светильника, как говорится в Коране: «Аллах есть свет небес и земли... » (24: 35). Чем ближе к светильнику, тем сильнее свет и меньше мрак; в середине сияния мрак и свет уравниваются, а по мере отдаления свет угасает больше и больше, пока не превратится в полный мрак.

Разумеется, этот пример не полностью отражает систему творения, потому что в нём свет является чем-то единым, тогда как в реальности творения каждая следующая ступень сотворена не из света предыдущей, а из сияния этого света, то есть его отражения, подобно тому как свет падает на стену, затем отражается от неё и падает на вторую стену, затем, отразившись от второй стены, падает на третью и так далее. Но в данном случае это не принципиально важно для нас.

Итак, из высшего уровня света Аллах сотворил Ахль уль-Бейт (А), которые никогда не ослушиваются Аллаха. Затем Он сотворил из их «глины», то есть из сияния их света их шиитов, и представители этой ступени уже запачканы определённой степенью мрака, которая будет отмыта от них в ближнем мире, в барзахе, во время Судного Дня или в мучениях на границах Ада. Из отражения их света Аллах сотворил тех, чья глина является смешанной – они ослушиваются Аллаха и каются, каются и ослушиваются, и добро соединено у них со злом. Многие из них войдут в границы Ада, но не войдут в семь адов, а будут мучимы на границах, чтобы очиститься и войти потом в Рай вместе с верующими.

Из самого же низшего уровня, куда не достигает никакой свет от светильника, Аллах сотворил обитателей низших степеней Ада, которые не способны ни к какому подчинению Аллаху, даже малейшему. И из их глины, то есть из отражения их мрака, Он сотворил их шиитов и последователей, в которых тьма преобладает над светом, хотя в них есть часть света. Благодаря этой частице света они иногда совершают благие дела, за которые получат вознаграждения в ближнем мире (например, долгий срок жизни), в барзахе, на Судном Дне или в виде пребывания на границах Рая, в результате чего очистятся от этого света и войдут в Ад навечно.

Каждую из этих ступеней Аллах сотворил в соответствии с тем, что она сама выбрала, и в этом состоит тайна мира зарр, и Аллах не угнетает рабов ни в чём.

Амин Рамин