Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
2. Я - не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других ,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение -
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного - велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
9. Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину - Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
12. Все прочие добродетели подобны банановому растению ,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане .
15. В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.
18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение - небывалое чудо.
26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
28. Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
33. Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?
34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
О сугате - сыне Победителя
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.
35. Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии
Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
Его добродетели возрастают.
36. Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,
Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.
Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Хвала Бодхичитте”.
Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).
Тиб.: Dal."byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je" Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).
В буддизме данной целью может служить бодхисаттва. , который выбрал Путь , может столкнуться с тем, что нет чёткого описания этого явления, его представителей, их способа и необходимых условий для достижения данного состояния. Давайте разберемся, что же это такое, и какую роль оно играет в учении буддизма.
Определение понятия
Путь бодхисаттвы - это посвящение собственной спасению всех существующих в мире, живых существ. Поскольку в буддизме существует круг перерождений, в процессе которого формируется, улучшает свои качества и, при достижении идеального образа , соответствующего всем необходимым канонам и нормам, индивид достигает состояния нирваны.
Важно! Тот, кто отказался принять состояние нирваны и остался на переходном этапе и считается достигшим бодхисаттвы.
Делает он это с непосредственной целью спасения всего живого на Земле. Само слово состоит из двух частей: «бодхи», что означает достижение просвещения, а также «сатва» - суть, или существо. Можно сказать, что это принятие решения стать Буддой во благо всего существующего. Этимология слова имеет определенную особенность, частица «саттва» – означает герой, или с большой смелостью, в то время как «сатва» имеет значение самого существа, в связи с этим часто возникает путаница. В целом оно означает , который имеет альтруистическую цель.
История происхождения
Появление термина « будда бодхисаттва» прежде всего, связано с именем Гаутамы Будды. Именно при его поисках пути освобождения и перерождения его определили как первого Будду. После этого слово начали применять непосредственно в значении , который хочет достичь состояния Будды и пожертвовать нирваной ради спасения всего живого. Многие пытаются достичь состояния нирваны, но им нужен проводник или помощник, и именно в этом поможет такой . Но он должен достигнуть определенного уровня осознания, а именно первую бхуми. Период перед этим называется джатисаттва.
Еще разъяснение этого понятия можно встретить в трактатах: «Мадхъямикаватара» и «Праджня». Основы мадхьямики». Упоминания о них можно найти в ранних сутрах, например в Саддхармапундарика-сутре 23 раза упоминалась бодхисаттва, как всеобъемлющая мудрость, в Вималакирти нирдеша сутре слово употреблялось более 50 раз.
Предназначение
Главной идеей является несение альтруизма, безусловно, это не отрицает собственного просвещения на пути достижения нирваны, но в первую очередь - это стремление просветить других и избавить их от страданий. Поскольку жизнь полна несчастий, то одним из целей является постижение эмпатии. В некоторых сутрах указано, что проявляя глубокое сострадание к человеку, индивид на достижение бодхисаттвы может даже . Еще при ответе на вопрос о том, кто же такой бодхисаттва, говорят, что это тот, «кто имеет великую смелость достигать Пробуждения от неведения для блага всех существ». Также различают три вида мотивации для достижения данного явления:
- король. Сначала достигну сам, позже помогу другим;
- лодочник. Достигну просвещения вместе с остальными;
- пастух. Достигает просвещения в последнюю очередь, так как сначала указывает путь другим.
Качества, которыми должен обладать Бодхисаттва
Считается, что те, кто достигают определённых этапов развития, имеют уже другой облик и качества, поэтому человеку на пути Познания необходимо:
- умение общаться с другими не свысока;
- хорошие ораторские навыки, чтобы убедить людей в том, как следует действовать и рассказать им о страданиях, которых можно избежать;
- чувство беспредельного сострадания;
- неутомимость и смиренность;
- готовность помогать без поощрения и благодарности;
- к абсолютно всем живым существам.
Качества можно принять в понимании «парамиты» - силы, которая помогает достичь просветления, или специальная способность. Обычно выделяют 10 необходимых парамит:
- Дхьяна - сосредоточенность, или парамита .
- Дана - проявление щедрости и доброты.
- Бала - сила, уверенность в намерениях.
- Шила - умение соблюдать всё данные обеты и , которые необходимы для достижения нирваны.
- Вирья - целеустремленность, усердность, сосредоточенность.
- Джняна - универсальность знаний, умение достичь самостоятельного существования.
- Кшанти - умение отрицать негативные чувства, или парамита терпения.
- Праджня - чистота , мудрость.
- Пранидхана - парамита клятв.
- Упайя - умение найти особый подход к каждому живому существу.
Знаете ли вы? Буддизм называют «религией опыта», потому что большинство умозаключений должно основываться на личном опыте.
Обеты можно встретить в таких сутрах: Ланкаватара, Бодхипатхапрадипа, или Светоч на пути к Пробуждению.
Ступени развития
Именно с принятия обета начинается путь бодхисаттвы, он может быть разнообразным и включать гораздо больше элементов, нежели 10 основных. После этого необходимо пройти 4 ступени развития:
- Пракритичарья - первая ступень, осознание духа просветления, или бодхичиттотпада.
- Пранидханачарья - вторая ступень, принятие чёткого решения о становлении на путь и приношение нерушимого обета перед Буддой.
- Ануломачарья - третья ступень, начало деятельности строго в соответствии с обетом.
- Анивартаначарья - четвертая ступень, нерушимое следование выбранному пути, также имеет название пути, с которого нет возврата.
Бодхисаттва в хинаяне
Хинаяна – одно из учений традиций, имеет второе название «Малая Колесница». В контексте данного учения бодхисаттва понимается как будущий Будда. Всего в данном течении насчитывается 24 бодхисаттвы. Это число невелико, поскольку не все способны достичь данного состояния, а только предшествующего ему состояния архата. При этом они преследуют, в первую очередь, достижения собственного просветления, а позже - других.
Бодхисаттва в махаяне
Махаяна, или «Великая Колесница» представляет бесконечное число бодхисатв.
Важно! Каждый мирный житель может породить желание стать Буддой.
Именно в этой концепции главной целью является достижения просветления других, а после себя. И улучшение всех живых существ, и избавление их страданий в колесе перерождений - .
Бодхисаттва в ваджраяне
Ваджраяна, или «Алмазная Колесница» также представляет бодхисаттву в своей иерархии божественных существ. Переносит на себя идеи махаяны, поскольку является одним из подвидов данного учения. Во всех из них используется 37 практик бодхисаттвы. То есть, можем сделать вывод, что для достижения статуса Будды необходимо иметь искренние побуждения, определенные качества и быть готовым к трудностям на Пути Просвещения!
Шантидева
Путь бодхисаттвы
(Бодхичарья-аватара)
Поклонение Будде!
Глава первая
Хвала бодхичитте
1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,
Пред их Благородными Сыновьями,
А также пред всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.
Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты сыновей сугат,
Согласно Слову Будды.
2. Я - не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение -
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.
6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного - велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
Способна ее одолеть?
7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.
8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от бодхичитты!
9. Когда бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
“Сыновьями сугат” провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.
10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину - Тело Победителя.
И потому крепко держитесь бодхичитты.
11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли ее безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
12. Все прочие добродетели подобны банановому растению,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.
13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане.
15. В сущности, необходимо знать
О двух бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
И бодхичитте деятельной.
16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым бодхичиттой деятельной.
18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.
20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
В Субахупарипричха-сутре.
21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретает безмерную заслугу.
22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?
23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
Есть ли оно у самого Брахмы?
24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?
25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение - небывалое чудо.
26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?
27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворенных
Ради полного счастья всех существ?
28. Ведь желая избавиться от страдания
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье
Они, словно враги, в омрачении разрушают его
29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями.
30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?
31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
То что же говорить о бодхисаттве,
Который творит благое, даже если его не просят?
32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Которой им хватает лишь на полдня.
33. Что же говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?
34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
О сугате - сыне Победителя
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.
35. Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии
Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
Его добродетели возрастают.
36. Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Переводчик Роман Гаруда
© Шантидэва, 2018
© Роман Гаруда, перевод, 2018
ISBN 978-5-4490-1350-7
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
«Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы» был написан буддистским святым Шантидэвой в VIII веке, и стал авторитетнейшим текстом буддизма Махаяны, (в одном из двух основных направлений буддизма). Однако и для людей не исповедующих буддизм, даже обычное прочтение этого произведения, не говоря уж об изучении, – будет весьма полезным, поскольку оно полностью проникнуто высочайшей нравственностью, святым альтруизмом и мудростью. Именно эти три аспекта побудили меня заключить глубочайший смысл Бодхичарья-аватары в русскую поэтическую форму. Главным образом я сделал это для того, чтобы лучше вникнуть в суть произведения Шантидэвы, это стало моей личной практикой, а также для того, чтобы Вам, мой дорогой читатель, было проще запомнить этот текст и поразмышлять над ним на досуге. Я – обычный стихоплет и ни в коей мере не претендую на высокую художественность написанного мной, однако где-то в глубине моего сердца тлеет надежда, что может быть иногда Ваш тонкий поэтический вкус будет удовлетворен.
«Дело в том, что, будучи высшей формой человеческой речи, поэзия не только самый сжатый, но и наиболее конденсированный способ передачи человеческого опыта…»
И. Бродский
Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум.
«Четыре опоры» Будда Шакьямуни
Глава первая
Хвала Бодхичитте
2.В себе не ведаю способностей больших,
И все, что я скажу, – известно всем заранее,
А потому, не думая о пользе для других,
Стихи пишу я эти, чтоб крепло понимание.3. Ведь так смогу уверенней вступить на путь
Стремления к деяниям благим.
И если повезет вдруг их прочесть кому-нибудь,
Возможно, что они помогут им!4. Весьма рожденье это обрести не просто,
Оно есть средство к высшей цели бытия.
И если блага этого не позаботиться о росте,
Когда же снова с этим счастьем повстречаюсь я?5. Как молния мгновенно возгорая,
Всполохом тьму ночную озаряет,
Так силой Будды мысль благая,
На краткий миг себя в миру являет.6. Благое посему почти что без защиты,
А пагубного мощь всесилию подобна!
Так, что за добродетель, помимо Бодхичитты,
Несчастье это одолеть способна?7. Бесчисленные кальпы созерцая непрерывно,
Мудрейшие из мудрых уяснили -
Лишь Бодхичитта, устремление зарождая эффективно,
Освободить существ бессчетных в силе.8. О, вы – желающие от пыток бытия спасения,
И всех существ укрыть надежно от мучений,
Вкусить, кто хочет мириады наслаждений,
Пусть Бодхичитты ваше созерцание не знает прекращения!9. Когда же Бодхичитта воспылает,
В темнице бытия томимых существах,
«Сугат сынами» их провозглашают,
И славят их народ и божества.10. Она как эликсир чудес алхимии вершителя,
Ведь превращает плоть нечистую людскую,
В жемчужину бесценную – тело победителя.
И ее не оставляют, знающие истину такую.11. Учителя, чьи умы не познать измерением
Ее важность узрели во всем несравненную,
Кто желает от бренных чертогов спасения,
Должен пуще беречь Бодхичитту бесценную!12. Другие добродетели, как дерево банана -
Несут свой плод и тут же увядают,
Лишь древо Бодхичитты неустанно
Плодонося, извечно процветает!13. Свершивший даже жуткое насилие,
Изгонит страх, опору только в Бодхичитте обретет,
Как будто защищен он человеком сильным,
Что ж неразумные не ищут в ней оплот?14. Огню в конце Кали-юги подобно
Вмиг выжжет она злодеяний всю тягость.
Мудрый владыка Майтрея подробно,
Судхане поведал ту высшую благость.15. Но знать необходимо – делится она,
Две Бодхичитты порождая:
«Воодушевленная» – зовется так одна,
И «действия» – наречена другая.16. Подобно тем, кто идеально
Различает быть в пути мечтание
С путешествием реальным,
Обоих так же мудрый достигает понимания.17. И хоть самсары значимы свершения,
От Бодхичитты воодушевленной,
Но не сравниться им с рекою достижений,
Бодхичиттой действия рожденной.18. И если в Бодхичитте Бодхисаттва станет непреклонен,
И не помыслит отступить беспечно,
Покуда не пребудет каждый из живых в освобождения лоне,
Скитаться, перестав в мирах самсары бесконечных.19. То с той минуты, пусть и отдыхает если он,
Иль ум его пребудет в отвлечении,
Заслуг потоком будет он вознагражден,
Который не уступит небесам в сравнении.20. К Колеснице Малой ради стремимых,
Их об этом учил Татхагата .
В Субахупариприхча-сутре он неотразимо,
Освещенные выше изрек постулаты.21. И благодетельного человека лично
спасти существ который захотел
От боли головной обычной,
Безмерную заслугу обрести удел.22. Что ж говорить о том бесстрашном человеке,
Решившего существ отсечь мучения
И совершенствами, у коих не было границ вовеки,
Их наделить тому подобно – без ограничений?23. И матери с отцом, дано ли их умам
Благостное это пожелание?
Доступно ли оно провидцам и богам?
Доступно ль Брахме самому им обладание?24. Когда, даже во сне, хоть на мгновение,
Они конечно бы не преуспели,
Чтоб зародить себе во благо это устремление,
Им как же утвердиться для других в нем, в самом деле?25. Намерение – нести добро живущим,
В них даже для себя во благо не рожденное,
Есть драгоценная особенность – уму присущая,
Рождение его есть чудо из чудес непревзойденных.26. И разве оценить возможно
Той несравненной мысли совершенство,
Лекарства от страданий мира сложных,
Источника его блаженства?27. Когда одно благое изволение
Всем Буддам поклонения превыше,
Что ж молвить о делах, чье сотворение
Для благоденствия существ, для тех, кто дышит?28. Ведь от страданья алча избавления
Они причинами его влекутся жизни всей своей в течении,
А счастья вожделея обретения,
Его, врагам подобно, разрушают в омрачении.29. И наделяет Бодхисаттва радостью нетленной
Существ навеки с счастьем разлученных,
И муки всякие искусно истребляет непременно,
У скорбью с безначальных пор обремененных.30. И омраченность абсолютно устраняет.
Где отыскать такого друга?
Найти где праведника этого, кто знает?
Сравнима с чем его заслуга?31. Кто склонен за добро платить добром,
Благодарности достоин с похвалою,
И что же говорить о том,
Что Бодхисаттва и без просьб творит благое?32. В миру того почитают душевным и милым
Кто горстке существ небрежно порой
Подает, что им лишь до полудня хватает от силы,
Малую толику пищи простой.33. В подобном свете, говорить ли надо
О том, кто тщится беспрестанно,
Существ бессчетных одарить Сугат усладой,
Исполнив также все, что им желанно?34. Покровитель мира изрек, что любой,
Кто на Сына Сугаты исполниться ожесточением,
Столько кальп жизнь в аду его будет судьбой,
Сколько в сердце своем мыслей злых породит он, не менее.35. Чистые же помышления
Порождают добрые плоды обильно.
Когда же против Сына Победителя вершится преступление,
Нет зла в нем, и тем его заслуги возрастают сильно.36. Я простираюсь перед ним смиренно,
В уме кто эту драгоценность зарождает.
Ищу Прибежище в истоке том блаженства, неизменно Дарящем счастье даже тем, ему кто беды причиняет.
Такова первая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Хвала Бодхичитте»
