Слайд 8

Основной фабулой история царственного изгнанника Рамы и его верной жены Ситы, их жизнь в лесном уединении, похищение Ситы царем злых духов (ракшасов) Раваной, поиски ее Рамой, его союз с обезьяньим царем, осада острова Ланка - царства Равана, бой обезьян с ракшасы и единоборство Рамы с десятиголовимРаваной, его победа, освобождение Ситы и разлука с ней Рамы.

Слайд 9

Некогда владыкой царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовыйРавана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь АйодхьиДашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну - Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына - Бхарату, а третья, Сумира, - Лакшману и Шатругхну.

Слайд 10

Слайд 11

Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В своё время Джанака, вспахивая священное поле, нашёл Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь предназначает в жены тому, кто согнёт чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удаётся не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхьев семье Дашаратхи.

Слайд 12

Слайд 13

Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена ДашаратхиКайкейи, подстрекаемая своей служанкой - злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью.

Слайд 14

Слайд 15

• Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.
• Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов

Слайд 16

Слайд 17

Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почёт и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать смертью за её строптивость.

Слайд 18

Иллюстрации - фрески

Слайд 19

Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишённого трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удаётся это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раванны,

Слайд 20

наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удаётся тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.

С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своём дворце военный совет, на котором брат РаваныВибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чьё войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.

Слайд 21

По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику СугривыАнгаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками РаваныВаджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын РаваныИндраджит. Так, ему удаётся, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету ДжамбаванаХануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочерёдно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.

Слайд 22

Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царём Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для неё погребальный костёр, входит в его пламя, но пламя щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.

Слайд 23

На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жён. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет под своё покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы - Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочинённой им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой.

Слайд 24

Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в своё лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.

Слайд 25

Герои эпоса «Рамаяна»

• РАМА - главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны КошалыДашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
• Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она - воплощение богини Дакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасовРаваной, правителем Ланки.
• Хануман - могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.
• Лакшмана- младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму.
• Бхарата - сын Дашаратхи, брат Рамы. Изображается как идеал справедливости.
• Равана - ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь..

Слайд 26

Слайд 27

Эпос «Махабхарата»

Великая [битва] бхаратов» - древнеиндийский эпос, состоящий приблизительно из ста тысяч двустиший-шлок, разделённых на 18 книг, и включающий в себя множество вставных эпизодов (мифов, легенд, притч, поучений и т. д.), так или иначе связанных с главным повествованием.

Слайд 28

Слайд 29

В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший).Авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе (современнику и близкому родственнику героев «Махабхараты», на санскрите его имя означает «тот, кто упорядочивает»).Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным - примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате - роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди - Бхарат.Сюжет «Махабхараты» - история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов - пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы - светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу - город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.

Слайд 30

Зависть и злоба Кауравов преследуют Пандавов всю жизнь, но с момента помазания на царство Юдхиштхиры достигают предела. Согласно традиции, каждый из присутствующих на церемонии помазания может вызвать будущего повелителя на поединок; отказ невозможен, он расценивается как проявление слабости.

Слайд 31

Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.

Слайд 32

Слайд 33

Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне.

Слайд 34

Слайд 35

В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской культуры идеи: о знании как откровении; о карме - перерождении живых существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как соединении души человека с мировой душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей касты, своего рода, своей семьи.Слайд 39

К Курукшетре, или полю Куру, на котором суждено было состояться великой битве, стягиваются несметные полчища воинов, тысячи колесниц, боевых слонов и коней. На стороне кауравов, по долгу подданных Дхритараштры, сражаются их двоюродный дед мудрый Бхишма и наставник царевичей Дрона, друг и союзник ДурьодханыКарна, супруг дочери ДхритараштрыДжаядратха, сын ДроныАшваттхаман, цари Шалья, Шакуни, Критаварман и другие могучие и отважные воины. Сторону пандавов принимают цари Друпада и Вирата, сын ДрупадыДхриштадьюмна, сынАрджуныАбхиманью, но особо важную роль в битве играет вождь рода ядавов Кришна - земное воплощение бога Вишну, который по обету сам не имеет права сражаться, но становится главным советником пандавов.

Слайд 40

Перед самым началом боя Арджуна, объезжая войска на колеснице, возничим которой был Кришна, видит в лагере противников своих учителей, родичей и друзей и в ужасе перед братоубийственной битвой роняет оружие, восклицая: «Не буду сражаться!» Тогда Кришна произносит ему своё наставление, получившее название «Бхагавадгита» («Песнь Божественного») и ставшее священным текстом индуизма. Прибегая к религиозным, философским, этическим и психологическим доводам, он убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг, провозглашая, что не плоды дела - дурными они кажутся или добрыми, - но только само дело, о конечном смысле которого смертному судить не дано, должно быть единственной заботой человека. Арджуна признает правоту учителя и присоединяется к войску пандавов.

Слайд 41

Слайд 42

Проходит время. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и мать пандавовКунти, избравшие для себя участь отшельников, погибают в лесном пожаре. Умирает Кришна, которого ранил в пятку - единственное уязвимое место на теле Кришны - некий охотник, приняв его за оленя. Узнав об этих новых горестных событиях, Юдхиштхира наконец осуществляет давнее намерение и, назначив своим преемником на троне внука АрджуныПарикшита, вместе с братьями и Драупади покидает царство и уходит подвижником в Гималаи. Один за другим не выдерживают тяжкого пути и умирают Драупади, Сахадева, Накула, Арджуна и Бхима. У священной горы Меру оставшегося единственным в живых Юдхиштхиру встречает царь богов Индра и с почётом провожает на небо. Однако там Юдхиштхира не видит своих братьев и, узнав, что они мучаются в преисподней, отказывается от небесного блаженства; он желает разделить их участь, просит и его отвести в преисподнюю. В преисподней заканчивается последнее испытание пандавов: мрак преисподней рассеивается - он оказывается иллюзией-майей, а Юдхиштхире, так же как его жене, братьям и другим благородным и храбрым воинам, отныне предстоит вечное пребывание на небе среди богов и полубогов.

Слайд 43

Основные понятия и герои «Махабхараты»

Арджуна (санскр. «цвета утренней зари») - сын бога-громовержца Индры, один из предводителей Пандавов, главный герой «Бхагавадгиты».Дурьодхана (санскр. «труднооборимый») - старший из Кауравов, главный противник Пандавов.Дхритараштра - слепой царь, правящий Хастинапурой.Кауравы - братья, сыновья Дхритараштры.Кришна (санскр. «цвета грозовой тучи») - божественный друг и возничий Арджуны, его Учитель.Курукшетра (санскр. «поле рода Куру») - поле битвы армий Пандавов и Кауравов.Пандавы - пять приемных сыновей Панду (сыновья богов и жен Кунти и Мадри):Арджуна (см. выше).Бхима - сын бога ветра Вайю.Накула и Сахадева - сыновья богов-близнецов Ашвинов.Юдхиштхира - сын бога Дхармы (божества Закона и Справедливости).

Слайд 44

Панду - брат Дхритараштры, законный правитель Хастинапуры.Санджая - возничий Дхритараштры.Хастинапура (санскр. «город слонов») - столица одноименного царства.«Дурьодхана - великое Древо Гнева, его ствол - Карна, его ветви - Шакуни, Духшосана - его обильные плоды и цветы, его корни - неразумный царь Дхритараштра.Юдхиштхира - Великое Древо Дхармы, его ствол - Арджуна, его ветви - Бхима, сыновья Мадри (Накула и Сахадева) - его обильные цветы и плоды, его корни - Кришна, Брахма и Брахман».

Слайд 45

Домашнее задание

1.Записать главных героев одного из эпосов.
2.Какие героические подвиги совершил царевич Рама?
3.Какие идеалы он воплощает?

Посмотреть все слайды

История « Древней Индии »

Индия является родиной Цивилизации долины реки Инд и других древних цивилизаций. На протяжении большей части своей истории, Индия выступала как центр важных торговых маршрутов и славилась своими богатствами и высокой культурой.

В Индии зародились такие религии как индуизм, буддизм, сикхизм и джайнизм. В первом тысячелетии нашей эры на индийский субконтинент также пришли зороастризм, иудаизм, христианство и ислам, которые оказали большое влияние на формирование разнообразной культуры региона.

Культура Древней Индии Культура Древней Индии в своём истоке, неразрывно связанна с Арапской цивилизацией предшествовавшей арийской. В III-II тысячелетии до н. э., а возможно, и раньше в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Наука узнала об этой малоизвестной культуре Древней Индии намного позже, чем о других цивилизациях, - в 20-х гг. XX в., - и вписать её в мировую историю оказалось не легко: слишком много трудных и неразрешимых вопросов задала она исследователям.

Литературные памятники Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Этапы Древнеиндийской литературы Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа. В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Отношение к миру В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Религиозный культ в Древней Индии Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников.

Архитектура и живопись Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Арапской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера. В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось

Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.

конец Презентацию подготовила: Шорникова Юля Ученица 11 Б класса 23 школы

«Педсовет Современный урок» - Плюсы и минусы (игра «Нападаем-защищаемся) Анализ уроков. говорит об авторитарных тенденциях в деятельности педагога. Предисловие «А урок остается!» Традиционный урок. Преобладание 3 варианта. ответа указывает на черты попустительского стиля деятельности учителя. Главные методы воздействия- приказ, поручение.

«Структура современного урока» - Информационный. В) цели ученик формулирует сам (сообщается только тема урока). Методическая копилка. Было интересно. Было понятно. Педагогический энциклопедический словарь / Гл. ред. Включает построение умозаключений, обобщений, аналогий, сопоставлений и оценок. Целеполагание. Роль мотивации и рефлексии в учебном процессе.

«Разработка современного урока» - Урок делают вместе учитель и ученик. Способы мышления. Запишите ключевые слова в рамках темы «Эффективный урок». В течение всего урока поддерживай групповой рапорт. Прием “Пометки на полях”. Вновь о ситуации успеха. Правило эффективного урока. Все дети могут успешно учиться. Прием составления маркировочной таблицы “ЗУХ”.

«Виды современного урока» - Цель этапа локализации индивидуальных затруднений. Уроки развивающего типа. Закрепление способов действий. Постановка целей учебной деятельности. Цель этапа мотивации. Цель этапа актуализации. Формы организации уроков развивающего контроля. Для реализации цели этапа рефлексии учебной деятельности на уроке.

«Как подготовить современный урок» - Характер учебного взаимодействия учителя и учеников. Урок должен содержать три основные части: · формальную; · содержательную; · аналитическую. Осуществление развития учащихся в процессе обучения. Методы стимулирования и мотивации УД. Целеполагание. Рефлексия Карточка самооценки умений учащихся. Словесные Наглядные Практические Репродуктивные Эвристические Проблемно-поисковые Исследовательские.

«Современные формы урока» - Стимулирование. Идея активизации учащихся. Оценочные действия. Основные причины нежелания учиться. Цель воспитания сегодня. Воспитательный аспект урока в системе личностно-деятельностного образования. Персональность. Современный урок. Воспитание. Логика движения. Перегрузки. Источник внутреннего опыта.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Воронежский государственный университет»

(ФГБОУ ВПО «ВГУ»)

Исторический факультет

Кафедра нового и новейшего времени

два великих эпоса индии:махабхарата и рамаяна

(Курсовая работа)

Литвинова Оксана Олеговна

(3 курс д/о)

Научный руководитель:

Доцент Н.П.Горошков

Воронеж - 2014

Введение

Глава 1. Понятие и сущность ведической культуры

Глава 2. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Заключение

Введение

Народы Индии тщательно охраняют традиции своей древнейшей и самобытной цивилизации. Даже в их современной культуре и жизни переплетаются идеи и образы старинных религиозных сказаний. Как и много веков назад, широкой известностью в разных социальных слоях населения пользуются такие сказания, как «Махабхарата» и «Рамаяна». Две этих поэмы, наряду с другими сказаниями древней Индии - подлинные энциклопедии индийской истории и культуры, развернутый источник знаний по философии, религии, мифологии, науке, нравам и обычаям индусов.

Сюжетная линия эпосов много раз привлекали поэтов, художников и скульпторов, драматургов; в них и по сей день черпают вдохновение различные деятели искусства. Конечно, следует заметить, что наиболее древние экземпляры древнеиндийской словесности - это памятники ведийской литературы, религиозно-философские трактаты, сборники правовых норм и многие другие, как и великие «Махабхарата» и «Рамаяна», привлекают внимание ученых. Это богатейшее духовное наследие Индии многократно переводилось на различные языки, к их числу относится и русский.

Индийские мифы представляют собой огромное количество сюжетных линий и образов, зафиксированных в безграничных группах свидетельствах древней литературы, описывающих века и тысячелетия индийской культурной традиции. Конечно, единой системы понятийного аппарата и точек зрения на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Представления о мифах у древних индийцев изменялись и развивались от одной эпохи к другой: переставали существовать старые и возникали новые религиозные положения, образы и культы древних богов исчезали, на замену им выступали новые; культы местных божеств вводились в главный пантеон, это получалось либо оттеснением ранних божеств, либо слиянием с ними и обогащением их новым обликом и свойствами; менялось содержание мифологических образов, изменились акценты в старых мифах, которые получали новые толкования в изменившихся условиях. Бэшем А.Л.Чудо,которым была Индия.-М.,2000.С.436. При всем этом часто древние образы, убравшись из литературы, появлялись вновь после забытья снова, иногда непризнанно улучшенными, а иногда легко узнаваемыми в новой форме. Зачастую в сравнительно поздних литературных источниках встречаются более древние мифологические элементы, а также элементы культа, захваченные в центральную систему идеологии с «задворок» культурного ареала. Все это вкупе воссоздает картину крайне увлекательную и многоликую, во многом сумбурную и по сей день далеко не изложенную со всеми уточнениями для современного научного исследования.

Целью моей курсовой работы является: показать особенности отражения истории и мифологии Древней Индии в ее эпосе, а также проанализировать индийские эпосы, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата»)

Глава I. Понятие и сущность ведической культуры

мифология индия ведический культура

Ведическое наследие - достояние не только самой Индии, но и всего человечества.Их история насчитывает тысячелетия. С тех самых пор как они были обнаружены людьми, мир преобразился; это и многочисленные культуры и цивилизации, которые перестали существовать, но оставили свои следы. Индия же, необычайная страна, не только сумевшая отобразить подаренные ей познания в Ведах, но и удостоверившая их эффективность на практике, сейчас на пути новых начинаний. Ведическая цивилизация совершенствуется, а это очень изумляет. В чем же основания для такой «живучести»? Причина в том, что ведическая цивилизация - перво-наперво духовная цивилизация, и ее базисом являются извечные познания. Какого же рода эти знания?

В стандартном понимании Запада знания трактуются как то, что человек может познать при помощи чувств и ума. Индия же, цивилизация, основанная на Ведах, понимает то, что ведические знания были приобретены необыкновенными людьми и необычайным способом. Это нетрудно понять, если глубоко исследовать священные ведические тексты. Это можно понять и читая Библию, Коран - также священные источники, которые также были написаны необыкновенными людьми. Почему так? Потому что вложенные в них знания находятся в Боге и от Него же нисходят, а это значит - могут быть понимаемы сердцами только самых безупречных душ. Ведические тексты говорят нам о мудрецах, разум которых был настолько ясен, что они смогли не только воспринять,но и сохранить познание Истины. Говорят, что если в мире появятся такие же святые души, то в точности также смогут принять эти познания.

Перед нами пример величайшего индийского святого Рамакришны Бэшем А.Л.Указ.соч.С.420, который в быту был малограмотен и не смог извлекать знания из книг. Но именно он принял ведическое знание своим святым сердцем. А сам о себе он говорил: "Я необразованный человек. Это Мать говорит через меня. Это не я, это Она дает все эти истины". Таковыми являются все подлинники священных текстов - через них изъясняется сам Бог.

Наивысшие познания даются Богом и его посредниками для всего человечества. Когда лишь говорят, допустим, что истинно лишь Евангелие, Коран, Трипитака - главная книга буддизма, тогда они приписывают эти знания этим книгам и таким образом лишают их общезначимости. Люди говорят: "Если я последователь Магомета, могу ли я интересоваться учением Христа?". Или: "Я последователь Христа, и мне не нужно изучать Буддизм". Они не понимают, что во всех приведенных выше учениях рассказывается об одном и том же, но с различной подачей. Все эти познания приходят к нам из одного источника. Например Библия: она содержит в себе многообразие утверждений, которые повторяют положения Вед и Упанишад.

Единую систему ведической литературы составляют в очередь четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, и каждая из них играет свою специфическую роль в духовных практиках. Это многочисленные тексты. Приведу пример, одна лишь только Ригведа включает 10 книг, называемых мандалами. В ней 10 000 шлок - четверостиший. Три остальные Веды по величине приближаются к Ригведе. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.429. Большинство ведических текстов и сегодня передаются от учителя к ученику.

Веда, называемая самхитой (совокупность гимнов) включает множество разделов. Их части разделяются на мандалы (круги), вмещают в себе мантры. Мантры же - гимны, предназначенные для почитания различных полубогов, из которых каждый значим для Индии. Там же.Веды говорят, что Бог един, но он может проявлять демонстрировать себя каждый раз по-разному, во всем своем многообразии. К примеру, некоторые из ведических гимнов славят Агни, бога огня, иные посвящены Варуне, богу Ветра, также для Митры, бога Солнца. Веды глаголят, что это единый Бог. Он просто проявляет себя в различных формах. Понятие многобожия - только лишь отражение многообразия Его проявлений. В Ригведе говорится: "Высшая реальность одна, и мудрый человек видит различные выражения этой Реальности".

Как известно,в ведическое время не было храмов. Назначенное для жертвы богам, сжигалось на сакральном огне. Огонь при этом зажигали в специальных алтарях, и их сооружали особой геометрической формы. Впоследствии из специфики этих ритуалов выходит геометрия, математика и астрономия. Начала описаны в Браманах - в главе внешних ритуалов.

Так поэтапно из раздела внешних обрядов выделяется раздел скрытых практик, внутреннего осмысления Бога. Древнейшие мудрецы знали, что одного ритуального опыта не хватит. Должен существовать и внутренний взор. Многие из мудрецов уходили в лес и там постоянно мыслили о Боге. Делая лишь минимум внешних практик, они всецело погружались в медитацию. В этих условиях они приняли высокую истину, а затем передали ее людям. Описали они свое внутреннее осмысление в "лесных книгах" - "Араньяках" Бэшем А.Л.Указ.соч.С.431.. Именно их них и возник последующий раздел ведического знания - Упанишады, текстам которых придают большое значение.

Сейчас сменилась сама человеческая природа. За эти многие годы пришло большое количество пророков, они «изобретали» ритуалы нужные для их времени. Но Упанишады вмещают в себя извечные принципы, которые не изменяются. Упанишады - это квинтэссенция многотысячелетнего ведического знания. Принципы существования, освещенные в Упанишадах, могут быть применимы для каждого человека, любой нации, любого времени.

Сегодня сохранилось 108 Упанишад. Там же. Значительная часть из Упанишад была утрачена со временем, некоторые из них нельзя считать подлинниками. Усвоить тот язык, на котором написаны Упанишады, сформировать собственную Упанишаду довольно просто. В VIII веке материализовался великий святой Шанкарачарья, которых оставил комментарии к 12-ти Упанишадам. Им придается специальное значение - в первую очередь потому, что сам Шанкарачарья получил аффирмацию этих знаний через свой внутренний опыт. Этих 12-ти Упанишад вполне хватает для получения высших истин.

Также сохранилось и многообразие духовных текстов, которые еще в древности передавались от учителя к ученику. Возникает вопрос: а не может быть так, что за это время накопилось значительное количество ошибок? Изестно, что все эти источники сбереглись в оригинальном варианте - такими, какими были созданы. И ни одно слово не утратилось или изменилось при переписывании. Ведические знания говорящие о методах, с помощью которых можно предоставлять знания, храня при этом изначальный смысл фраз. Множество текстов утрачены навсегда, ибо передавались они через семейную традицию, а в семьях эти устои могли обраваться или же сами семьи исчезали. С ними прекращали свое существование и сохраняемые ими знания. Но тексты, которые интересуют нас -сохранились, остались неискаженными.

А существует ли автор у ведических текстов? Известны имена всех тех, кто их записывал, но Веды не акцентируют на этом свое внимание, сосредоточившись на том, что это знание пришло к ним непосредственно от Бога. Это познание об откровенном переживании Бога, познание о Божественном созидании, познание о человеской природе.

В Ведах описаны три критерия для определения истины:

Тексты священных писаний.

Разум человека.

Наш собственный опыт и интуиция.

Умение осознавать познание так и осталось. Можно представить себе, что человечество достигло нужной чистоты для осознания. Но как это проверить? Для начала необходимо найти подтверждение соответствия своего внутреннего опыта и интуиции Священным Писаниям.

Наконец, личный опыт. Всецело полагаться на него, но при этом не находить подтверждения в Писаниях и логике, в конце вы получите всевозможные видения, иллюзии ума. Многочисленны примеры таких духовно устремленных людей, которые стали жертвами таких иллюзий. Опыт необходимо отдать на суд логики и обосновать его Писаниями.

Так как ни одна философия не в состоянии объяснить полнейшую картину высшей реальности и может лишь частично осветить ее, философия Вед же включает в себя любую философию, направленную к постижению истинной сущности Божественного и ни с одной из них не расходится.

Для понимания роли, в которой выступает ведическая философия в современном мире, необходимо понять ее основные постулаты. А их четыре:

Единство Бога.

Божественность души.

Единство бытия.

Гармония религий.

О единстве Бога уже говорилось выше. Познание божественности души немаловажно для современного человека. Ведическая философия заявляет нам-вы божественны! Фактически в истинной природе души нет ничего нехорошего. Душа всегда чиста. Какие-либо ограничения может вмещать ум и чувства.

Ведическая философия не разъединяет, а воссоединяет людей. В нашем хаотическом и разделенном мире она говорит о единении, говорит и о Любви. Ведь таково было ее истинное предназначение в древние времена, таким оно осталось и сегодня. Ведическое знание - это знание об истинной сущности Бога, истинной человеческой природе и истинной природе того мира, в котором мы сейчас присутствуем.

Глава II. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Подобно всей массе творений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» ссылаются на исторические повествования и хранят в своём содержании память о реально бывших много веков назад событиях. Понятие историчности прежде всего применимо к «Махабхарате», которая называет себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или же «пураной» («повествование о древности») и повествует о междоусобной войне внутри племени бхаратов, которая, по данным историков, была на рубеже II-I тыс. до н. эры. Но меньшую ясность вызывает историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты-историки, считают что посещение Рамой острова Ланки(видимо, современный Цейлон) для поиска жены, захваченной в плен владыкой демонов-ракшасов Рамаяна.Пер.В.Потаповой. 1986.С.110., в фантазийно искаженном виде показывает нам борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племён ариев с туземцами индийского юга и эти события, основавшие исторический план поэмы, необходимо отнести примерно к ХIV-ХII векам до н. э.

По сравнению с другими национальными эпосами время, вызвавшее к жизни такие сказания,как «Махабхарата» и «Рамаяна», получила в научной среде особое название - «героический век». Но между героическим веком и восхваляющей его эпической поэзией проходит как всегда немало времени.

Опять - таки, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе зарегистрированы не ранее, чем IV веком до н. э., а кардинально, в том формате, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сформировалась к III-IV векам н. эры примерно в тот же время -а это протяжённость в пять-шесть веков - вершится «Рамаяна» Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Если взять и принять этот явно ретроспективный дух индийской эпической поэзии, то совершенно ясно становится, почему она приносит из прошлых лет лишь весьма искажённое эхо и к тому же замысловато соединяет его с историческими отголосками последующих лет.

Санскритский эпос хоть и рассказывает о древних народностях эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, но в то же время говорит и о греках, римлянах, саках, тохарцах, китайцах, иначе как о таких народах, которые стали знакомы индийцам лишь на рубеже новой эры. В содержимом «Махабхараты» и «Рамаяны» ясно ощущаются черты первобытного строя и племенной демократии, также описаны родовые разногласия и войны по поводу скота, но им и знакомы могучие государства, которые хотят подчинить себе всю Индию (например, это империя Магадхи 2я половина 1 тыс. до н. эры).Что же касается социального фона эпоса, то его составляет относительно поздняя система четырёх варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наёмных работников или же рабов. Рассмотрим столицы героев «Махабхараты»: это Хастинапура, и равно как и столица Рамы -Айодхья, показаны в поэмах многонаселёнными, прекрасно благоустроенными городами, украшенными большим числом дворцов и величественных зданий, которые были укреплены глубочайшими рвами и с системой фортификации. К слову, как показывают недавние раскопки на месте прежней столицы Хастинапуры Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.,1975.С.104, в самом начале 1 тыс. до н. эры она была скоплением простых хижин всего лишь с немногими кирпичными домами.

И «Махабхарата» и «Рамаяна» часто рассматривают обычаи, уходящие своими корнями в древность и основывающиеся на первобытных представлениях о моральности. Мы можем здесь прочитать о брачных поединках при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (это выбор жениха невестой) Савитри, о обычае левирата- браки с жёнами умершего брата, об краже невест, о полиандрии- женитьбе пяти пандавов на Драупади и др Там же.С.100..

В конце концов, в непрекращающемся развитии-от древних верований до взглядов классической поры- дает нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних главах эпоса главную роль играют старые ведические боги, к которым относятся Индра, Вайю, Ашвины и Сурья.Так они стали божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны Адипарва.Под ред. А. П. Баранникова.СПб,. 2006.С.432.. В других главах- ведические божества уходят на второй план и первостепенное значение здесь получает индуистская высшая триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно наблюдается в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»- Рама. Можно думать, что в ранних источниках эпоса и Кришна и Рама были ещё обделены божественным ореолом, однако в тексте, до нас дошедшим, они - два главных аватара бога-спасителя, прибывшего на землю ради праздника правды, а Вишну там не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Все эти изменения напрямую связаны с проповедованием в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. Но с новыми религиозными обрацами в эпос проникли и новые философские установки (к примеру, кармы- предопределение жизни каждого живого существа его деянием в былых рождениях, дхармы- высшего нравственного закона, мокши- освобождение от уз бытия) , которые впоследствии сыграли огромную роль в моральном учении эпоса.

Но, казалось бы, смешение разнообразных исторических наслоений в пределах одного источника должно было неимоверно привести к его внутреннему распаду. Ведь сказания и мифы героической эпохи так или иначе выявят свою несочетаемость с художественными основами более поздней эпохи. Но это не случилось с «Махабхаратой» и «Рамаяной» именно потому, что они, уподобляясь большому количеству других эпосов, изображают собой по натуре памятники устной поэзии Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.. Эпос не может принадлежать отдельному времени, он является достоянием многих сменивших друг друга поколений и веками создавались «Махабхарата» и «Рамаяна» в словестной традиции, и несменяемость этой традиции,натуральность и прогрессивность изменений создавали условия для художественного и концептуального единства поэм в каждом периоде их создания, вплоть до тех пор, когда они были записаны окончательно.

Два эпоса сами рассказывают нам как они создавались, говоря именно об устной традиции. «Рамаяна» пишет, что её предания передавались из уст в уста, напевались под аккомпанемент лютни и первыми её «певцами» были сыновья Рамы- Куша и Лава. Рамаяна.В. Г. Эрман,Э. Н. Темкин. М.,1965. С.125 . «Махабхарата» же сообщает нам имена нескольких своих сказителей,к тому же один из них, Уграшравас, заявляет, что искусство сказа он взял у разных народов, у своего отца Ломахаршаны. «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста, так как долгое время,были памятниками устной поэзии.Лишь тогда, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были зафиксированы. Однако и после этого они дошли до современности в десятке различных редакциях, потому что, возможно, сначала были сотворены не одна, а несколько записей, ну и записаны были версии разных рассказчиков.

Древнеиндийский эпос описывает и немногочисленные группы профессиональных «певцов», именно они исполняли эпические и восторженные поэмы. Следует выделить среди них так называемых сут и кушилав, среди их обязанностей было и исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Всякий «певец» выступал и как преемник устоявшейся традиции, а также как её творец- импровизатор. Он никогда не шел за своими предшественниками слово в слово, он лишь сочетал и дополнял устойчивые элементы путём и способами, подталкиваемый собственными установками и конкретной ситуацией исполнения, но все же ему нужно было быть верным традиции, а его повествование должно было оставаться для слушателей всё тем же известным им рассказом. Посему, в Индии, как и во всякой другой стране, зачинателями эпического искусства было большое количество различных сказителей, проживавших в разных местах и в разное время, но при этом кажется, что это произведение одного поэта. Совершенно закономерно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии начали появляться новые представления о литературном творчестве,« Махабхарата» и «Рамаяна» были присвоены двум определённым авторам- соответственно Вьясе и Вальмики. Вероятно, и тот и другой не были мифическими фигурами, но также не были они и авторами в современном понимании, а просто самыми выдающимися и потому самыми запомнившимися личностями во всей массе сказителей, передававших поэмы из поколения в поколение.

Устное происхождение повлияло на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Успешности и непрерывному исполнению эпоса способствовало совершенство певца во владении техникой устного творчества и, в частности, сакраментальной устной эпической манерой изложения. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в виду этого необычайно насыщен фундаментальными словосочетаниями, константными эпитетами и сравнениями, а также «общими местами», которые в специализированных изысканиях обычно называется эпическими формулами. Такой певец сохранял в памяти многообразие таких формул, мог создавать новые по хорошо известным лекалам и использовал их. Посему не удивляет, что большое количество формул не только всегда встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны».

Таким образом, формулы санскритского эпоса собираются в своеобразные тематические блоки, иногда характерные для эпической поэзии. Именно эти идеально построенные и стилистически похожие сцены, такие как божественные и царские собрания, рауты, уход в лес и их лесные авантюры, воинские состязания и аскетические героические поступки, все описания вооружения, походов армии, вещих снов, страшных предзнаменований, пейзажей и т. п.- повторяются систематически, и эпический рассказ развивается словно бы по заранее расставленным клише. Любая тема могла быть сооружена в нескольких вариациях, полно или кратко, но при этом она сохраняет нужную последовательность сюжетных элементов и практически всегда стандартный набор формул.

Уникальной чертой композиции древнеиндийского эпоса-и в перво-наперво «Махабхараты» - являются также разношерстные интересные вставные истории, и иногда они как- то связаны с его содержанием (это «Сказание о Сатьявати и Шантану»), но порой и вовсе не имеющие к нему сопричастия (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . Эти вставленные истории могут даже быть известными мифами и героическими преданиями, баснями, притчами и гимнам,например, гимн Ашвинам, поучениями и софистикой. Иные из них немногословны, а другие содержат в себе сотни стихов и выглядят все это как поэма в поэме, заметим, что сами они могут считаться шедеврами мировой литературы,такое как «Сказание о Нале». Изобилие вставных историй также вытекает из самого содержания эпической поэзии, делаемой многими рассказчиками, и каждый из них может вводить в поэму «кусочки» из собственного исполнительского репертуара. И хотя сказители « Махабхараты» воспользовались этой привилегией с особенной жаждой,к примеру вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста, можно сказать, что тот же метод принадлежит и составлению вавилонского «Гильгамеша» и т. д.

Подобие « Махабхараты» и «Рамаяны» с другими произведениями мировой литературы не локализуются, однако, только особенностями их происхождения, стилистической композиции. Сходство это переходит и на иные другие значительные черты их содержания.

Уникальной и исключительно важной чертой « Махабхараты» является то, что среди всей массы ее вставок, тем не менее несравненно большее место занимают поучительные и рассудительные отступления, иногда содержащие,как, например, поучение Бхишмы перед его смертью целые её книги. Эти ремарки, вместе с другими сложностями, прежде всего обосновывают проблематику закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, иными словами то, что в индуистской религиозной традиции понимается под понятием дхармы Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.С.427.. Но, представление о дхарме Там же. является главенствующим и в повествовательных звеньях эпоса. В «Махабхарате»-и в этом состоит её уникальность- героический конфликт становится конфликтом нравоучительным.

В соответствии с учением «Махабхараты» , человек, поистине, не может изменить предначертания судьбы, отложить на потом смерть или вместо уготовленного поражения вдруг одержать победу. Тем не менее смерть и рождение, поражение и победа- лишь внешняя сторона жизни, настоящее же её достоинство в ином- в нравственном содержании. Здесь человеку дается полная свобода выбора. Признавая волю судьбы, «Махабхарата» тут же признаёт все моральные обязательства своих героев, поучает комбинировать с послушанием судьбе и личные усилия. Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. М.,2000.С.86.

Герои «Махабхараты» все таки оказываются перед переломным испытанием. Тут они должны выбрать между личным и общим благом, меж личными интересами и равнодушием в плодах своих действий, меж привилегией сильного и законом, всеобщим обязательством, извечной дхармой. Характер этого выбора уготавливает исход и постановку героев в эпосе, решающее значение битвы на поле Куру.

Пандавы противоположны в «Махабхарате» кауравам не только как оскорбленные обидчикам или высокие духом малодушным, столько как защитники справедливости её разрушителям.

Уязвлен Карна- могущественный покровитель кауравов: он был уничижительно отвергнут братьями-пандавами из-за своего сомнительного происхождения. В отваге и смелости- и это подчеркивает «Махабхарата»- Карна не уступит никому, даже великому из пандавов воину Арджуне. Чувствуется, что сопереживание творцов на стороне Карны. Свой внутренний выбор- союз и дружба с Дуръйодханой- а сделал он это по своим мотивам и симпатиям, не смог забыть он нанесённого ему морального ущерба, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Махабхарата.Указ.соч.С.75. Однако, когда речь заходит о противоборстве справедливого и несправедливого, то, как заверяет «Махабхарата» , необходимо следовать не личным влечениям и антипатиям, а благостным чувством нравственной обязанности, и Карна, который пренебрёг им, сам стал виноват в такой своей судьбе в высшем и моральном её смысле.

Проблематика сути человеческой жизни, отношения и препинания внутренних и всеобщих представлений о морали объясняются здесь в диалоге Кришны с Арджуной, возницей колесницы выступает Кришна Там же.. Перед зачином битвы на поле Куру Арджуна видит посреди врагов своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в страхе перед братоубийственной битвой оставляет поле битвы. Тогда Кришна, как верховое божество, как духовный наставник Арджуны,сравнивает благородный отказ своего ученика от битвы учению о вечной дхарме.

Кришна напоминает, что, так как человеку не дано запечатлеть мир в единстве, разграничивать сущие цели бытия, он вынужден лишь по мере своих сил идти к своей цели и не забывать о долге, не беспокоясь о последствиях своих поступков. Арджуна-воин, кшатрий, его священный долг- биться на поле боя, и ему необходимо сражаться бросив все сомнения и колебания, порожденные тем, что он воспринимает мир лишь частично, исходя из моментных критериев, оставляя то, что тела преходят в этот мир и бессмысленная печаль о смертях и рождениях.

Ко всему прочему Кришна не ограничен только таким рациональным наставлением. Он поясняет Арджуне, как побороть индивидуальное, отрывочное созерцание мира. Но избавиться от него можно, лишь приобретя отрешённость, в том числе от жизненных увлечений, от жизненных проблем, от чувствительности. Герою необходимо понимать высокое назначение жизни, но он может поступать как хочет. Разными путями осуществляют свою независимость герои «Махабхараты», и противостояние их вольностей составляет нравственный конфликт эпоса, в рамках которого разрешаются все обособленные его конфликты.

В индийской религиозных устоях к «Махабхарате» относятся с должным пиететом как к священной книге, как к «пятой веде», которая в отличие от четырех других, легкодоступна простым людям и даже уготована для него. Своё учение «Махабхарата» выводит не в виде указаний и не столько как повеление, но и с примерами памятных героических случаев, изъятых из легендарного прошлого Индии. Покорные нормам устного изложения, создатели поздних версий «Махабхараты» оставили в первозданном виде притчу, но тем не менее сделали на нём новые акценты. Воспользовавшись традиционным эпическим сюжетом, авторы привлекли в него эпическую проблематику совершенно в стиле современных им философско- религиозных устоев. Моральное учение скрепляет «Махабхарату», но она не утеряла ни своей художественной изобразительности, ни старинной окраски. Заметим, что только в этом органичном всеединстве нравоучительного наслоения и собственно эпического рассказа и открываются смысл и всестороннесть содержания первостепенного древнеиндийского эпоса.

Большому изменению подвергся за время своего создания и второй древнеиндийский эпос- «Рамаяна». Несмотря на это пути «эволюции» «Махабхараты» и «Рамаяны» были разными. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.441 Несомненно, и «Рамаяна» вобрала в себя новые философские и моральные идеи, также и в «Рамаяне» есть много размышлений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» изображает недостижимо идеального героя- Раму, воплощение Вишну, персонифированного в нем на периферии рассказа. Суть в том, что «Рамаяна» по праву признана индийской традицией,- и это её высшие литературные привилегии. В Индии она всецело признана «адикавьей», то бишь первым собственным литературным сочинением, а её прославленный создатель Вальмики Бэшем А.Л.Указ.соч.С.439.- «адикави», первым поэтом. Так как «Махабхарата» из эпоса героического в конце концов стала эпосом героико-нравоучительным, то «Рамаяна» от героичного развилась к эпосу литературному, в котором и древняя сюжетная линия, и способы описания проявили себя методично подчинёнными задаче эстетической направленности.

Быть может, сказание «Рамаяны» - иначе и несколько масштабнее, чем «Махабхарата»- подверглось целевой проработке, и даже обработке средствами не столько устной, сколько письменной поэзии. Поэтому именно «Рамаяна» и открыла собой новую эру литературного искусства в Индии, эпоху, увенчанную именами таких поэтов, как, Бхавабхути, Калидаса, Ашвагхоши, Бхартрихари.

Истоки древнеиндийского эпоса, которые определили во многом специфичность его поверхностного облика и сущности были сложны и необычны. Но не менее нестандартна судьба эпоса уже после того, как он был сотворен. По сей день не исчерпано то много и разностороннее влияние, которое и «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературную и культурную традицию Индии и соседних с нею стран Азии.

Слишком много материалов у древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, где либо полностью снова излагается «Махабхарата» или «Рамаяна», или же какой-нибудь извлеченный из них миф, эпизод или легенда. Интересно также, что вообще вряд ли в санскритской литературе отыщется такой автор, творческие идеи которого были бы освобождены от сильного воздействия идей, образов и стиля эти масштабных эпопей. Не оговорюсь, если скажу, что в Индии, как ни в какой иной стране, великое литературное наследие послужило верховной основой для развития классической литературы.

Ситуация не изменилась и тогда, когда санскрит стал ведущим литературным языком Индии. На каждом из этих живых языков и диалектов существует по несколько переводов и реконструкций «Махабхараты» и «Рамаяны», сумевших сыграть, как известно, значимую роль в установлении новоиндийской литературы. В современной Индии обе поэмы исполняются народными певцами и сохраняют свою силу идеального образца и примера. В тоже время, древний эпос повлиял в Индии на все области культуры идеологии. Считаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, разработке основных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442.И известно, что каждый идеологический и общественный процесс в индуизме всегда ставит своей целью отыскание в них своих истоков и пытается опереться на их авторитет.

Но влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничивается одной только Индией. То, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера стала для Европы, так «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская титул от 600 года повествует о чтении «Рамаяны» в местном святилище. Около шестисотого года появляются первые пересказы древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Приблизительно к VII веку «Рамаяна» проникает в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была изложена на персидском и арабском языках.

Везде в Азии, как и в Индии, ознакомление с санскритским эпосом развивало собственную литературу, культуру и искусство, в первую очередь- живопись, скульптуру и театр. Содержательная форма поэм, воспроизведённая на врезках многочисленных индийских храмов, отразилась и в монументальном камбоджийском Ангкор-Вате, также на яванских рельефах в Прамбанане. Трактовки сюжета «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют почти весь репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», также это и классический камбоджийский балет, таиландская пантомима масок, индонезийский театр теней «ваянг».

«Махабхаратой» и «Рамаяной» интересовались и восхищались многие творцы культуры Востока и Запада, неповторимые мастера, такие как Бетховен, Гёте Бэшем А.Л.Указ.соч.С.442., Гейне, Белинский. По сей день в Индии эти легендарные древнейшие сказания остаются в числе литературных фаворитов.

Заключение

Ознакомление с культурой и воззрением ариев сотворило революцию в познании о прошлом человечества. Если в XVIII веке познания ученых мужей о древности сосредотачивались на представлении того, что миру 6 000 лет. Весь людской род понимался как разделенный набор групп. При ознакомлении в начале XIX века с санскритом и Ведами у ученых настоящим образом возникло чувство мирового единоначалия языков, мифов и культур.

Древнейшие индийские культы, базирующиеся на разделении общества на варны, уже в середине I тысячелетия до н.э. во многих чертах не были пригодны для потребностей прогрессирующего общества с его имущественным расслоением. Образчики беднейших варн не могли совершать полноценные жертвоприношения, так необходимые для поклонения богам. Любое нормальное взаимодействие между людьми в результате производства и обмена было ограничено системой Варн, и еще необходимостью исполнения сложных повседневных церемоний. В конце концов это и послужило появлению нового религиозно-философского осмысления мира.

Такое умозаключение нашло отображение в индийском эпосе. Появляются два цикла сказаний, которые и развились потом в две масштабные эпические поэмы. Первая из них - «Махабхарата». Эпос повествует о противоборстве двух групп наследников царя страны Куру - Пандавов и Кауравов, возглавляемыми врагами-царевичами. В эпосе изображается не только обоюдная вражда, но и благородные мотивы. Сказание заканчивается иллюстрацией великого боя, погибели практически всех героев и триумфом благороднейшего вождя Кауравов.

Мифы древней Индии основывает незаменимый и важный элемент ее богатейшей и уникальной духовной культуры, наследие которой не утрачено и поныне. Свидетельства древней литературы и искусства Индии не представляется возможным понять, если не знаешь ее мифологии, тоже самое касается и знания античных мифов, таких как классические античные скульптуры или поэзия Горация; все это имеет отношение не только к древним памятникам. Эпоха Возрождения открывается образами античной мифологии,которая плотно засела в мировоззрении европейской культуры, и сейчас невообразимо представить себе интеллигентного человека, не владеющего хотя бы самыми общими сведениями в этой сфере. Так же и мифологические умозрения древних индийцев не только дали основание санскритской литературе, но и давали питание для духовной жизни народа во всем пространстве веков, по сей день, также и встречаются за пределами Индии, ворвались в литературу и искусство восточных стран, впитавших индийскую культуру.

Список использованных источников и литературы

Источники

Адипарва. Книга первая. / Пер. и комм. В. И. Кальянова. Под ред. А. П. Баранникова. М.-Л., Изд-во АН. 3-е изд. СПб, Наука. 2006. 744 с.

Махабхарата. / Поэтическое переложение С. Л. Северцева. М., Международный центр Рерихов. 2000. 336 с.

Рамаяна.Пер.В.Потаповой.Изд-во «Худ.литература».1986.272 с.

Литература

Бэшем А.Л.Чудо,которым была Индия.-М.:Изд. Фирма «Восточная

литература»РАН,2000.-614 с.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., Наука. 1975. 240 с.

Рамаяна. / Лит. изложение В. Г. Эрмана,Э. Н. Темкина. М.:Наука,1965.-448 с.

Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М.,«Наука», 1985. -758 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Веды как сборник религиозных тестов, гимнов, песнопений и магических формул, памятник индоарийской культуры, их содержание и исследование. Эпические памятники литературы – "Махабхарата" и "Рамаяна". Архитектура Древней Индии, храмовое строительство.

лекция , добавлен 14.04.2015


Специфика становления древней культуры Индии. Роль развития концепции перевоплощения в главенстве проблемы жизни и смерти в древнеиндийской культуре. Великий древний эпос с "Махабхарата" и "Рамаяна". Индуизм и его культурное влияние. Особенности буддизма.

реферат , добавлен 15.11.2011


Периоды истории культуры Древней Индии: Хараппская, арийско-ведическая цивилизации, династия Мауров и Гуптов. Религиозно-философские учения, обращенность к Вселенной и в человеческий мир; буддизм. Особенности древнеиндийского искусства и архитектуры.

презентация , добавлен 03.12.2014


Характеристика культурно-религиозного развития Древней Индии. Особенности религии: индуизма и буддизма. Философские направления, литературные памятники, архитектура, скульптура и живопись Древней Индии. Научные открытия в сфере точных наук и в медицине.

реферат , добавлен 02.12.2010


Многогранность культуры Индии, изучение и систематизация ее древнейших религиозных систем. Особенности памятников древнеиндийской религиозной и эпической литературы. Основные закономерности и различия многочисленных древнеиндийских философских школ.

курсовая работа , добавлен 17.01.2014


Образование и воспитание в Древней Индии, роль философии и кастовости в их развитии. Система "гурукула" в образовании. "Законы Ману" как кодекс ученика и учителя. Воспитание при возрождении индуизма. Влияние индийской культуры на культуру соседних стран.

курсовая работа , добавлен 27.04.2011


Ознакомление с материальной, художественной и духовной культурой Древней Индии. Рассмотрение литературных произведений, художественного и архитектурного творчества. Изучение основных религиозных течений - брахманизма, джайнизма, индуизма и буддизма.

реферат , добавлен 10.08.2014


Социальная структура Индии. Основные направления духовной культуры Индии. Индийские памятники мысли и мировоззрения. Брахман как философская категория. Шиваизм, вишнуизм и кришнаизм. Буддизм. Искусство Индии, его особенности.

реферат , добавлен 03.08.2007


Индоарийский период в развитии древнеиндийской культуры. Анализ особенностей Хараппской культуры. Социальная структура общества и религиозные системы Древней Индии. Отличие буддизма от ведийской религии. Памятники архитектуры и изобразительного искусства.

презентация , добавлен 07.08.2015


Философские направления в Древней Индии. Локаята. Джайнистская школа. Литературные памятники. Законы Ману. Веды. Упанишады. Религиозный культ в Древней Индии. Индуизм. Буддизм. Точные науки. Архитектура и живопись.

1 из 45

Презентация на тему: Древние эпосы Индии

№ слайда 1

Описание слайда:

№ слайда 2

Описание слайда:

№ слайда 3

Описание слайда:

№ слайда 4

Описание слайда:

№ слайда 5

Описание слайда:

Эпосы народов мира1.Карело – финский «Калевала».2.Греческая «Одиссея».3.Греческая «Илиада».4.Французский «Песнь о Роланде».5.Немецкий «Песнь о Нибелунгах».6. Испанский «Песнь о Сиде».7. Английский «Песнь о Робин Гуде».8.Русский «Слово о полку Игореве» и т.д.9.Италия «Энеида» и список можно продолжать и продолжать….

№ слайда 6

Описание слайда:

Эпосы народов мираКалевала, ФинляндияЭдда, Исландия, НорвегияКалевипоэг, ЭстонияЛачплесис, ЛатвияПохищение быка из Куальнге, ИрландияБеовульф, АнглияПесни Оссиана, ШотландияПеснь о Нибелунгах, Германия, АвстрияПеснь о Роланде, ФранцияМирейо, Франция (Прованс)Поэма о Сиде, Испания (Кастилия)Лузиады, ПортугалияЭнеида, ИталияИлиада и Одиссея, ГрецияМарко Кралевич, СербияКосовские песни, КосовоГильгамеш, МесопотамияЭнума элиш, ВавилонКитаби деде Коркуд, ТурцияВитязь в тигровой шкуре, ГрузияДумы, УкраинаБылины, Россия (Киев, Новгород)Шахнаме, ПерсияМахабхарата, ИндияРамаяна, ИндияНартский эпос, Северный КавказГэсэриада, бурятский и тибетский вырианты эпосаАлпамыш, УзбекистанМаадай-Кара, Горный АлтайАлтын Арыг, хакасский эпосКобланды-Батыр, КазахстанКер-Оглы, эпос народов Бл. Востока и Ср. АзииИдигей, Башкирия, Казахстан, УзбекистанМанас, КиргизияДжангар, народный эпос волжских калмыковОлонхо, якутский героический эпосЭква-Пыгрись (“Женщины сынок”), остяки и вогулыYarabts, ненецкий эпосKudaman, Индонезия Kutune Shirka, Япония (Хоккайдо)Нсонго и Лианжа, КонгоMwindo, ЗаирСиламака, МалиСундиата, в том числе Гана, Гвинея, ГамбияСказание о Лионго Фумо, Южная АфрикаПополь-Вух, сакральный эпос народа киче, ГватемалаПеснь о Гайавате, Соединенные штаты Америки

№ слайда 7

Описание слайда:

2.Древнеиндийский эпос «Рамаяна». Эпическая поэма состоит из 24 тысяч стихов (шлок), объединенных в 7 книг (канд):Бала-Канда - книга о детстве Рамы (героя Рамаяны).Айодгья-Канда - книга о царский двор в Айодхьи.Аранья-Канда - книга о жизни Рамы в лесной пустыни.Кишкиндга-Канда - книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндге.Сундара-Канда - "Прекрасная книга" остров Ланка - царство демона Раваны, похитителя жены Рамы - Ситы.Юддга-Канда - книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.Уттара-Канда - "Заключительная книга".

№ слайда 8

Описание слайда:

Основной фабулой история царственного изгнанника Рамы и его верной жены Ситы, их жизнь в лесном уединении, похищение Ситы царем злых духов (ракшасов) Раваной, поиски ее Рамой, его союз с обезьяньим царем, осада острова Ланка - царства Равана, бой обезьян с ракшасы и единоборство Рамы с десятиголовим Раваной, его победа, освобождение Ситы и разлука с ней Рамы.

№ слайда 9

Описание слайда:

Некогда владыкой царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовый Равана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи Дашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну - Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына - Бхарату, а третья, Сумира, - Лакшману и Шатругхну.

№ слайда 10

Описание слайда:

№ слайда 11

Описание слайда:

Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В своё время Джанака, вспахивая священное поле, нашёл Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь предназначает в жены тому, кто согнёт чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удаётся не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье Дашаратхи.

№ слайда 12

Описание слайда:

№ слайда 13

Описание слайда:

Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой - злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью.

№ слайда 14

Описание слайда:

№ слайда 15

Описание слайда:

Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов

№ слайда 16

Описание слайда:

№ слайда 17

Описание слайда:

Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почёт и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать смертью за её строптивость.

№ слайда 18

Описание слайда:

№ слайда 19

Описание слайда:

Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишённого трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удаётся это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раванны,

№ слайда 20

Описание слайда:

наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удаётся тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своём дворце военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чьё войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.

№ слайда 21

Описание слайда:

По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удаётся, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочерёдно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.

№ слайда 22

Описание слайда:

Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царём Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для неё погребальный костёр, входит в его пламя, но пламя щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.

№ слайда 23

Описание слайда:

На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жён. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет под своё покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы - Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочинённой им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой.

№ слайда 24

Описание слайда:

Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в своё лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.

№ слайда 25

Описание слайда:

РАМА - главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она - воплощение богини Дакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Хануман - могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.Лакшмана- младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Бхарата - сын Дашаратхи, брат Рамы. Изображается как идеал справедливости.Равана - ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь..

№ слайда 26

Описание слайда:

№ слайда 27

Описание слайда:

Великая [битва] бхаратов» - древнеиндийский эпос, состоящий приблизительно из ста тысяч двустиший-шлок, разделённых на 18 книг, и включающий в себя множество вставных эпизодов (мифов, легенд, притч, поучений и т. д.), так или иначе связанных с главным повествованием.

№ слайда 28

Описание слайда:

№ слайда 29

Описание слайда:

В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около ста тысяч шлок (двустиший).Авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе (современнику и близкому родственнику героев «Махабхараты», на санскрите его имя означает «тот, кто упорядочивает»).Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным - примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате - роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди - Бхарат.Сюжет «Махабхараты» - история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов - пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы - светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу - город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.

Описание слайда:

Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.

№ слайда 32

Описание слайда:

№ слайда 33

Описание слайда:

Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне.

№ слайда 38

Описание слайда:

№ слайда 39

Описание слайда:

К Курукшетре, или полю Куру, на котором суждено было состояться великой битве, стягиваются несметные полчища воинов, тысячи колесниц, боевых слонов и коней. На стороне кауравов, по долгу подданных Дхритараштры, сражаются их двоюродный дед мудрый Бхишма и наставник царевичей Дрона, друг и союзник Дурьодханы Карна, супруг дочери Дхритараштры Джаядратха, сын Дроны Ашваттхаман, цари Шалья, Шакуни, Критаварман и другие могучие и отважные воины. Сторону пандавов принимают цари Друпада и Вирата, сын Друпады Дхриштадьюмна, сын Арджуны Абхиманью, но особо важную роль в битве играет вождь рода ядавов Кришна - земное воплощение бога Вишну, который по обету сам не имеет права сражаться, но становится главным советником пандавов.

№ слайда 40

Описание слайда:

Перед самым началом боя Арджуна, объезжая войска на колеснице, возничим которой был Кришна, видит в лагере противников своих учителей, родичей и друзей и в ужасе перед братоубийственной битвой роняет оружие, восклицая: «Не буду сражаться!» Тогда Кришна произносит ему своё наставление, получившее название «Бхагавадгита» («Песнь Божественного») и ставшее священным текстом индуизма. Прибегая к религиозным, философским, этическим и психологическим доводам, он убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг, провозглашая, что не плоды дела - дурными они кажутся или добрыми, - но только само дело, о конечном смысле которого смертному судить не дано, должно быть единственной заботой человека. Арджуна признает правоту учителя и присоединяется к войску пандавов.

№ слайда 41

Описание слайда:

№ слайда 42

Описание слайда:

Проходит время. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и мать пандавов Кунти, избравшие для себя участь отшельников, погибают в лесном пожаре. Умирает Кришна, которого ранил в пятку - единственное уязвимое место на теле Кришны - некий охотник, приняв его за оленя. Узнав об этих новых горестных событиях, Юдхиштхира наконец осуществляет давнее намерение и, назначив своим преемником на троне внука Арджуны Парикшита, вместе с братьями и Драупади покидает царство и уходит подвижником в Гималаи. Один за другим не выдерживают тяжкого пути и умирают Драупади, Сахадева, Накула, Арджуна и Бхима. У священной горы Меру оставшегося единственным в живых Юдхиштхиру встречает царь богов Индра и с почётом провожает на небо. Однако там Юдхиштхира не видит своих братьев и, узнав, что они мучаются в преисподней, отказывается от небесного блаженства; он желает разделить их участь, просит и его отвести в преисподнюю. В преисподней заканчивается последнее испытание пандавов: мрак преисподней рассеивается - он оказывается иллюзией-майей, а Юдхиштхире, так же как его жене, братьям и другим благородным и храбрым воинам, отныне предстоит вечное пребывание на небе среди богов и полубогов.

№ слайда 43

Описание слайда:

Арджуна (санскр. «цвета утренней зари») - сын бога-громовержца Индры, один из предводителей Пандавов, главный герой «Бхагавадгиты».Дурьодхана (санскр. «труднооборимый») - старший из Кауравов, главный противник Пандавов.Дхритараштра - слепой царь, правящий Хастинапурой.Кауравы - братья, сыновья Дхритараштры.Кришна (санскр. «цвета грозовой тучи») - божественный друг и возничий Арджуны, его Учитель.Курукшетра (санскр. «поле рода Куру») - поле битвы армий Пандавов и Кауравов.Пандавы - пять приемных сыновей Панду (сыновья богов и жен Кунти и Мадри):Арджуна (см. выше).Бхима - сын бога ветра Вайю.Накула и Сахадева - сыновья богов-близнецов Ашвинов.Юдхиштхира - сын бога Дхармы (божества Закона и Справедливости).

Описание слайда: