Источниками ведийской мифологии являются веды — четыре сборника самых древних священных писаний индуизма на санскрите .

Ведийская мифология — совокупность мифологических представлений ведийских ариев, вторгшихся во 2-м тыс. до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях. Обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания Вед, а иногда и периода создания брахман (прозаических комментариев к ведам), и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию.

Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой второго и серединой первого тысячелетия до нашей эры, когда первобытно-общинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.

Но сами истоки Ведийской мифологии лежат в мифологических и религиозных представлениях индоевропейских племён более раннего времени (по крайней мере, 3-го тыс. до н. э.), в той или иной степени модифицированных в условиях жизни ведийских ариев. Об этом можно судить по совпадению слов, обозначающих целый ряд важнейших религиозно-мифологических понятий и имён, в ведийском и других индоевропейских языках.

Ещё более очевидны связи Ведийской мифологии с древне-иранской, позволяющие надёжно реконструировать ядро единого индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сходные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные элементы исходной религиозно-мифологической концепции, отличающейся от других древних индоевропейских традиций.

В Ведийской мифологии обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифологическими представлениями древней культуры долины Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа), существовавшей до вторжения ариев и, возможно, ими уничтоженной. Не исключено, что речь идёт о заимствованиях. Однако, учитывая хронологию этих заимствований, можно думать и о более позднем их происхождении под влиянием контактов с автохтонным населением Индии далее к югу и востоку от долины Инда. Например, образ мирового дерева в виде ашваттхи, многоголовые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей, Рудра-Шива, отчасти Вишну, некоторые символы (свастика, линга, йони и др.), отдельные представления о пространстве и времени, находят аналогии не только в данных цивилизации долины Инда, но и в других традициях этого ареала.

Источники ведийской мифологии :

— Веды;
— Брахманы к соответствующим Ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики);
— Араньяки (тексты, связанные с Брахманами или Упанишадами);
— Упанишады.

Перечисленные источники относятся к классу шрути — «услышанное» (т. е. откровение).

Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.

Веды — это четыре древнейших сборника религиозных гимнов на санкрите):

1. - «Веда гимнов»
2.Яджурведа - «Веда жертвенных формул»
3.Самаведа - «Веда песнопений»
4.Атхарваведа - «Веда заклинаний»

Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.

Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников.

Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ.

Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.

Вот основные мысли ведийских гимнов:

— Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
— Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
— Все сущее возникло из великана Пуруши.

К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках — 3306, 3339), причём само это число — существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов подразделяют на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и еще два божества — Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному принципу.

Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. — земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac — атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины — небесные.

Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу — огонь, земля, ветер, воздух, солнце, небо, луна, звезды; рудры — 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи — 12 месяцев года. Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трехчленной вселенной и составом пантеона (позже — основными элементами макро-и микрокосма).

В основе другой классификации богов лежит различение трех социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра — жрецы), военной (Индра и маруты — воины), плодородия (Ашвины — производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.

Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы , представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование. «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (); вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия — путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их — результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант — происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля.

Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (Ригведа Х 90; Аюрведа Х 2) — как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,… брахманом стали его уста, руки — кшатрией, бёдра его — вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,… из головы возникло небо…»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.

В центре ведийской мифологии — мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны — чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу.

Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний; каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение мифологии Древней Индии исключительно велико.

К концу I тыс. до н. э. древняя религия ведийского брахманизма, оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.

Ранний этап становления индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая индуистская мифология - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. I - сер. II тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на ново-индийских языках.

В первом тысячелетии до н. э. ведийская мифология и упанишады оттесняются на второй план мифологией индуизма. Ранний этап ее становления отражен в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В роли новых верховных божеств, верховной триады, выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созидания, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг друга.

«Вишну» трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий», что указывает на его роль демиурга. В ведах Вишну выступает как младший партнер Индры, помогающий ему в борьбе против дракона Вритру, но уже в древнейших текстах содержатся мифы, которые станут источниками его будущего возвышения. Миф о трех шагах Вишну рассказывает, как в обличье карлика он явился к властителю демонов Бали, отнявшему власть у Индры, и тот предложил в дар пришельцу столько земли, сколько тот сможет унести, сделав три шага. Вишну принял свой истинный облик и тремя шагами охватил три сферы мироздания, отсюда и его эпитет -- «Широко ступающий». Существует несколько точек зрения относительно того, что символизирует это действие. Образ Вишну, вероятно, восходит к солярным мифам (на что указывает его оружие -- чакра (диск), ездовая птица Гаруда (символ солнца) и желтые одежды), и поэтому первая версия отражает три фазы движения солнца -- восход, зенит и закат. Другая версия, не отвергающая, а развивающая первую, характеризует Вишну как верховного демиурга и трактует «три шага» как космогонический акт происхождения трех зон вселенной: земли, воздушной атмосферы и неба. Через определенное время вселенная вместе с живущими в ней людьми погибает, а затем возрождается вновь. Однажды во время потопа, знаменующего переход от одного цикла к другому, спасенный Вишну мудрец Маркандея рассказывает о боге, который принял облик прекрасного юноши, сидевшего на ветках дерева. Лицо его «словно полная луна», огромные глаза «как листья распускающегося лотоса», у него четыре руки и темный цвет кожи. Мудрецу Маркандеи было дано чудесным образом проникнуть во чрево божества, где он увидел всю вселенную, т.е. мир предстает как форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя вселенную и погружается в сон, плывя по мировому океану на огромном змее Шеше. Новый мир возникает следующим образом: из пупа Вишну вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма, осуществляющий акт творения. Таким образом, Вишну представлен в индуизме как верховное, высочайшее божество. Вишну называют «небесным вечным мужем», «непостижимым и удивительным, пречистым и высочайшим, безначальным и бесконечным». Чтобы снискать благосклонность бога, его почитатели совершают аскетические подвиги, приносят обильные дары во время торжественных жертвоприношений. Небесные покои Вишну залиты ослепительным светом так, что ни боги, ни демоны, ни люди не могут их созерцать Светила, приблизившись к этому месту, сияют еще ярче. Чертоги владыки могут посещать мудрецы и праведники. Супруга Вишну Лакшми (или Шри) -- богиня счастья, красоты и богатства. Существует две версии ее появления: из молочного океана вместе с амритой и другими сокровищами или из лотоса, выросшего изо лба Вишну. Лакшми сопутствует Вишну во всех его аватарах. Когда он принимает облик Рамы, она - Сита, когда он появляется в облике Кришны, она - Радха и т. д., главное же состоит в том, что как супруга Вишну, она - мать мира. изображают ее в виде красавицы с лотосом в руках.

Вишну сочетает в себе исключительное многообразие форм. Он может осознаваться как собственно Вишну, воплощающий природу и мир, или как герои -- победитель тьмы, или как одна из десяти его аватар -- земных воплощений (слово «аватара» означает «нисхождение на землю»). Каждая из аватар Вишну вызвана необходимостью личного вмешательства бога в дела богов и людей, чтобы помочь им наказать зло и утвердить добро.

Насчитывают десять аватар Вишну

/. Рыба. В виде рыбы Вишну спасает от потопа мудреца Ману, семена растении и многие другие предметы, необходимые для продолжения жизни на земле, а также убивает дракона и забирает похищенные им воды

Черепаха. В образе черепахи Вишну погружается в глубину молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности Затем боги устанавливают на черепахе гору и начинают пахтанье океана, необходимое для добычи амриты -- напитка бессмертия.

Вепрь. В виде вепря Вишну спасает землю, которую демон Хираньякша утопил в океане. Победив в поединке демона, Вишну вепрь поднял землю на своих клыках.

Человек-лев. В этой аватаре Вишну освобождает своего почитателя мудреца Прахладу от преследования демона

• 5. Карлик. В этом облике Вишну двумя шагами берет под свой контроль два мира, но от третьего шага отказывается, оставив демону Бали власть над подземным миром.
• 6. Парашурама («Рама с топором»). В этой аватаре Вишну освобождает от преследования злых сил мудрецов-брахманов.
• 7. и 8. Рама и Кришна -- главные аватары Вишну, ставшие объектами культов и имеющие собственную мифологию.
• 9. Будда (дословно -- «просветленный»). В этой аватаре Вишну видится итог всей мифологии индуизма.
• 10. Калки («Белый конь»). Это будущая, мессианская аватара Вишну, которому еще предстоит вести бои со злом, сидя на белом коне, с мечом в руках, готовя таким образом будущее возрождение мира.

Наиболее популярными в мифологии индуизма являются седьмая и восьмая аватары Вишну.

Истории Рамы Чандры посвящена эпическая поэма «Рамаяна» (сказание о Раме) Рама -- наследный принц и герои, обладающий безупречным характером. Он красив, умен, добр, милосерден. Когда вторая жена его отца, коварная Каикейи, потребовала его изгнания, Рама безропотно выполнил волю царя, не испытывая гнева и не строя планов мести, в отличие от героев греческого эпоса Ахилла, Одиссея и других. Вместе с царевичем уходят в изгнание его прекрасная жена Сита и сводный брат и верный друг Рамы Лакшмана. Ведя отшельническую жизнь в лесу, братья совершают множество подвигов. Разгневанный силой и мужеством Рамы, могучий демон Равана похищает Ситу и уносит ее на остров Ланку. Равану испросившего за многолетнее подвижничество у Брахмы неуязвимость перед богами и демонами, может победить только смертный. Именно этим объясняется перевоплощение бога Вишну в смертного героя Раму. Заручившись поддержкой царя обезьян Сугривы и его военачальника Ханумана, Рама предпринимает поход на Ланку. В долгом и ожесточенном бою Рама убивает Равану, выпустив волшебную стрелу Брахмы, попавшую в сердце демона. Встретив супруга, Сита доказывает ему свою верность и чистоту: она идет на погребальный костер, но пламя расступается, и Сита выходит из него невредимой. Вернувшись в родной город Аиодхья, Рама восходит на царский престол и правит своей страной десять тысяч лет. Не было во время его царствования ни смертей, ни болезней, ни преступлений, земля давала обильные урожаи и никогда не нарушался мир. В конце этого периода Рама обрел свой настоящий облик, облик Вишну, и помог всем жителям Аиодхья попасть на небо Брахмы, минуя смертные муки. Финал истории Рамы трагичен: обеспокоенный городскими сплетнями, он вновь усомнился в чистоте своей супруги и изгнал Ситу, которая нашла пристанище в обители аскета Вальмике, где затем появляются на свет сыновья-близнецы Рамы. Впоследствии Рама будет молить Ситу вернуться, но оскорбленная женщина еще раз прибегнет к «заклятию истиной», попросив Богиню-Землю в подтверждение ее слов открыться и забрать ее к себе. Осыпанная дождем небесных цветов, Сита исчезает в глубинах Земли, а Рама долгие годы, покинув свой город и людей, ведет в лесах жизнь одинокого отшельника. Вновь соединиться супругам суждено только на небесах.

Культ Рамы и Ситы -- один из самых популярных в индуизме. По всей Индии разбросано множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману. Каждой осенью в большинстве районов Индии эта легенда разыгрывается в лицах в ходе десятидневного празднества. В последнюю ночь праздника огромные фигуры Раваны и его приспешников, сделанные из бумаги и бамбука, ритуально сжигаются, после чего возносятся хвалы Раме. Ганди, после рокового покушения на его жизнь, умирая, произнес слова «Хе Рам» («О, Рама»), начертанные ныне на его мемориале в Дели.

Рама в индуизме выступает не только как могучий воин, но как «культурный герой» и землепроходец. Не случайно легенда связывает его с популярным святым Агастьей, который однажды выпил океан, чтобы помочь богам в войне с асурами; в другой раз -- попросил согнуться перед ним горы. Агастья принес на юг страны «Веду» и священный огонь, т.е. сделал этот край цивилизованным. Его деяния продолжил Рама, которому Агастья как своему последователю отдает лук Вишну, неиссякаемый колчан и копье Шивы. Силой оружия Рама завоевывает племена Юга. В характере Рамы отразился этический и эстетический идеал индуизма: герой прекрасен душой и телом, благороден и бескорыстен.

Последний этап эволюции мифа о Раме отражен в творчестве поэта Тулси Даса (1532-1623), создавшего свою версию «Рамаяны», в которой он характеризует Раму как «мировую душу».

Восьмая аватара Вишну -- Кришна. В этом мифологическом герое присутствуют два существенно отличающихся друг от друга начала -- буколическое и героическое. Само появление на земле Кришны связано с тем, что в городе Матхура власть захватил жестокий и деспотичный царь Канса. Чтобы избавить мир от этого зла, Вишну решает родиться в человеческом облике. Однако Канса узнает о своей будущей смерти от руки сына его сестры Деваки и убивает шестерых ее сыновей. Чудесным образом спасается лишь седьмой -- Баларама, будущий соратник и помощник Кришны, в котором воплотилась часть самого Вишну. При рождении восьмого сына -- Кришны -- его родители, Деваки и Васудева, увидели истинный облик бога, темнокожего, в тиаре и ожерелье, украшенного браслетами и имевшего четыре руки, в которых он держал атрибуты Вишну: раковину, диск, жезл и лотос. Все боги пришли поклониться ему, после чего Кришна принял свой первоначальный облик младенца, рос и воспитывался в доме пастуха Нанды и его жены Яшоды. Биография Кришну изобилует множеством историй его детства и юности: в одних подчеркиваются его сверхъестественные способности, в других -- неотразимое обаяние. К первой категории относятся рассказы о его победах над чудовищами, подосланными Кансой, чтобы его уничтожить. Так, например, дьяволица Путана пробралась в дом Яшоды, взяла младенца и попыталась накормить его грудью, намазанной ядом. Но Кришна высосал из нее жизнь, и она упала замертво, а он остался невредим. В другой раз Канса послал демона, чтобы тот из засады напал на Кришну, пасущего скот в лесу; Кришна схватил демона за ногу, раскрутил его над головой и ударил оземь с такой силой, что тот разбился насмерть. Однажды Кришна померился силами с самим богом дождя Индрой; причиной было то, что Кришна посоветовал пастухам отказаться от почитания Индры. Когда же Индра обрушил на землю гигантские потоки воды, Кришна поднял гору Говардхану и удерживал ее на кончике пальца, укрывая пастухов от дождя, пока Индра не признал превосходство Кришны и не прекратил потоп.

Кришна вырос в лесу, не расставаясь со своей флейтой, звуками которой он зачаровывал пастухов, пастушек и даже их коров. Однажды прекрасной осенней ночью Кришна призвал пастушек (гопи) исполнить с ним танец расалила. При этом он волшебной силой размножил свой облик так, что каждой из девушек казалось, будто Кришна танцует в паре с ней. Ему же милей всех была Радха, которая считается воплощением Лакшми, супруги Вишну, и именно с ней танцевал Кришна в своем подлинном облике. Любовь Кришны к Радхе воспета в лирической поэзии, живописи, скульптуре.

Когда наступил благоприятный момент, Кришна явился в Матхуру. Там он победил жестокого царя Канса и восстановил на престоле прежнего владыку. Кришна и его брат Баларама поселились в городе, а затем для жителей Матхуры построили новый неприступный город Двараку. И, наконец, окончив свою миссию на земле, Кришна и его брат Баларама умерли, воссоединившись с божественной сущностью Вишну.

Характер Кришны в эпической поэме «Махабхарата» существенно отличается от Кришны-пастуха. Поэма изображает его как могучего борца, возничего и друга Арджуны, главнокомандующего Пандавов, представляющих силы добра в битве со своими двоюродными братьями Кауравами, олицетворявшими зло. Выступая в роли советника Арджуны, Кришна и произносит знаменитую «Бхагавад-гиту». Контекст, в котором произносится проповедь Кришны, достаточно трагичен. Арджуна, сын бога, могучий воин, должен вступить в бой со своими родственниками и стать на путь братоубийства, который ему, несмотря на воинское призвание, глубоко противен. Герой решает отказаться от участия в сражении, но его возничий Кришна объясняет ему необходимость выполнения долга.

Для индуизма характерны два основополагающих понятия -- карма и дхарма. Карма -- предопределенность человеческой судьбы, которая распространяется на множество рождений, напоминая античный рок. Но если в греческой мифологии отношение человека к собственному року часто носит трагический характер, а жизнь проходит в борьбе с ним (например, миф об Эдипе), то в индуизме постижение собственной кармы -- первейшая необходимость любого: бога, демона, человека. Отступление от кармы влечет за собой страдания и гибель. Дхарма -- нравственный закон, высший моральный долг, которому должен служить человек. Карма и дхарма связаны с проблемой смысла жизни и выбора пути. Высший смысл человеческой жизни, утверждает Кришна, в познании Бога.

Пути к Богу различны, и в «Бхагавад-гите» -- божественной песне -- Кришна предлагает три возможных пути познания Бога и собственной кармы. Первый путь -- йога деяния (теория равновесия и гармонии), путь трудов, требующих от человека безупречного исполнения долга, но исполнения его без тени корысти или личной заинтересованности и при отрешении от чувств и эмоций.

Где чувства господствуют -- там вожделение,

А где вожделение -- там гнев, ослепление,

А где ослепление -- ума угасание.

Где ум угасает -- там гибнет познание,

Где гибнет познанье, -- да ведает всякий.

Там гибнет дитя человечье во мраке.

Кришна, таким образом, формулирует один из главных постулатов духовных ценностей индуизма: чувства субъективны, поэтому их возвышение способствует угасанию разума, а следовательно, и стремления к познанию мира. Тот, кто подчиняет свою жизнь чувствам, -- несвободен, кто их укрощает -- получает подлинную свободу деяния. Деяние -- естественное состояние вечно движущейся природы, и, наконец, в процессе деяния к человеку приходит познание. «Постиг я три мира, свершил все свершения, но действия не прекращаю движения», -- говорит Кришна.

Второй путь -- йога познания -- связан с обретением совершенного знания с помощью напряженной и сосредоточенной медитации; этот путь чрезвычайно труден, и успешно продвигаться по нему могут очень немногие.

Есть еще один путь -- путь преданной любви к Богу, и всякий, кто ступит на него, удостоится благосклонности Бога; Кришна приблизит искренне идущего. Следовательно, путем преданной любви все люди могут достичь Бога, и им не нужно быть для этого углубленными метафизиками или обладающими железной волей ревнителями долга. Через сердце свое способен человек обрести совершенное знание, постичь Бога, преодолеть все препятствия на пути к Нему. «Я одинаков ко всем существам, -- говорит Кришна, -- нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, которые поклоняются мне с преданной любовью, -- они во мне, а я в них». Таким образом, учение «Бхагавад-гита» открыло всему миру, что единение с Богом лежит в пределах человеческих возможностей и наилучшим средством достичь Бога является преданная любовь к нему, ибо Бог сам и есть любовь. Эта всеобъемлющая любовь и является центральной темой легенды о Кришне.

Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу Предполагается, что генеалогия Брахмы происходит от абстрактного понятия, означающего «священное знание» или мудрость В ведийской мифологии Брахма как бог-демиург отсутствует, а его функции принадлежат Праджапати, который в поздних текстах отождествляется с Брахмой. Согласно одному из космогонических мифов, Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в первобытных водах. Проведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половины: из одной возникает небо, из другой -- земля, а между ними -- воздушное пространство. Затем появляются пять первоэлементов (вода, огонь, земля, воздух, мысль) и боги, которые совместно создают мир. Сам Брахма разделяется на две части -- мужскую и женскую. Жизнь Брахмы определяется хронологическим циклом вселенной: она подразделяется на день Брахмы (срок существования мира) и ночь, когда бог отдыхает от предыдущего акта творения. Таким образом, если Вишну сохраняет мир, то Брахма его творит. Внешне Брахма рисуется «лотосооким», «имеющим четыре веды, четыре тела, четыре лика». Так же, как и Вишну, он вечен. Обитель Брахмы -- вершина горы Меру, пристанища праведников.

Брахма -- великий подвижник, наставник, духовный учитель. Силой своего духа он породил сыновей; первым из них считается Маричи, от которого произошел род богов и людей. Разделив свое тело пополам, он создал свою супругу, богиню Савитри. Очарованный ее красотой, Брахма сотворил себе четыре лица, чтобы смотреть на нее не отрываясь, а когда она отправляется на небеса к братьям, у Брахмы появляется и пятое, обращенное вверх. Путь к милости Брахмы лежит исключительно через подвижничество, причем его дар могут получить и люди, и боги, и демоны. Так, например, демон Равана получает от бога неуязвимость, а затем использует свою силу для покорения мира. Но Брахма всегда оставляет возможность для восстановления справедливости: Равана, неуязвимый для богов и демонов, сражен человеком -- царевичем Рамой. В эпосе Брахма чаще всего одаривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепенно культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.

Шива, третий великий бог индуизма, представляет собой синтетический образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, и объект фаллического культа, и идеальный аскет -- бог углубленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов и покровитель всего живого (отсюда одно из его имен -- Пашупати, «Владыка тварей»). Часто Шива выступает как бог-целитель.

Ведийские истоки образа Шивы -- бог бури Рудра, карающий порок, где бы он ни находился. Имя Рудра станет синонимом Шивы, который воспримет и функции древнего ведийского бога. Например, он покарал самого Брахму за кровосмесительную связь с дочерью: Шива отсек пятую голову бога, но и сам был обречен Брахмой на вечный аскетизм. Шива именуется Натараджей -- «Владыкой танца». Легендарная история этого имени гласит, что когда на него напал демон Муайалака, Шива большим пальцем ноги прижал его к земле, переломил хребет, а затем, стоя на нем, исполнил космический танец творения, сохранения и разрушения мира. Символические жесты его ног и четырех рук в этом танце представляют различные стадии регулярно повторяющегося цикла. Шива также животворящий принцип вселенной, представляемый в виде гигантского фаллоса; Вишну и Брахма направились вверх и вниз по нему, чтобы отыскать его вершину и основание, но их попытка измерить его потерпела неудачу. В конце каждого мирового периода Шива порождает свирепое всепожирающее пламя, в котором вселенная гибнет, с тем чтобы быть сотворенной заново

Одним из главных аспектов образа Шивы является аскетизм и мастерство йоги. Рассказы о медитации Шивы часто полны мистического ужаса грозный бог любит бывать в пустынных местах в пещерах, на горных вершинах или в местах кремации, где разбросаны полусожженные человеческие останки, где кишат питающиеся падалью шакалы, где бродят убивающие людей демоны. Там он предается медитации, при этом его тело вымазано пеплом, а голову венчает шапка отросших, спутанных волос. Внешность бога необычна и устрашающа. Основная характеристика его -- трехглазый. Существуют две версии происхождения третьего глаза по одной -- он появился во лбу бога, когда его суп руга в шутку закрыла ему глаза и вселенная погрузилась во мрак, по другой -- три глаза бога символизируют солнце, луну и огонь. Часто третий глаз Шивы трактуется как символ иогического ясновидения. Пламенем третьего глаза Шива сжег Каму, бога любви, когда тот своими стрелами хотел отвлечь его от медитации. С тех пор основной эпитет Камы -- «Бестелесный» Шива зовется Синешеим, так как он выпил и задержал в горле страшный яд, который появился из молочного океана во время добывания напитка богов (амриты) и грозил сжечь весь мир. Волосы Шивы украшает серп месяца, сквозь них протекает небесная река Ганга, которую бог подхватил, чтобы своим течением она не разрушала землю. На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. Основные атрибуты бога -- его оружие гигантский лук Пинака, стрелы похожие на змеи, и копье, которое Шива впоследствии подарит Арджуне. Животное, посвященное Шиве, -- бык символ продуцирующей силы природы. Согласно одной версии в колесницу Шивы запряжены быки, согласно другой -- львы. В поэме «Хвалебная песнь величию Шивы» он описывается следующим образом:

Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор,

шкура тигра, пепел, змеи

И череп -- это, и ничто другое, -- главное достояние твое,

Однако если боги обладают каждый своей особой силой,

то это ты наделяешь их ею, стоит тебе только двинуть бровью,

Ибо иллюзорность чувственных объектов не обманет того

(т. е. Шиву), кто в духе своем обрел блаженство

Ты забавляешься в местах сожжения трупов, о Губитель Смары

(бога любви), пишачи (демоны -- пожиратели трупов) -- твоя

Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде

твоей нанизаны человеческие черепа;

Пусть облик твой, равно имя твое -- зловещи,

И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается

к тебе, в тебе залог высочайшей благодати.

Хотя Шива часто наведывается в места погребения, все же больше всего он любит предаваться медитации в горах. Там он, посвятив себя поискам высшего «я», одержал победу над собой. Вместе со своей женой, имеющей множество имен и ипостасей (Деви, Парвати, Кали, Ума), Шива обитает в Гималаях на вершине Каиласы. Известнейший миф о любви Парвати и Шивы рассказывает о том, как путем суровой аскезы прекрасная дочь царя Гималаев добилась любви сурового бога, скорбевшего о смерти своей жены Сати. От этого брака родились бог воины Сканда (или Кумара) и бог мудрости Ганеша. Подобно своему мужу, Парвати воинственна и сурова. Она может истреблять демонов и ответить гневной вспышкой на любое невнимание со стороны окружающих. Ее часто изображают верхом на огромном льве с оружием в многочисленных руках. Эти аспекты ее божественной сущности требуют принесения кровавых жертв (чаще всего жертвой служил козел, но легенды полны рассказов и о человеческих жертвоприношениях). Последней ступенью в развитии мифологии Парвати является отождествление ее со всемогущим женским началом, почитаемым в качестве основного и доминирующего элемента в мироздании. В этой фазе развития ее образа наиболее употребительным становится имя Деви («богиня»). Женское начало именуется Шакти («сила», «энергия»), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, называют себя шакти. Этот культ является частью значительного ответвления в индуизме, известного как тантризм, по названию его священных текстов («тантр»). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Женское начало в культе Шакти преобладает над мужским; так, например, утверждается, что боги обладают сверхъестественными способностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на миг закрыла глаза, тотчас бы исчез весь мир, но ее удерживает от этого материнская любовь, благодаря которой длится бытие космоса. Когда завершается цикл и начинается вселенский распад, исчезает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством супружеской преданности. Деви сочетает в себе все пять элементов материального мира- эфир, воздух, огонь, воду и землю. Она есть также высшее, абсолютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, постигший ее природу, может повелевать миром, так как становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны -- качественные свойства материи -- в цветовом аспекте: белое, красное, черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и супруг ее Шива, наделяется третьим глазом. Деви олицетворяет могучую силу животворной любви, которой подчинено все сущее. Для своего почитателя она является олицетворением сострадания и материнской заботы. Она дарит ему свою нежность, приближает к себе, пока он не сливается с нею своим существом, ощутив безграничное блаженство и обретая бессмертие. Культ Великой Матери был для индийской цивилизации, как и для многих других, древнейшим.

Второстепенные божества.

Помимо главных божеств, в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Кама («Желание») -- бог любви. Самая древняя версия гласит, что он не имел родителей и появился в мире самопроизвольно как один из важнейших компонентов развития природы. Изначально он не считался богом чувственной любви, но почитался как создатель и покровитель мира. Впоследствии считалось, что Кама - сын мудреца Дхармы и Шраддхи - богини преданности, или что он - сын Лакшми, богини любви и счастья.

Кама изображался прекрасным юношей, восседавшим на попугае, с луком из сахарного тростника, тетивой из пчел и стрелами в виде цветов. Его другом считается бог весны Васанта, который и выбирает нужные стрелы. За нарушение покоя Шивы Кама был сожжен грозным богом, но затем возвращен к жизни молитвами своей жены, богини Рати («Наслаждение»).

Каме поклонялись во время брачных церемоний или в знак благодарности за обретенную любовь.

Популярность культа Камы в Индии привело к написанию множества трактатов, среди которых наиболее известным является «Камасутра» («Искусство любви»), написанное мудрецом Вальмики.

Ганеша - бог мудрости, сын Шивы и Парвати. Он изображается как человек с головой слона и четырьмя руками, в которых он держит раковину, метательный диск, палицу и водяную лилию. Его имя упоминается первым при исполнении обрядов и богослужений. Ганеши поклонялись как приносящему благополучие (один из его главных эпитетов - «устранитель препядствий»), удачу. Мудрейшего бога называли первым переписчиком «Махабхараты».

Хануман -- обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны в Индии считаются священными. Он сын бога ветра Ваю и обезьяны. В борьбе с демоном Раваной Хануман помогает Раме, поэтому на празднике, посвященном обезьяньему богу, разыгрываются его подвиги: сражение с ракшасами, убийство сына Раваны Акшу и т.д. Хануман способен летать по воздуху и изменять размеры своего тела, поэтомй его почитают как бога силы и мощи.

Главные функции бога обезьян - покровительствовать сельской жизни и наставлять в науках.

Гандхарвы -- слуги Индры, небесные музыканты и воины, часто покидающие просторы неба, чтобы помочь людям или, наоборот, ввергнуть их в искушения. Первоначально был известен один гандхарва - хранитель сомы, однако затем их становится великое множество. Гандхарвы - искусные врачеватели, мудрецы, наблюдающие за движением звезд, и любители женщин, для которых они представляют опасность, так как соблазняют их своим пением. Среди множества видов брака, принятых в Индии, есть и брак по обычаям гандхарвов, когда влюбленные просто дают друг другу клятву любви и верности. В ясную погоду можно услышать пение и увидеть в небе прекрасный город дворцов и высоких башен -- город гандхарвов, но явившийся мираж считается признаком грядущего несчастья.

Апсары -- небесные танцовщицы -- напоминают гурий магометанского рая. Их танцами, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на небеса праведники. Как и все божества индийской мифологии, апсары могут принимать любые обличья, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они доставляют на небеса храбрых воинов, погибших в бою.

Апсары -- персонификация роковой женской красоты и вечного соблазна. Они часто искушают мудрецов, царей и богов, а с некоторыми вступают в брак. Первая апсара Рамбха появилась из вод великого океана.

Наги -- полулюди-полузмеи -- обитатели подземного мира. Наги -- хранители несметных сокровищ, которые они иногда дарят людям. Когда гандхарвы завоевали город нагов и похитили их богатства, Вишну восстановил равновесие, изгнав гандхарвов из подземного мира. Самым известным царем нагов был поддерживающий землю тысячеглавый змей Шешу -- спутник Вишну. Нагов считали мудрецами и магами, способными менять свой облик и воскрешать мертвых.

Среди духов зла особую опасность представляли демоны-ракшасы. Самым знаменитым из них был Равана -- десятиголовый царь Ланки, побежденный Рамой.

История жизни и духовных подвигов Сиддхарта Гаутамы, основателя одной из величайших мировых религий, называемого Буддой, полна чудесных событий. Трудно сказать, какие из них являются историческими фактами, так как даже даты его рождения и смерти во многих рукописях не совпадают, а весь рассказ носит мифологический характер.

Чудесное рождение и биография. Перед рождением ребенка жена вождя племени шакьев, обитающего в предгорьях Гималаев, увидела сон. После купания в волшебном горном озере в ее бок вошел белый слон с цветком лотоса в хоботе. Мудрецы объяснили ей, что сын, которого она родит, будет великим царем или великим учителем. Появившись на свет, мальчик сделал семь шагов и сказал: «Это мое последнее рождение -- отныне рождений у меня больше не будет».

Ребенок рос и воспитывался в богатом доме своего отца, из которого было удалено все, что могло напомнить о смерти, болезнях и страданиях. Гаутама изучил все науки и искусства и преуспел в них, а когда подошло время заключения брака, он женился на прекрасной Яшодхаре, затмив в состязании силы и ловкости всех претендентов на ее руку. Жизнь царевича протекала спокойно и безмятежно, но боги, стремившиеся заставить Гаутаму выполнить свое предназначение, послали ему три знамения (болезнь, страдание, смерть), которые ужаснули его, и лишь четвертое (странник) подсказало выход. В день, когда у него родился сын и весь дворец ликовал, царевич навсегда покинул свой дом. С тех пор платье странника стало его единственным достоянием. Он был лесным отшельником, исповедовавшим умерщвление плоти; устоял перед искушением Мары, духа мирской жизни и чувственных наслаждений; выдержал смерч, бурю, наводнение и землетрясение. В конце концов ему открылась тайна страдания и возможности победы над ним: он стал Буддой -- «Просветленным». Первую проповедь он произнес перед пятью аскетами, которые стали его первыми учениками. Многие годы Будда и его последователи проповедовали во всех концах страны учение буддизма, а также заложили основы первых монастырей, все члены которых носили одинаковую оранжевую одежду и были равны между собой. В отличие от Иисуса, Будда был принципиальным противником чудес (сам он творил их редко, а ученикам строго запрещал). Прожив долгую и спокойную жизнь (80 лет), Будда отошел в паранирвану, окруженный скорбящими учениками.

Буддизм, как и другие течения индийской мифологии, стремится объяснить существование Вселенной. В течение огромного промежутка времени (махакальпа) происходит процесс развития, распада и нового синтеза. Подобный цикл делится на четыре периода. В первом периоде мир человеческий погибает. Во втором -- все замирает в неподвижности. В третьем -- начинается процесс эволюции, а в четвертом -- элементы распада.

Главным принципом буддизма является идея «всеохватной причинности», или мировой кармы; он призван объяснить как вечную изменчивость мира, так и текучесть психических состояний человека. Это новое понимание судьбы как абсолютной неотвратимости и предопределенности. Душа, утверждающаяся в буддизме, не может быть единой, неизменной и неделимой, так как она -- часть мировой материи. Таким образом, новое учение отрицает существовавшее в «Упанишадах» понятие «Атман» (душа) и вводит новое, которое призвано определить неповторимые свойства личности. Этим понятием становится сантана (букв, поток), обозначающая синтез различных энергий -- физической, психической и ментальной. После смерти происходит приостановка потока, прежние связи рвутся, но между элементами сантаны сохраняется некоторое напряжение, которое, в свою очередь, сказывается на формировании новых потоков в вечном круговороте бытия. Это понимание преемственности не воспроизводит полностью учения «Упанишад» о непрерывных воплощениях души, о ее новых и новых рождениях, но заимствует главное: сантану формируют физические и ментальные свойства личности, поэтому каждое последующее возникновение и движение протоков зависит от предыдущего.

Философия учения. Суть учения Будды состоит в следующем. Истинный мудрец не должен стремиться к двум целям, олицетворяющим две крайности жизни: чувственные желания, которые ведут к бесконечным новым рождениям, и аскетизм -- путь мучительный и бесполезный. Срединный путь проникнут духом разума, поэтому он ведет к прозрению. Для этого он должен постичь «четыре благородные истины»: 1. Жизнь в мире полна страданий, 2. Существует причина этих страданий, 3. Страдания можно прекратить, 4. Есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Буддизм называет главным источником страданий -- рождение, причина которого кроется в поступках прошлой жизни. Человека губят любовь к земным благам и страсти, связанные с ними, -- именно они предопределяют новые рождения, а следовательно, новые страдания. Для того, чтобы разорвать эту бесконечную цепь, необходимо понять иллюзорность привычных земных ценностей и направить свои силы на достижение истинного знания, с приходом которого человек обретает новое состояние, называемое нирваной (буквальный смысл: уничтожение, затухание). Учение Будды дает ответ на этот главный вопрос. Необходимыми средствами служит «восьмиричный путь», восемь ступеней на пути к совершенству. Главное -- перемена в сознании, поэтому путь начинается с формирования правильных взглядов, направленных на достижение четырех благородных истин, понимание которых приводит к «правильному стремлению» (желанию достичь нирваны). Внутреннему перерождению соответствуют правильная речь (в буддизме подчеркивается недопустимость лжи), правильное поведение предполагает невозможность нанесения вреда окружающему миру, правильный образ жизни, правильное усилие позволяет контролировать состояние психики, освобождаться от эгоистических помыслов, правильное направление мысли позволяет сконцентрировать внимание на статусе собственной личности, и, наконец, путь завершается правильным сосредоточением, обретением состояния полного покоя, отрешенности от мира и избавления от желаний. Если христианский праведник стремится к вечной жизни в раю, то последователь Будды освобождается от бесконечных перерождений, а следовательно, от бесконечных страданий, поскольку переход в нирвану знаменует избавление от жизни как таковой.

Как подчеркивал сам Будда, его учение призвано освободить мир от страданий. Конечно, полностью исключить и удалить все горести мира невозможно, но, избрав третий путь, путь чистый и благопристойный, человек может чувствовать себя освобожденным и счастливым. Главной целью существования личности является достижение нирваны. Нирвана -- состояние высшего покоя -- достижима в любом месте и на любом отрезке жизни. Тот, кто нашел ее, уже никогда не потеряет, а после смерти перейдет в нее навсегда. Такое состояние называется «паранирвана»(окончательное угасание). Паранирвана не означает вечную жизнь или форму смерти, а иллюстрирует некое третье состояние. Любой человек, совершая акты милосердия и любви и совершенствуясь в мудрости, может достичь нирваны. А истинный бодхисаттва (учитель) не станет приближать собственную нирвану, пока на земле остается хотя бы одно существо, страдающее в круговороте перерождений. Таким образом, любовь, милосердие и сострадание способствуют достижению всеобщего спасения и мировой гармонии. Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай чувственные желания. В этих простых словах заключается нравственный смысл учения Будды.

Индуистская мифология - комплекс мифологических представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединённых в религиозной системе индуизма, сменившей к концу 1 тысячелетия до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттеснённая в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.

Ранний этап становления Индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (так называемая «эпическая мифология»), развитая Индуистской мифологии - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах начала 1 - середины 2-го тысячелетия н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках.

Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии (VII-VI вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - брахмана.

В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распространённых остаётся восходящая к ведам версия происхождения мира из космического яйца, порождённого силой тепла в первозданных водах. В нём рождается демиург Брахма, который творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - неба, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной - «яйца Брахмы» (брахманда) - значительно усложняется.
Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звёзды на небе, определяет течение времени, создаёт для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдаёт во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму - священный , религиозные обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырёх вари (сословий), институт брака и т. д. Особенно подчёркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царём над богами) и на земле. Но и Брахма, первоначально выступающий как «самосущий» (сваямбху), впоследствии утрачивает своё превосходство и вневременную позицию.
В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся и . Боги же, занимавшие главные места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света [Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма]. Сохраняется древняя функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в ещё большей мере его военная функция: он предводительствует богами в небесных битвах, он же - покровитель сословия кшатриев (воинской аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма, который становится божеством смерти. Яма - властитель «предков» (питаров), т. е. теней усопших. Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землёй бесчисленных адах (нарака), которыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведённый в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие ведийские божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман.

Общее число богов и границы, отделяющие их от других мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределённы и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиционное их число - 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включённых в систему Индуистской мифологии (на подчинённом положении), гораздо больше. Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству.

В Индуистской мифологии богам противостоят демоны - асуры , которые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в И. м.). Они используют мифическую гору Мандару как мутовку, установив её на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как верёвкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Из океана кроме амриты появляются различные сокровища, в том числе Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради её спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту.

В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающиеся ещё в ведах, противопоставляются трём классам положительных существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, которые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и другие.

Позднее появляются видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европейского фольклора. Важную роль в Индуистской мифологии играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну.

В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу. Многие животные включаются в культы главных божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в И. м. образ «ваханы» - животного (иногда ) - «носителя» определённого божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) - лев, и т. д.

В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в почитании которой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся о родах), туласи (цветок, связанный с культом Вишну).

В индуистской космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. Вокруг неё, отделённые океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются , луна и звёзды.
Согласно представлению о вселенной как о «яйце Брахмы», над землёй поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и другие мифические существа. Ещё ниже - семь зон адов - нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров. Это уже сравнительно поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова.

Один из ведущих мотивов Индуистской мифологии, восходящий ещё к поздневедийской литературе, - магическая сила, даруемая аскетизмом. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестественную способность плодотворения. Характерной чертой Индуистской мифологии является сочетание в едином комплексе аскетического и эротического начала. Во многих эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества.

Другой характерный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, которое служит причиной несчастий или гибели многих эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на некоторый срок в или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при которых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они.

Превосходство мудрецов-аскетов над богами, которых они подавляют своим могуществом, отчётливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифической генеалогии, излагаемой в космогонических частях эпоса и в пуранах. Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легендарным провидцам ведийских гимнов. В других версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его .

Согласно одной из наиболее распространённых версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной мифологией). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и , бог справедливости (персонификация морального закона и вероучения; этот образ появляется только в индуистском пантеоне; позднее отождествляется с Ямой). Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно некоторым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуистской мифологии - наставник и верховный жрец богов, персонификация Юпитер; он ведёт постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера. От четвёртого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы - различные мифические существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из которых 13 он выдаёт замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согласно другим версиям, все сыновья Брахмы также получают в жёны дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от других жён Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д.

Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчётливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит своё происхождение легендарная Солнечная династия царей, к которой принадлежит герой древнего эпоса Рама. С другой стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к которой относятся Бхарата (давщий имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты».

Легендарные цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами. Рама побеждает вместе с братом Лакшманой многих ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), которого не могли одолеть ни боги, ни демоны. В центре сюжета эпоса «Махабхараты» - конфликт между двумя великими героями - Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой).

В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, её периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздаётся снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно.

По истечении «дня Брахмы» космический , таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает ; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии.

В сложившейся Индуистской мифологии Брахма переходит на подчинённое положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской литературе Брахма - вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы.

В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла - вишнуитский и шиваитский.
В вишнуитскую мифологию были включены некоторые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонических аватар [к ним добавляются ещё некоторые другие - эпический герой Баларама (Баладева), Джаганнатха, божество местного культа в Ориссе, средневековый вероучитель Чайтанья и т. д.] наиболее значительной является аватара Кришны, в образе которого слились элементы мифологических представлений и верований различного происхождения (в том числе культы Васудевы, божества, почитавшегося в Западной Индии и отождествлённого впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в котором персонифицируются первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.

В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествляется с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религиозно-мифологической иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну , материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир; вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции.
В индуистской иконографии каноническим становится изображение Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космического океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии.
В мифологию Вишну включается образ Лакшми, которая рассматривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со вселенной.

Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. Рудра) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, который в новой версии переходит из вед в индуистскую литературу. В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчуждённый характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаическим Куберой), вдали от населённых мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божественный подвижник, погружённый в медитацию, отрешённый от мира. В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нём же запечатлено характерное для Индуистской мифологии единство аскетического и эротического начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллический плодородия - линга (лингам) становится главным объектом почитания этого бога в индуизме.

В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологической системе эта функция неразрывно связана с творческим аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает. Космогоническая функция воплощена в образе Шивы - царя плясунов (). Этот образ, возрождающий первобытные представления о магической роли танца, символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога и очень популярен в индуистской иконографии.

В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах. В последнем его мрачный характер подчёркивается зловещей свитой полудемонических причудливых существ - ганов.
В сложившейся религиозно-мифологической системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы; соответственно в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энергии - йони (образующим основание, из которого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция , действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но отчётливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви.

Шактизм - почитание творческой энергии Шивы, воплощённой в образе Деви, становится наиболее значительным ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаические представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Деви ещё ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена , Чандика, Деви и др. и изображается в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов.

С мифологией Кали-Дурги в средние века ассоциируются архаические культы некоторых местных богинь - Шиталы (тамильской Марияммы) - богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отождествляются.

Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом её сестры, богини Ганги, персонификации священной индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаические черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии. Относительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный в средние века.

Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух главных течений - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трёх ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса - средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары).

Параллельно с индуистской мифологией северной Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня войны Коттравей - с Дургой, бог войны Муруган - со Скандой, и т. д.).

Индуистской мифологии оказала большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), её образы и сюжеты вошли в литературы и стран Юго-Восточной Азии и других, испытавших влияние индийской культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии.

Литература:
Тубянский М. И., К истолкованию мифа о Mahisamardanī, в кн.: Восточные записки, т. 1, Л., 1927;
Баранников А. П., Вступительная статья, в кн.: Легенды о Кришне, т. 1 - Лаллу джи Лал. Прем Сагар, пер. с хинди, М.-Л., 1937;
Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974;
Нарайан Р. К., Боги, демоны и другие, М., 1974;
Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975;
Эрман В. Г., Темкин Э. Н., Мифы древней Индии, М., 1975;
Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970;
Dowson J., A classical dictionary of Hindu Mythology and Religion, 9 ed., L., 1957;
Gonda J., Visnuism and śivaism, L., 1970;
Gopinātha Rāo T. A., Elements of Hindu iconography, v. 1-2, N. Y., 1968;
Walker B., Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism, v. 1-2, L., 1968;
Hopkins E. W., Epic mythology, Strassburg, 1915;
Keith A. B., Indian …, Boston, 1917 (Mythology of all races, v. 6, p. 1): Zimmer H., Myths and symbols in Indian art and civilization, N. Y., 1947;
Thomas P., Epics, myths and legends of India, 12 ed., Bombay, 1961;
Gonda J., Die Religionen Indiens, 1-2, Stuttg., 1960-1963;
Daniélou A., Hindu polytheism, L., ;
Gupta Sh. M., Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971;
О’Flahertу W. D., Asceticism and eroticism in the mythology of Siva, L., .

В. Г. Эрмин. Энциклопедия "Мифы народов мира", Москва "Росскийская энциклопедия", 1994 г.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

• Введение 3
• 1. Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации 7
• 2. Ведийский период. Корпус ведийских текстов 8
• 3. Брахманизм 11
• 4. Упанишады. Общая характеристика текстов 13
• 5. Шраманский период 15
• 6. Традиция смрити. Общая характеристика 16
• 7. Эпос. Философские тексты махабхараты 17
• 8. Древнеиндийская ритуалистика 18
• 9. Индуистская мифология 19
• Список литературы 28

Введение

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эры он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм - одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Для европейского и, вообще, западного понимания и чувств, индуизм остается чуждым и непривычным многими чертами и особенностями: он не отвечает нашим привычным стереотипам, выработанным иудео-христианскими религиями.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Политеистический характер индуизма демонстрируется не только многообразием культов, объектов почитания и обилием мифо-ритуальных комплексов, но и совершенно особым отношением индуизма к другим культам. При соприкосновении с ними, он, подобно зыбучим пескам, поглощад их и интегрировал, тем самым, обеспечивая себе широкое распространение и в пространстве, и во времени.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

1. Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззр е ния Протоиндийской цивил и зации

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций, образовывавших "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но, при этом, обладала ярким местным колоритом.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей (семантическая близость образа женщины и земли, женщины и дерева, космологическая характеристика образов, их связь с фундаментальными представлениями о происхождении мира и его устройстве). Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей.

Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов. Рогатое божество на троне рассматривается как прообраз Шивы, верховного индуистского бога: к его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений засвидетельствованы в глубокой архаике и сохраняются до наших дней. Араические элементы, позже, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

2. Ведийский период. Корпус ведийских текстов

Приблизительно с середины II тыс. до н.э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, в вместе с ними - и совсем иной мир ритуальннно-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация, в это время, клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда(совр. штат Педжаб) и отсюда продвигались на северо-восток, сешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов.

Наиболее распространенной классификацией текстов канона является двучленная. Она делит их на две масштабные группы: шрути (букв. "услышанное", т.е. откровение) и смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и А т харваведа . Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающей мире и о месте в нем человека.

Религия ведийских ариев

Религиозно-мифологичес кий мир древних ариев был древнее и многослоен. К самому раннему его слою относились божества, принадлежавшие к периоду индоевропейской общности. Арии почитали их за много веков до вторжения в Индию и за много тысяч километров от нее, в евразийских степях, где, по всей вероятности, некогда жили их предки. Следующий слой образовывали индо-иранские боги (индо-европейское единство распалось, примерно, в III тыс. до н.э. и индо-арии отделились от иранцев). С приходом ариев в Индию, в их пантеон вошли новые божества, потеснив древних. Верховным богом стал Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры.

Гимн и молитвы, которые арии возносили своим богам, запечатлены в Ригведе. Она считается самой древней и авторитетной среди вед. Ключом к ее пониманию служит отраженная в ней мифология, прежде всего, космогония. Космогонические гимны Ригведы посвящены поискам первопричины бытия. Ее видят то в боге-творце Вишвакармане, то в жертвоприношении первочеловека Пуруши, то в Золотом зародыше и т.п. Причастен к сотворению космоса и Индра.

Сотворенный космосом представлялся ариям, состоящим из трех миров или сфер, населенных богами, людьми и иными существами. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировой древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Из ведийской мифологии, наложившейся на еще более древнюю протоиндийскую, выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь.

Атхарваведа и магия

Магия существовала издревле. Она была и остается одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Ее отнош ение к официальному культу было двойственным: некоторые магические обряды включались в культ и канонизировались, в то время как другие отвергались. Главная сфера действия Атхарваведы - домашние обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одержимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т.п. Кроме заговоров, в Атхарваведу входят гимны, которые исполнялись с магическими целями. Собранный в Атхарваведе текстовый материал помогает понять строение и особенности древнеиндийских заговоров, реконструировать древние магические процедуры, увидеть действие "закона символической эквивалентности", свойственного магическому отношению к миру. Таким образом, древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен, с которыми встретились арии. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.).

Яджурведа и ведийский ритуал

В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в с ебя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений.

Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново- и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам. С помощью Яджурведы можно восстановить и некоторые царские обряды, например, жертвоприношение коня (ашвамедха) и выявить их космологическую семантику.

В Яджурведе жертвоприношение - центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть. Текст Яджурведы демонстрирует и изменения, которые произошли в религиозной системе древних ариев.

Жреческие школы в поздневедийский период

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих шк олах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка сакрального языка ведийских мантр.

Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии. Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

3. Брахманизм

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь вглубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам - знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов сост авили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала, и выделение главного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

4. Упанишады. Общая характеристика текстов

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии.

Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья. Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.

Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.

Упанишады. Особенности мировоззрения

Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила ра ссмотрение в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют - Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.

В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и т.п.

Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую деятельность человека

Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому этические воззр ения находятся в тесной связи с космологическими учениями. Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого закона.

В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна. Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в глубины психической жизни индивида.

В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и Брахмана.

5. Шраманский период

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой(и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.

Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

6. Традиция смрити. Общая характеристика

Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение), прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них развились самостоятельные науки.

В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны (псевдоисторические сказания).

Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).

7. Эпос. Философские тексты махабхараты

Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях. Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты: Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это - религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.

Пураны

Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый нескол ькими десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути, энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.

Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени, внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии. Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на архаические истоки.

Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно пронизало собой весь последующий индуизм.

8. Древнеиндийская ритуалистика

Весь стиль жизни индуиста был отмечен ритуализованным характером. Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

9. Индуистская мифология

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протои ндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное со лнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (прот оиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных пон ятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и о днозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, в е данта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Сакхья

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается л егендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует мн оговековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. До н. Э.). К базовым сутрам создан огромный ко мментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Его основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" - особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако б олее авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха. (Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) из учала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

Веданта

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройстве нный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки, шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Неортодоксальные индуистские даршаны

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые о трицали тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята (распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира, существование души, признавала восприятие единственным средством познания мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обознач ается комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов.

Список литературы

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Она же. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

3. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

4. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.

5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

7. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

8. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

9. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

10. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

11. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

12. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

13. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986.

14. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В.И. Кальянова. Л., 1950, 1962, 1967, 1976.

15. Махабхарата. Вып. 1-8. Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ащхабад, 1056 - 1972.

16. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975.

17. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974.

18. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982.

19. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

20. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

21. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

22. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.

23. Ткачева А. А. Индуистис кие мистические организации и диалог культур. М., 1989.

24. Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

25. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

Подобные документы

Формативный период индуизма. Религиозно–мифологические воззрения протоиндийской цивилизации. Брахманы и араньяки – основные этапы движения религиозной мысли. Традиция смрити. Философия индуизма. Неортодоксальные индуистские даршаны. Реформация индуизма.

реферат , добавлен 06.04.2007


Зарождение индуизма и религиозно-мифологические воззрения протоиндийской цивилизации. Корпус ведийских текстов. Учение о карме и мокше. Общая характеристика Упанишады и Традиции смрити. Философия и мифология индуизма. Реформация индуизма в новое время.

реферат , добавлен 20.12.2010


История брахманизма. От Вед к брахманам. Мифология брахманизма. Брахманизм. Социально-политические идеи Брахманизма. Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли. Эволюционизм, как основа теории брахманизма.

реферат , добавлен 20.05.2005


Индуизм - основная религия Индии и одна из мировых религий. Рассмотрение индуистских верований и обрядов. Анализ вселенной и наивысшей реальности. Боги и их культы в данной религии. Религиозная жизнь и обряды; основные священные тексты (шрути и смрити).

реферат , добавлен 27.05.2015


Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации. Корпус ведийских текстов. Характеристика религии ведийских ариев. Яджурведа и ведийский ритуал. Жреческие школы в поздневедийский период. Брахманы и араньяки.

статья , добавлен 10.11.2010


Иудаизм как одна из мировых религий, ее отличительные черты, история становления и распространения, место и роль в современном обществе. Источники изучения древнееврейской религии. Политические и социальные перемены, повлиявшие на становление иудаизма.

реферат , добавлен 25.02.2010


Индуизм: возникновение, этапы развития, религиозно-философские основы и география распространения. Особенности вероучения, культа и философских воззрений индуизма. Основные направления индуизма: вишнуизм и шиваизм. Индуизм в жизни современной Индии.

реферат , добавлен 04.12.2007


Рассмотрение религии в общемировом масштабе, география различных религиозных учений. Характеристика и распространение индуизма, даосизма, конфуцианства, синтоизма, иудаизма. Анализ материалов по религии и религиозной обстановке в России и Пермском крае.

курсовая работа , добавлен 12.01.2011


Нравственные аспекты основных мировых вероисповеданий. Основные моральные аспекты индуизма. Центральные понятия индуистской религии. Дхармические понятия о добре и зле. Связь дхармы с четырьмя пурушартхами. Ахимса как основная дхармическая добродетель.

реферат , добавлен 06.02.2012


Влияние сектантства на духовные устои общества. Православие как одна из традиционных мировых религий, насчитывающая многовековую историю. Основные учения ислама. Иудаизм как государственная религия Израиля. Проповедь Будды о четырех благородных истинах".

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его.