Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей (вернуться «к самим вещам»), через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Основатель феноменологии Э. Гуссерль, автор работ – «Логические исследования» (1901), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936). Уже в ранних работах он пытается выявить очевидные основания научного познания (математики). В процессе анализа Гуссерль приходит к необходимости устранения психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики. Для очищения сознания субъекта, выявления его абсолютных оснований Гуссерль предлагает достаточно сложный метод – феноменологическую редукцию , в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения. Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное сознание»).

Важный аспект процедуры редукции – «эпохе» (воздержание от суждений о существовании предметов). Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует термин «интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции – главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания остаются только смыслы возможных предметов («ноэмы» ) и отношения к этим смыслам («ноэзис») . Эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура «трансцендентального Я», структура мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). Прослеживается связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные структуры любого видения мира, независимого от субъекта опыта. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует науку Нового времени как оторвавшуюся от своих оснований, от жизненного мира (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменологический подход и призван преодолеть односторонность науки, выйти к новым горизонтам.

23. Герменевтика: генезис, основные идеи и представители.

Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike - искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии.

Понимание и правильное истолкование понятого - таков в общем плане герменевтический метод получения гуманитарного знания. Отсюда постижение, усвоение смысла текста являются процедурами, качественно отличными от метода объяснения природных и общественных закономерностей. Так как предметной основой гуманитарных наук является текст, то мощным средством его анализа выступает язык, слово как существенный, системообразующий элемент культуры. Отсюда герменевтическая методология гуманитарных наук тесно связана с анализом культуры, ее феноменов.

Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе прежде всего в трудах немецкого философа, представителя философии жизни Вильгельма Дильтея, итальянского представителя классической герменевтики Эмилио Бетти (1890-1970), одного из крупнейших философов XX века Мартина Хайдеггера, немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900- 2002).

В. Дильтей заложил основы философской герменевтики, стремясь обосновать специфику наук о духе (то есть гуманитарных наук) в их отличии от естественных наук. Такое отличие он усматривал в методе понимания как непосредственного, интуитивного постижения некоторой духовной целостности (или целостного переживания). Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то для постижения письменно фиксированных проявлений жизни, для изучения культуры прошлого, согласно Дильтею, необходимы понимание и истолкование ее явлений как моментов целостной духовной жизни той или иной эпохи, что и определяет специфику наук о духе.

24. Философия жизни .

Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному течению относят немецких философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского мыслителя А. Бергсона.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.

Феноменология – одно из наиболее глубоких и влиятельных мыслительных движений ХХ века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль, самое непосредственное отношение к ней имеют такие крупные мыслители, как М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвили. Феноменологию характеризует ряд внешне трудносоединимых черт: почти банальный замысел обратиться наконец к сути вещей, отбросив поверхностное мнение о них, замысел, который в чем-то сродни восточным медитативным техникам, цель которых – также погружение в мир чистых сущностей; сугубо европейское благородное стремление следовать строго установленным критериям точности и связанное с ним стремление превратить философию в науку, при этом подспудная и явная критика позитивизма.

Итак, почвой возникновения феноменологии является с одной стороны, критика позитивизма с его почти религиозной верой в науку, с другой стороны – недоверие к идеалистическим спекуляциям, которые также предполагали принятие некоторых фундаментальных положений на веру. Все это способствовало формированию тяготения к конкретному, к непосредственным данным созерцания. Девиз феноменологии – назад к вещам! Вернуться к вещам необходимо, отбросив “подвешенные в воздухе конструкции и случайные находки, поверхностно поставленные проблемы, передаваемые из поколение в поколение как истинные проблемы” (М. Хайдеггер), необходимо отбросить словесные нагромождения, скрывающие подлинное существо вещей. В фундамент философского знания могут быть положены лишь “стабильные очевидности”. Для этого необходимо искать нечто настолько самоудостоверяющее, что нельзя отрицать (к чему, отметим, стремился уже Декарт). Этот феноменологический замысел должен быть реализован через описание “феноменов”, которые предстают нашему сознанию после сложной процедуры осуществления “эпохе”, то есть после заключения в скобки наших философских, а также обыденных воззрений и убеждений, которые навязывают нам то или иное видение мира. Необходимо узреть ту совокупность сущностей, из которых выстраивается мир, а это доступно лишь тщательно подготовленному, очищенному созерцанию.

В феноменологии можно выделить две ветви: идеалистическую и реалистическую. Первая представлена Гуссерлем, который, возвращаясь к вещам, в конечном итоге нашел единственную реальность – сознание. Реалистическая феноменология представлена М. Шелером, который “остановился” на стадии признания объективности иерархично упорядоченных вещей, данных интуиции. Кратко рассмотрим две названные ветви.

Феноменология, по мнению Эдмунда Гуссерля (1859-1938), должна явиться наукой о сущностях, что, как можно заметить, противоречит ее названию. Сущность в феноменологии рассматривается как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических, то есть внешних, изменчивых, неустойчивых аспектов. Сущности инвариантны, то есть неизменно свойственны определенной совокупности однородных вещей. Чтобы приоткрыть сущность необходимо взять пример понятия и изменять, т.е. варьировать его характеристики, пока не будут открыты инвариантные, остающиеся неизменными свойства. Сущности, по Гуссерлю, обнаруживаются не только в чувственно воспринимаемом мире, но и в мире наших надежд, влечений, воспоминаний. Сферами пребывания сущностей являются природа, общество, мораль, религия, и их изучению, считает Гуссерль должен с необходимостью предшествовать анализ сущностей, оформляющих природные, общественные, моральные и религиозные феномены.

Фундаментальными понятиями феноменологии, исследующей то, как являются феномены сознанию, являются интенция и интенциальность, обозначающие примерно одно и то же. Эти понятия обозначают направленность сознания на что-либо. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, то, что ощущаю. Гуссерль обращает внимание на то, что объект не есть восприятие объекта. Для феноменолога важны именно восприятия, явления, феномены. Предметом его исследования становится, таким образом, интенциальность сознания, то есть не сами предметы, а обращенность сознания к ним, нацеленность на них и продукты этой обращенности-нацеленности.

Другое важное понятие-принцип феноменологии является “эпохе” (греч. воздержание от суждения), которое должно составить фундамент для новой, научной философии. Принцип этот действует следующим образом. Естественная мировоззренческая установка человека соткана из различных убеждений, которые необходимы для простого “обитания” в мире. Первым из этих убеждений является то, что нас окружает мир реальных вещей. Однако в предельном смысле факт существования мира вне сознания далеко не несомненен, и для его обоснования недостаточно простой убежденности. Для философии нужны более прочные основания. Прилагая метод эпохе, то есть воздержания от суждений о том, что не дано с абсолютной достоверностью, феноменолог движется по ступеням так называемой феноменологической редукции, пробираясь к абсолютно достоверному. Результат этого движения, напоминающего следование путями картезианского радикального сомнения, подобен полученному Декартом же, разве что более утонченный и менее однозначный. Единственное, чему удается устоять под прессом эпохе, считает Гуссерль, является сознание, субъективность. Сознание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, “конституируется” сознанием, то есть “предъявляется” сознанием самому себе. Открытым, однако остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?

Понятно, что сознание в данном случае тождественно Я, ego. Гуссерль говорит: “Это Я, которое осуществляет эпохе, это Я, которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полют трансцендентальной жизни… И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это”. Можно заметить, что здесь Гуссерль максимально приближается к идеалистическим спекуляциям субъективистского толка, которые отвергал и от которых отталкивался изначально.

В своей последней, весьма важной работе “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” Гуссерль выявляет тот опасный уклон в философии, который она принимает после Галилея и Декарта, когда выделенное из мира физико-математическое измерение становится главным и заменяет мир в его полноте. Это влечет за собой небезопасную тенденцию обретения полного научно-технического господства человека над миром. Феноменология же спасительна в этой ситуации именно тем, что ведет к целенаправленному методическому снятию исторических наслоений над подлинной сутью вещей.

Как уже было отмечено, гуссерлианская феноменология в конечном итоге перечеркивает некоторые достоинства первоначального замысла. Это определяет ее открытость дальнейшим интерпретациям и попыткам реализации в несколько ином ключе. В этом отношении заслуживает внимания деятельность немецкого мыслителя Макса Шелера (1857-1828).

Шелер переносит феноменологический метод в сферу этики, философии культуры и религии. “Формальным поводом” становления философской концепции Шелера является принципиальное несогласие с этической системой Канта, в основе которой лежит понятие долга. Нравственный императив Канта, который может быть сформулирован “Ты должен, потому что должен”, представляется Шелеру произвольным и необоснованым. Шелер находит иное основание этики: не долг, а ценность. Понятие ценности у Шелера приобретает широкий онтологический смысл и отчасти отождествляется с понятием сущности – главного искомого феноменологии.

Человека, по Шелеру, со всех сторон обступают ценности, которые должны быть не изобретены, а открыты в результате эмоционально-интуитивной активности человека. Ценности одновременно априорны и материальны, они доступны восприятию, которое расставляет их в иерархическом порядке:

Чувственные (радость-наказание)

Гражданские (полезное-вредное)

Жизненные (благородное-вульгарное)

Культурные

а) эстетические (красивое-некрасивое)

б) этические (праведное-неправедное)

в) спекулятивные (истинное-ложное)

Религиозные (священное-мирское).

Идея Бога рассматривается Шелером как высшая ценность, а любовь к Богу – как высшая форма любви и фундаментальный феноменальный акт. Переживание ценностей – не психический, а космический акт.

Шелер, как и Гуссерль, считает философию высшей, наиболее широкой наукой о сущности. Можно заметить, что в реалистической феноменологии Шелера обнаруживаются и полумистические настроения, что, по-видимому, является фатальной неизбежностью всякого мощного мыслительного движения. Добавим, что Шелер является основателем философской антропологии и социологии знания – двух весьма значимых и плодотворных философско-социологических направлений ХХ столетия.

Феноменология – это направление философии, появившееся в 20 веке и определившее своей целью описание феномена, под которым философы понимали какое-либо событие, опыт или явление, основанные на принципе трансцендентального Я и включающего в себя первичный опыт сознания.

Основатели феноменологии

На сегодняшний день основоположником этого философского течения считается Эдмунд Гуссерль , хотя исследователи отмечают значительный вклад в развитие феноменологии со стороны Карла Штумпфа и Франца Бертрано.

В книге "" Гуссерль провозгласил тезис "Назад, к самим вещам!", с которого, как считает современная философия, началось активное становление феноменологии. Что означал этот тезис? Во время написания вышеуказанной книги были очень модны такие лозунги, как, например, "Назад, к Гегелю!", под которым понимался возврат к традиционной диалектике. Эдмунд Гуссерль своим тезисом противопоставляет себя модным тенденциям в философии и фактически призывает отвергнуть диалектику и дедуктивные философские системы, перейти к упрощению изучаемых явлений и редукции сознания и непосредственно исследовать причинно-следственные связи и опыт, полученные сознанием.

Характерные черты этого философского учения

Понятие сознания настолько важно для феноменологии, что философы, придерживающиеся этого течения в философии, отказываются признавать сознание неким предметом, который могут изучать другие науки, например, психология. Напротив, сознание для них – это "трансцендентальное Я" или же "чистое смыслообразование ". Феноменологи придерживаются идеи, что сознание должно изучать вещь или явление, не придерживаясь каких-либо шаблонов мышления, без проникновения в его строение или функции.

Для сторонников Гуссерля важен догмат об отказе от любого рода сомнительных предпосылок, на которых может строиться дальнейшее познание, поскольку это течение в философии стремится охватить фундаментальные основы бытия человека и обязательно строго обосновать их, чтобы в учении отсутствовали логические изъяны.

Центральное понятие и задачи феноменологии

Ядро этой философского течения заключается в понятии "интенциональность". Под этим словом феноменологи понимают свойство, которым обладает человеческое сознание, сфокусированное на определённых вещах, явлениях или предметах. Иными словами, интенциональность представляет собой заинтересованность индивида найти и изучить философский аспект какого-либо объекта бытия.

Основными задачами , стоящими перед его философским учением, Эдмунд Гуссерль считал разработку и построение так называемой "универсальной науки", в которую должны были также входить универсальная онтология и универсальная философия. Такая универсальная наука была нужна, чтобы, по словам Гуссерля, познать "всеобъемлющее единство сущего". Выполнив эту задачу, она могла бы стать абсолютным обоснованием для всех других наук и для познания в частности. Разумеется, Гуссерль полагал, что роль подобной универсальной науки может играть только феноменология.

Для того чтобы возвыситься над другими науками, феноменологии необходимо было выявить все сущностные черты и феномены сознания, в которых, по её мнению, отражается существующий объективный мир.

Ещё одной важной задачей, решению которой Гуссерль придавал большое значение, является не только осознание и описание мира , но и создание истинного настоящего мира, в котором единственным центром будет человек.

С точки зрения основателя феноменологии эта цель может быть достигнута, поскольку философия – это не наука о высоких материях, находящихся за пределами понимания многих людей, а способ создания человеческих установок, т.е. идей и образов, которые могут привлечь внимание человека и увлечь за собой его сознание. В свою очередь, это приведёт к изменению практической жизни людей, появлению новых, не существовавших ранее материальных предметов, а также к формированию сообществ индивидов, связанных вместе общими духовными интересами.

Вопрос познания в феноменологии

Под познанием феноменологи понимают поток сознания, который никак не зависит от личности субъекта познания или осуществляемой им деятельности. Как считал Гуссерль, сознание целостно и внутренне организованно. Поэтому субъект познания не является субъектом, который получает информацию о мире эмпирическим путем . До взаимодействия с объектом познания он не имел о нём никакого представления, поэтому, по определению Гуссерля, он будет трансцендентальным субъектом, обладающим априорными истинами.

Согласно такой установке феноменологов, субъект не познаёт свойства вещи или явления, а наделяет их смыслом, который данные предметы приобретают, взаимодействуя с сознанием субъекта, и никак иначе. В итоге предметы становятся по терминологии этого философского течения так называемыми феноменами.

Предмет феноменологии

Гуссерль стремился достичь априорных знаний, чистых истин, которые, по его мнению, заключены в переживаниях сознания и словах. После нахождения чистых истин, по мысли Гуссерля, становится возможным понять смысл изучаемого явления , которое прежде было скрыто от сознания за пеленой неверных оценок, поверхностных суждений, неправильных слов или предвзятых мнений.

Методы, используемые феноменологией в исследованиях

• Очевидность;
• Феноменологическая редукция.

Под очевидностью феноменологи понимали непосредственное созерцание предметов или явлений как с помощью органов чувств, так и с использованием интуиции. Отсюда можно сделать однозначный вывод, что феноменология в сущности является описательной или дескриптивной философией , поскольку признаёт только интуитивное и прямое наблюдение сущностей и вещей окружающего мира.

Что касается второго метода познания, то Гуссерль выделял три разновидности феноменологической редукции:

• Феноменологи не обращают особого внимания на внешний мир и не поощряют погружение в него, но сосредоточиваются на самом переживании сознания, в котором отражается объективное бытие, называемое сторонниками Гуссерля феноменолого-психологическая редукция.
• Переживания сознания воспринимаются философами-феноменологами как некие идеальные сущности, а не конкретные определённые факты. Так в феноменологии описывается эйдетическая редукция.
• Затем Гуссерль затрагивает ещё более глубокие явления и редуцирует сознание из сферы материального в сферу духовного, доходя до уровня чистого сознания и осуществляя трансцендентальную редукцию.

Таким образом, исходя из описанных выше методов, применяемых последователями феноменологии, можно сделать вывод, что в традиционном философском споре "Что первично: бытие или сознание?" это философское течение уверенно отдаёт пальму первенства чистому сознанию с сущностями и явлениями, переживаемыми им, а бытие вторично по отношению к нему .

Как феноменологи проводят исследование?

В начале исследования задаётся критерий действительности изучаемых вещи, предмета или явления, которым является очевидность. Те ценные свойства и характеристики чего-либо, познаваемые в процессе непосредственного созерцания, должны обладать аподиктичностью. Другими словами, то, что очевидно нам сейчас, позднее может стать сомнительным, иллюзией или видимостью.

Например, феноменологи утверждают, что мир не является аподиктичной сущностью, так как возможно сомневаться в его существовании . Используя метод редукции, нетрудно понять, почему последователи этого течения в философии поддерживают такую точку зрения. Феноменологи понимают мир как феномен и некий опыт, которому предшествует первичное бытие, а именно: бытие чистого сознания и принадлежащих ему переживаний. Это, с точки зрения сторонников Гуссерля, и является искомой аподиктичной сущностью.

Применение достижений феноменологии в современном мире

Философия Гуссерля оказала значительное влияние на науки, занимающиеся познанием человека и общества. На сегодняшний день методика феноменологии активно используется в таких областях знаний, как:

• Социология;
• Литературоведение;
• Психиатрия;
• Эстетика.

В мире существует несколько центров, занимающихся исследованиями в области феноменологии. Крупнейшие из них расположены в Германии, Чехии, США, Бельгии и России.

Феноменология (учение о феноменах) - одно из наиболее ориги­нальных и значительных направлений в философии XX в. Возникнове­нию феноменологии способствовали идеи Декарта, Лейбница, Беркли, Канта и неокантианцев марбургской школы. Значительный вклад в создание феноменологии внес Дильтей. Но основоположником фено­менологии как самостоятельного учения является Э. Гуссерль. Идеи феноменологии имеют ряд общих черт с философией буддизма, хотя неизвестно, был ли сам Гуссерль знаком с ней.

На базе философии Гуссерля и в значительной степени под его влиянием феноменология развилась как сложное многоплановое те­чение современной философии. При этом одни исследователи стали развивать гуссерлевский феноменологический идеализм (М. Хай­деггер, Г. Шпет и т.д.), другие же - феноменологический метод анализа, применяя его для исследования этических, культурно-истори­ческих, онтологических и тому подобных проблем (М. Шелер, Н. Гарт­ман, П. Рикер и т.д.). Феноменология оказала серьезное влияние и на ряд других философских учений XX в., в первую очередь на экзистен­циализм и герменевтику.

В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:

Во-первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: «Мыслю, следовательно, существую»);

Во-вторых, поскольку орудием познания всего, лежащего за преде­лами сознания (т.е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объ­екты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.

Впервые в явном виде эта идея была сформулирована Кантом, и в его терминологии эту ситуацию можно было описать следующим обра­зом: то, что мы познаем посредством нашего сознания, всегда есть «вещь-для-нас», а не «вещь-в-себе».

Однако феноменологи и, в частности, Гуссерль пошли дальше, вооб­ще отрицая кантовскую «вещь-в-себе». Так, если наше сознание как-то работает с этой «вещью-в-себе» (хотя бы утверждая ее непознавае­мость, нахождение за пределами сознания и т.п.), то тем самым она оказывается уже «вещью-для-нас», т.е. тоже феноменом сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью-в-себе», то последняя просто не существует для сознания.

Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европей­ской философии со времен Платона резкое противопоставление по­знающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранен« поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен созна­ния 1 .

В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наив­ной «естественной установкой», в которой внешний мир представляет­ся нам как совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная реальность, с которой имеет дело созна­ние и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.

Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого со­знания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого со­знания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и струк­тур от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью специальных методов (феноменологическая редукция).

Придя в процессе феноменологической редукции к «чистому созна­нию», мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем по­смотреть на него «сверху», «снизу» или «сбоку», встав над ним, нахо­дясь вне его (для этого сознание должно было бы выйти за свои преде­лы, т.е. перестать быть сознанием); постигать его возможно только «плывя в потоке». Но, изучая его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве элементарных его единиц отдельные феномены.

Судьба учения. Изучение структур «чистого сознания», проводи­мое в феноменологии, позволило приблизиться к постижению процес­сов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности пони­мания и сыграло значительную роль в постановке и изучении акту­альнейшей проблемы современной компьютеристики - проблемы «искусственного интеллекта». Не случайно Гуссерля часто называют «дедушкой» «искусственного интеллекта».

1 Интересно отметить, что против резкого противопоставления субъекта и объекта в европейской философии выступал и Ницше, хотя и на несколько иных основаниях.

Феноменология оказала громадное влияние на всю западную фило­софию XX в., особенно на экзистенциализм, герменевтику, постмодер­низм и т.д. Это влияние было настолько велико, что можно говорить о «феноменологическом повороте» в западной философии.

Гуссерль(Husserl)

Биографические сведения. Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - выдающийся немецкий философ, еврей по про-

исхождению (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. С 1868 по 1876 г. он учился в гимназии, где не отличался успехами 1 . После окончания гимназии учился в Лейпцигском и Берлинском университетах, где изучал астрономию, математику, физи­ку и философию. В 1882 г. он защитил диссертацию по математике. Философией Гуссерль заинтересовался, работая ассистентом у знаме­нитого математика К. Вейерштрасса в Берлине. Правда, к философии Гуссерля привели не только размышления над философскими пробле­мами математики, но и углубленное изучение Нового Завета. Филосо­фия, по его мнению, являлась той наукой, которая позволяет «найти путь к Богу и праведной жизни». В 1886 г. Гуссерль слушал лекции знаменитого философа Ф. Брентано в Вене, после чего окончательно посвятил свою жизнь философии. В 1887 г. он защитил докторскую диссертацию в Галльском университете, с 1901 по 1916 г. он препода­вал в Геттингене, с 1916 по 1928 г. - во Фрайбурге. Последние годы жизни Гуссерль подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор, он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. По старинной немецкой традиции, когда умирал профессор, на университетской башне приспускался университетский флаг. Почет­ному профессору Фрайбургского университета, всемирно известному ученому Э. Гуссерлю, было отказано и в этом.

Основные труды. «Философия арифметики. Психологические и логические исследования» (1891), «Логические исследования. В 2 т.» (1900-1901), «К феноменологии внутреннего сознания времени» (лекции 1904-1905), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии» (1913), «Парижские доклады» (1924), «Карте-

1 Учительский совет гимназии даже высказал мнение, что он непременно провалит­ся на выпускных экзаменах из-за несерьезного отношения к учебе. Узнав об этом, Гус­серль в день экзамена в считанные часы проштудировал необходимый учебный матери­ал и сдал экзамен блестяще. Директор гимназии, выступая перед экзаменационной ко­миссией, не без гордости заметил: «Гуссерль - худший из наших учеников!».

зианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцен­дентальная феноменология» (1936).

Значительная часть работ Гуссерля не была опубликована при его жизни, и их публикация продолжается до настоящего времени.

Философские воззрения. Конец XIX - начало XX вв. ознаменова­лись кризисом науки (прежде всего физики и математики 1), что привело к возрождению и широкому распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение претензии науки на истинность своих положений и саму возможность получения абсолют­но истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защи­ту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мыш­ления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.

Убежденный в существовании абсолютно истинного знания (на при­мере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Но для этого необходимо было ответить на вопрос: как абсолютная истина (законы логики, положения математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека? Эта проблема соотношения индивидуального, временного, ограниченного со­знания человека и абсолютного, идеального, вневременного содержания научного знания волновала Гуссерля на протяжении всей его жизни 2 .

Антипсихологизм. Гуссерль считал, что математические и логиче­ские законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в «Логических исследованиях» он подверг жесткой критике так называемый психологизм в логике. Представители психо­логизма пытались вывести законы логики из закономерностей психи­ческого процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психологических особенностей индивидуального со­знания или сознания человека вообще. Настаивая на безотноситель­ном, абсолютном характере логических законов, Гуссерль подчерки­вал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения «2+2=4» - истина, не зависящая ни от физических, ни от психологи­ческих особенностей субъекта (настроения, желаний и т.д.), ни от ка­ких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обра­титься к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.

1 О кризисе в физике см. на с. 451-452, о кризисе в математике - на с. 453.

2 В данном случае мы имеем дело с новой постановкой старой философской пробле­мы о необходимом и всеобщем характере научных законов и ограниченности челове­ческого опыта (см. схему 122).

Феноменология. Феноменология для Гуссерля - это наука, изуча­ющая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Так же как и Кант, Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Он требует кри­тически подойти к использованию ничем не обоснованных и не про­веренных понятий и представлений, которые лежат в основе нашей картины мира. В первую очередь критике было подвергнуто понятие «объективной реальности», или «действительности». Гуссерль требует отказа от этого понятия, «заключения его в скобки».

Естественная, или наивная, установка нашего сознания, основанная на здравом смысле, разделяет мир на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания, т.е. мир вещей, свойств и отноше­ний. Будучи человеком, философ вынужден принимать эту установку, что­бы вести нормальную жизнь. Но, как философ, он должен понимать, что та­кая установка привносится самим познающим субъектом и не является необходимой характеристикой познания самого по себе. Поэтому от нее надо избавиться, что достигается применением метода эпохе 1 - «заклю­чением в скобки» всех наивно-реалистических идей естествознания, фи­лософии и «здравого смысла» относительно внешнего мира и человека.

Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире (который в большинстве философских учений являлся основным объектом познания) и в отказе считать со­стояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объек­ты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпа­дающими с границами сознания (смысла).

В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного эта­па феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.

И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом стано­вятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия.

«Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на» 2 . Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на

1 От греческого «остановка, прекращение, воздержание от суждения».

2 Понятие «интенциональности» Гуссерль заимствовал у Ф. Брентано. В свою оче­редь, Брентано опирался на средневековое понятие «intentio», что означало «отличное от себя».

объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направлен­ность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной иде­альной структурой сознания 1 . Анализируя интенциональный акт по­знания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэ­зис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис - характеристика са­мой направленности, ей соответствует «как» акта.

Схема 175. Интенциональный акт

Например, рассмотрим три акта сознания, выражаемые в предложе­ниях: 1) «Дверь закрыта.»; 2) «Дверь закрыта!»; 3) «Дверь закрыта?». Во всех этих трех случаях мы имеем дело с единой «материей», акты сознания направлены на единое «что»: некие феномены сознания «дверь» и «закрыто». Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание на это «что», то здесь обнаруживается различие: в первом случае мы имеем дело с утверждением, во втором - с восклицанием, в третьем - с вопросом 2 .

Схема 176. Ноэма и ноэзис

1 Выделяя априорные структуры сознания, Гуссерль следует Канту, но при этом ин­тенциональность принципиально отличается от тех априорных форм, которые усматри­вал Кант в человеческом сознании.

2 Различия в характеристике направленности не сводятся к трем вышеприведен­ным, они взяты в качестве примера как наиболее простые и понятные.

В «Логических исследованиях» Гуссерль предложил оригинальную концепцию смысла, связав его с идеальным содержанием актов созна­ния. При этом смысл понимается как то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данное «что» актах. Понятие смысла (сущ­ности) стало одним из центральных в феноменологии. В дальнейшем Гуссерль большое внимание уделял вопросу о соотношении различных смыслов и о тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы («деревья смыслов») различных субъектов, что позволило ему объяс­нить проблему понимания различными субъектами друг друга и т.п.

Проблема объективности научного знания. Но как же феномено­логический подход помогает нам решить исходную проблему соотно­шения объективности идеального содержания научного знания (смыс­ла) и субъективного сознания, в котором этот смысл переживается? Для этого Гуссерль смещает акцент исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое созна­ние, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции. Объективный мир понимается теперь как интерсубъ­ективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное «я» при этом становится на почву интерсубъективности.

В своей последней, не законченной работе «Начало геометрии» Гус­серль указывает на одну очень важную характеристику сообщества - быть носителем языка, «телесного оформления смысла». Язык как но­ситель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетен­ным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объектив­ного (с позиции индивидуального сознания) мира (мира интенцио­нальных, осмысленных объектов). Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объек­тивности идеального смысла и делает возможным понимание и обще­ние. Таким образом, объективные смыслы, составляющие содержание научного знания, получают свое обоснование в опыте субъекта (чело­вечества), являющегося носителем языка.

Кризис европейской науки и его преодоление. С отчуждением объективного научного знания (смыслового содержания знания) от субъекта Гуссерль связывает кризис европейской науки. И в анализе этого кризиса одним из центральных оказывается понятие «жизнен­ного мира», т.е. мира, которому принадлежит и сам человек 1 . Введе­ние понятие «жизненного мира» можно считать возвращением к ес-

1 Несомненно, что на «возвращение» с высот «чистого мышления» к миру, в котором живет человек, повлияли и те удары, которые сам Гуссерль получил из этого мира, в частности травля со стороны фашистского режима.

тественной установке сознания, признанием самоочевидности незави­симого существования внешнего мира. Но необходимо учесть то, что «объективный» мир восстанавливается в своих правах в рамках уже феноменологически редуцированного сознания, получая тем самым феноменологическое оправдание.

Основываясь на своем главном положении о том, что мир людей (человечества) есть мир сознания, Гуссерль подчеркивает: любая дея­тельность (в том числе и наука) является в этом смысле субъектив­ной. Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры в целом Гуссерль связывает с признанием ее принципиальной субъек­тивности. Он надеется, что, преодолев отчуждение от субъекта, филосо­фия выведет человечество из кризиса, преобразовав его в человечество, «способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений».

Схема 177. Гуссерль: истоки и влияние

; направление в философии 20 в., основанное Э.Гуссерлем .

I. Феноменология как философское понятие впервые употребляется в работе И.Ламберта «Новый органон», где обозначает одну из частей общего наукоучения, теорию кажимости (Theorie des Scheinens). Затем это понятие перенимают Гердер, применяя его к эстетике, и Кант. У Канта была идея, о которой он сообщал Ламберту: разработать phaenomenologie generalis, т.е. общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. В «Метафизических начальных основаниях естествознания» Кант уже в несколько ином смысле определяет смысл и цели феноменологии. Она вписана в чистое учение о движении в качестве той его части, которая анализирует движение в свете категорий модальности, т.е. возможности, случайности, необходимости. Феноменология теперь приобретает у Канта не только критическое, но и позитивное значение: она служит преобразованию явления и явленного (явленного движения) в опыт. В ранней философии Гегеля под феноменологией (духа) понимается первая часть философии, которая должна служить фундаментом для остальных философских дисциплин – логики, философии природы и философии духа (см. «Феноменология духа» ). В зрелой философии Гегеля феноменологией именуется та часть философии духа, которая в разделе о субъективном духе располагается между антропологией и психологией и исследует сознание, самосознание, разум (Гегель Г.В.Ф. Соч., т. III. М., 1956, с. 201–229). В 20 в. понятие и концепция феноменологии приобрели новую жизнь и новый смысл благодаря Гуссерлю.

Феноменология Гуссерля – широкое, в потенции бесконечное поле методологических, а также гносеологических, онтологических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к феноменам сознания и их анализу. Главные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления:

1) основоположение, согласно которому «всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания», Гуссерль называет «принципом всех принципов» философии (Husserliana, далее: Hua, Bd. III, 1976, S. 25). В программном документе ранней феноменологии (Введение к первому выпуску «Ежегодника феноменологии и феноменологических исследований») говорилось, что «только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии»; 2) осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т.е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», которая типична как для обыденной жизни, так и для «фактических наук» естественно-научного цикла (Hua, III, S. 6, 46, 52). Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непосредственно данная, наличная действительность, то в эдейтической феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа; 3) освобождение от естественной установки требует применения специальных методологических процедур «очищающего» характера. Этот метод – феноменологическая редукция . «Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в оптическом – следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир»» (Hua, III, S. 67). Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания»; 4) «чистое сознание» есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Это не только предмет анализа феноменологии, но и та почва, на которую гуссерлевский трансцендентализм требует перевести любую философскую проблематику. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимопересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теоретико-познавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели; 5) основные из моделирующих черт чистого сознания и, соответственно, применяемых при их анализе методологических процедур: (1) внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно «плыть вместе с потоком»), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены ; (2) феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к «редуцированному» феномену. «Всякому психическому переживанию на пути феноменологической редукции соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность (отдельно взятую) в качестве абсолютной данности» (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Для редуцирования феномена от него мысленно, методически «отсекаются» все эмпирически-конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения – к смыслам, т.е. к полагаемым, интенциональным предметностям (путь II тома «Логических исследований» ); (3) в процессе феноменологического интенционального анализа осуществляется соединение сущностно-аналитических, эйдетических, на языке Гуссерля, т.е. и априорных, и одновременно описательных, процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, напр. геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему, задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям «чистые переживания», т.е. представления, мысли, воображения, воспоминания; (4) интенциональность как существенная черта феноменологии – это интенциальный анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и «полюса Я», от которого и проистекают интенциональные процедуры; (5) в поздних работах Гуссерль широко вводит в феноменологию тему конституции (конституирование) как воссоздания через чистое сознание и его редуцированные феномены структур вещи, вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого; (6) равным образом на основе многостороннего анализа «чистого Я» (развертывающегося в целую феноменологическую поддисциплину, эгологию) феноменология конституирует время мира через временность (Zeitlichkeit) как свойство сознания, конституирует интерсубъективность, т.е. другие Я, их миры, их взаимодействие; (7) поздняя феноменология вводит также профилирующие темы «жизненного мира» , сообществ, телоса истории как таковой (в книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» ). В поздних работах Гуссерль вводит в феноменологию генетический аспект. Все синтезы, осуществляемые сознанием, он разделяет на активные и пассивные. Активные синтезы (о них, гл.о., шла речь в «Логических исследованиях») – т.е. результаты деятельности Я, единые [структурные] образования (Einheitsstiftungen), которые приобретают объективный, идеальный характер. Благодаря им имеет место единство опыта относительно мира и относительно Я как самости (Ich-selbst). Пассивные синтезы – это: 1) кинестезическое сознание, т.е. сознание, связанное с движениями тела: с их помощью конституируются чувственные поля и пространство жизненного мира; 2) ассоциации, с помощью которых формируются первые структуры «чувственного поля». В этом новом аспекте феноменология намечает глубокую и интересную программу исследования общих и всеобщих предметностей (активный синтез) и «низших», амбивалентных форм, предметностей сознания, ранее именовавшихся чувственностью (пассивный синтез). Феноменология все более включает в орбиту своего исследования такие темы, как «кинестезия» (подвижность) человеческого тела, конституирование сознанием «физических» вещей и вещности как таковой. Соответственно все больший интерес Гуссерля и его последователей привлекают такие «изначальные» акты сознания, как непосредственное чувственное восприятие. До сих пор речь шла о феноменологии в собственном (узком) смысле, как ее создал и видоизменял Э.Гуссерль и как она (селективно и критически) была воспринята наиболее верными его последователями.

II. Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением. Но о ней можно говорить как о «феноменологическом движении» (Г.Шпигельберг), как о феноменологии в широком смысле этого слова. Ранняя феноменология в Германии начала 20 в. возникла параллельно феноменологии Гуссерля, а затем испытала ее воздействие. Так, представители мюнхенского кружка феноменологов (А.Пфендер, М.Гайгер) начали разработки, родственные гуссерлевским, под влиянием К.Штумпфа, X.Липпса; затем – во временном сотрудничестве с Гуссерлем – они занялись некоторыми феноменологическими темами, прежде всего методом «усмотрения сущностей». В феноменологии Гуссерля их более всего привлекали такие моменты, как возврат к интуитивным, созерцательным «самоданностям» сознания и возможность через них приходить к интуитивно-очевидной верификации смыслов. Геттингенские ученики и последователи Гуссерля во главе с А.Райнахом (X.Конрад-Марциус, Д. фон Гильдебранд, А.Койре и др.) приняли и поняли феноменологию как строго научный метод непосредственного усмотрения сущностей и отклонили гуссерлевский феноменологический идеализм как трансценденталистское, чреватое субъективизмом и солипсизмом воззрение на мир, человека и познание. Они распространили феноменологию на экзистенциальные, онтологические, этические, историко-научные и другие исследования.

В учении М.Шелера, испытавшего воздействие Гуссерля, а также мюнхенских и геттингенских феноменологов, но рано вступившего на самостоятельный путь развития, феноменология не является ни особой наукой, ни строго разработанным методом, но только обозначением установки духовного видения, в которой у-сматривают (er-schauen) или пере-живают (er-leben) такое нечто, которое без данной установки остается скрытым: «факты» определенного вида. Производными от феноменологических фактов являются «естественные» (самоданные) и «научные» (искусственно сконструированные) факты. Свое понимание феноменологии как «приведения к созерцанию», обнаружения и раскрытия феноменологических фактов Шелер применил к разработке феноменологии чувств симпатии и любви, ценностей и этического воления, социологически интерпретируемых форм знания и познания, В центре, т.о., оказалась феноменология человека, человеческой личности, «вечного в человеке».

В онтологии Н.Гартмана также имеются феноменологические элементы. Он солидаризируется (напр., в работе Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. В., 1925, S. V) с такими достижениями феноменологии, как критика эмпиризма, психологизма, позитивизма, как защита объективности, самостоятельности логического, как возврат к «сущностному описанию». «Методами такого сущностного описания мы обладаем в процедурах феноменологии» (S. 37). Но с одобрением относясь к методологическому арсеналу феноменологии, Гартман отказывается от гуссерлевского трансцендентализма и интерпретирует феноменологию в духе своей онтологической философии «критического реализма»: предмет, который мы называем интенциональным, существует вне и независимо от интенционального акта. Познание объекта есть познание бытия, независимого от субъекта (S. 51). Поэтому теория познания направляется в конечном счете не на интенциональное, а на «в-себе-сущее» (S. 110). В философии ученика Гуссерля польского философа Р.Ингардена феноменология понималась как полезный метод (сам Ингарден применял его гл.о. к эстетике, теории литературы); отвергалась, однако, гуссерлевская субъективистско-трансценденталистская интерпретация мира, Я, сознания и его продуктов.

За пределами Германии Гуссерль долгое время был известен гл.о. как автор «Логических исследований». Издание их в России (Гуссерль Э. Логические исследования, т. 1. СПб., 1909) – одна из относительно ранних зарубежных публикаций этого сочинения. (Правда, был переведен и издан только первый том, что на долгие годы обусловило «логицистское» восприятие феноменологии в России.) В освоении и критической интерпретации феноменологии Гуссерля участвовали уже в первые десятилетия 20 в. такие значительные российские философы, как Г.Челпанов (в 1900 опубликована его рецензия на «Философию арифметики» Гуссерля); Г.Ланц (оценивший спор Гуссерля с психологистами и самостоятельно разрабатывавший теорию предметности); С.Франк (уже в «Предмете знания», 1915, глубоко и полно, по тому времени, разобравший гуссерлевскую феноменологию), Л.Шестов, Б.Яковенко (представивший российской публике не только знакомый ей по переводу I том «Логических исследований», но и II том, демонстрировавший специфику феноменологии); Г.Шпет (давший в книге «Явление и смысл», 1914, быстрый и яркий отклик на «Идеи I» Гуссерля) и др. Феноменология получила более широкое распространение в Европе уже после 1-й мировой войны благодаря таким философам, как теолог Херинг. В силу популярности ранней феноменологии в России особую роль в ее распространении в Европе удалось сыграть русским и польским ученым, которые некоторое время учились в Германии, а затем переехали во Францию (А.Койре, Г.Гурвич, Е.Минковский, А.Кожев, А.Гурвич). Л.Шестов и Н.Бердяев, хотя они были настроены критически к феноменологии и менее вовлечены в ее развитие, тоже причастны к распространению ее импульсов (Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971, p. 402). Во фрайбургский период вокруг Гуссерля, а затем и Хайдеггера возник блестящий интернациональный круг ученых. При этом одни феноменологи (Л.Ландгребе, О.Финк, Э.Штайн, впоследствии Л.Ван-Бреда, Р.Боем, В.Биммель) сделали своей главной задачей издание трудов и рукописей Гуссерля, их комментирование и интерпретацию, в ряде аспектов критическую и самостоятельную. Другие философы, пройдя через школу Гуссерля и Хайдеггера, получив от феноменологии мощные и благоприятные импульсы, затем вступили на путь самостоятельного философствования.

Отношение самого Хайдеггера к феноменологии противоречиво. С одной стороны, в «Бытии и времени» он наметил путь объединения феноменологии и онтологии (с намерением высветить «самообнаруживающиеся», т.е. относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein как бытия-сознания, здесь-бытия). С другой стороны, подхватив гуссерлевский лозунг «Назад к самим вещам!», Хайдеггер интерпретирует его скорее в духе новой онтологии и герменевтики, чем в традициях трансцендентальной феноменологии, которая чем дальше, тем больше подвергается критике как раз за «забвение бытия». Впоследствии, после «Бытия и времени», Хайдеггер при характеристике специфики своей философии весьма редко употреблял понятие феноменологии, скорее придавая ей конкретно-методологическое значение. Так, в лекциях «Основные проблемы феноменологии» он называл феноменологию одним из методов онтологии.

Наиболее основательные и глубокие разработки проблем современной феноменологии принадлежат французским феноменологам экзистенциалистского направления Ж.-П.Сартру (в ранних сочинениях – разработка понятия «интенциональность», в «Бытии и ничто» – феноменов бытия и бытия-в-мире), М.Мерло-Понти (феноменологическое восприятие – в связи с темами жизненного мира, бытия-в-мире), П.Рикёру (преобразование, вслед за Хайдеггером, трансцендентально ориентированной феноменологии в онтологическую феноменологию, а затем – в «герменевтическую» феноменологию), Э.Левинасу (феноменологическое конструирование Другого), М.Дюфрену (феноменологическая эстетика).

После 2-й мировой войны феноменология получила распространение и на американском континенте. Наиболее крупные феноменологи США – М.Фарбер, издававший журнал «Philosophy and Phenomenological Research» (и до сего времени популярное издание, в последнее десятилетие представляющее логико-аналитическое направление в феноменологии); Д.Кэрнс (автор весьма полезного компендиума «Guide for Translating Husserl». The Hague, 1973; это трехъязычный глоссарий наиболее важных феноменологических терминов); А.Гурвич (разрабатывавший проблематику феноменологии сознания, критиковавший гуссерлевскую концепцию Ego и внесший вклад в разработку феноменологически ориентированной философии и психологии языка); А.Шутц (австрийский философ, автор известной книга «Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt», 1932; эмигрировал в США и там дал толчок развитию феноменологической социологии); Дж.Уайльд (разрабатывавший «реалистическую феноменологию» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира); М.Натанзон (применявший феноменологический метод к проблемам эстетики, социологии); В.Ёрл (разрабатывавший проблемы феноменологии повседневной жизни, «феноменология события»); Дж.Иди (разрабатывавший феноменологию языка, защищавший «реалистический» вариант феноменологии); Р.Соколовски (интерпретация феноменологии сознания и времени); Р.Занер (феноменология тела), Г.Шпигельберг (автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение», выдержавшего несколько изданий); А.-Т.Тыменецка (ученица Р.Ингардена, директор Института феноменологических исследований, издатель «Analecta Husserliana», феноменолог экзистенциального направления, занимающаяся также проблемами феноменологии литературы и искусства, феноменологии психологии и психиатрии); феноменологи аналитического направления – X.Дрейфус (феноменология и искусственный интеллект), Д.Смит и Р.Макинтайр (аналитическая феноменология и проблематика интенциональности).

В современной Германии феноменологические исследования концентрируются по преимуществу (хотя и не исключительно) вокруг архивов Гуссерля и других центров феноменологии – в Кельне (наиболее видные феноменологи – Э.Штрёкер, У.Клэсгес, Л.Элай, П.Янсен; нынешний директор архива К.Дюзинг и др.), во Фрайбурге-в-Брейсгау, где феноменология выступает в виде экзистенциальной феноменологии, в Бохуме (школа Б.Вальденфельса), в Вупертале (К.Хельд), в Трире (Э.В.Орт, издающий ежегодный журнал «Phänomenologische Forschungen»). Философы Германии ведут также работу над рукописями Гуссерля. Но основная деятельность по изданию рукописей, сочинений Гуссерля (Гуссерлиана), серий феноменологических исследований (Phaenomenologica) ведется под эгидой Лувенского архива. Некоторое время (благодаря деятельности Р.Ингардена) Польша была одним из центров феноменологической эстетики, а в Чехословакии благодаря видному феноменологу Я.Паточке сохранялись феноменологические традиции.

В послевоенные годы большое внимание исследователей уделялось теме «Феноменология и марксизм» (в ее разработку внесли вклад вьетнамско-французский философ Тран-дюк-тао, итальянский философ Энцо Пачи, югославский философ Анте Пажанин, немецкий исследователь Б.Вальденфельс). Исследования феноменологии, начиная с 1960-х гг., активно велись в СССР (исследования В.Бабушкина, К.Бакрадзе, А.Богомолова, А.Бочоришвили, П.Гайденко, А.Зотова, Л.Ионина, З.Какабадзе, М.Кисселя, М.Кулэ, М.Мамардашвили, Ю.Матьюса, А.Михайлова, Н.Мотрошиловой, А.Рубениса, М.Рубене, Т.Содейки, Г.Тавризян, Э.Соловьева и др.). В настоящее время в России имеется Феноменологическое общество, издается журнал «Логос», работают исследовательские центры феноменологии при Институте философии РАН и РГГУ (См. Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 – обширный том, посвященный развитию феноменологии в Центральной и Восточной Европе). Феноменология (в сплаве с экзистенциализмом) в последние годы получила распространение в странах Азии (напр., в Японии – Йошихиро Нитта; см. Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg – Münch., 1984).

Литература:

1. Boer Th. de. The Development of Husselʼs Thought. The Hague, 1978;

2. Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955;

3. Breda H. L. , van Taminiaux J. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;

4. Claesges U. , Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;

5. Diemer A. Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;

6. Dreyfus H.L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambr. (Mass.) – L., 1982;

7. Edie J.M. Speaking and Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington – L., 1976;

8. Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. by J.M.Edie. Chi., 1967;

9. Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;

10. Held K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;

11. Kern I. Husserl und Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;

12. Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII–XV. Den Haag, 1973;

15. Monanty J.N. The Concept of Intentionality. St. Louis, 1972;

16. Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, 1960;

17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;

18. H.R.Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;

19. Ströker E. , Janssen P. Phänomenologische Philosophie. Freiburg – Münch., 1989;

20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. В., 1967;

21. Waidenfels В. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß an Edmund Husserl. Den Haag, 1971;

22. Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Wien, 1995.

Н.В.Мотрошилова