Деструкция великодержавных традиций, идей и мифов, а затем и советской системы ценностей, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной ценности, ввергла российское общество в глубокий социальный кризис, как результат - утрата национальной самобытности, чувства , национальной и социально-культурной самоидентификации граждан.

Ключевые слова: самоидентификация, национальная идентификация, кризис идентичности.

После распада СССР во всех новообразовавшихся государствах возникла необходимость создания новой национальной идентичности. Сложнее всего данный вопрос решался в России, так как именно здесь глубже чем в других республиках были внедрены «советские» ценностные ориентиры, где ключевым моментом являлось представление о государстве как о высшей социальной категории, а граждане идентифицировали себя с советским обществом. Слом старых жизненных устоев, вытеснение прежних ценностно-смысловых ориентиров привели к расколу духовного мира российского общества, как результат - утрата национальной самобытности, чувства патриотизма, национальной и социально-культурной идентификации граждан.

Деструкция советской системы ценностей ввергла российское общество в глубокий ценностный и идентификационный кризис, в условиях которого возникла еще одна проблема - национальной консолидации. Решить ее в рамках старой было уже невозможно, не решалась она и с позиций нового отечественного «либерализма», лишенного позитивной для массового сознания программы развития общества. Инертная политика государства в период 90-х гг. в области социального реформирования и отсутствие новых ценностных ориентиров привели к повышенному интересу граждан к историческому прошлому страны, люди старались найти в нем ответы на злободневные вопросы сегодняшнего дня.

Возник интерес к исторической литературе, в первую очередь к альтернативной истории, большой популярностью стали пользоваться ТВ передачи в контексте «воспоминаний о прошлом». К сожалению, в большинстве случаев в таких передачах исторические факты интерпретировались в достаточно вольном контексте, доводы не подкреплялись аргументацией, многие, так называемые, «факты» имели характер фальсификаций. Сегодня большинству образованных людей стало очевидно, какой урон обществу нанесли подобные передачи, в первую очередь пострадала молодежь, являющаяся заложницей экранной культуры.

На фронте экранной культуры и сегодня наблюдается «разброд и шатание», ложная, антинаучная информация выдается за «правду истории», заинтересованность зрителей, пользователей Интернет и слушателей многочисленных радиоэфиров покупается путем красивой подачи различного рода исторических фальсификаций, которые в силу своей антигосударственной направленности оказывают разрушительное действие на историческое сознание и сознание национальной идентичности граждан.

При этом государством так и не была выработана единая политика в области экспертизы подобных потоков информации, деформирующих историческое сознание и восприятие национальной идентичности. В результате в сознании российских граждан прочно закрепился миф об «идеальных» временах прошлого. Несмотря на указанные проблемы, за последние годы в российском обществе все же наметились позитивные тенденции. Так, по данным социологических опросов в современном российском обществе существенно актуализировался массовый интерес людей к патриотическим идеям, лозунгам, символам, наблюдается рост патриотической самоидентификации россиян.

Проблема национальной идентичности сегодня широко дискутируется в обществе. Это связано с тем, что в век глобальных перемен - интеграции, глобализации, транснациональной миграции и глобальных катастроф - техногенных, экологических, люди стали переосмысливать нажитый мировоззренческий багаж, при этом задаваясь вопросом о своей сопричастности к истории страны, национальному сообществу и процессу его развития. У россиян появилась потребность пересмотра существующих понятий социальной и национальной идентичности, и необходимость конструирования новых идентичностей что в первую очередь, вызвано нестабильностью в мире и стране - усиление терроризма, трансформация политических режимов, финансовые кризисы. Очевидно, что в том случае, если идеология и культурно-нравственные ценности в обществе не четко определены, либо не соответствуют ожиданиям основной части общества, происходит постепенное изменение структуры самой личности индивида, изменение ценностных ориентиров, что в итоге приводит к кризису идентификации.

Наиболее четкую характеристику кризису идентичности дал выдающийся психолог Эрик Эриксон, охарактеризовавший его следующим образом: «Неприятный психосоциальный синдром, связанный с массовой неудовлетворенностью людей, что сопровождается чувствами тревоги, страха, изоляции, опустошенности, утратой способности к эмоциональному общению с другими людьми, превращается в массовую патологию идентичности»46 . В условиях кризиса индивид все больше и больше отрывается от социальных сообществ - индивидуализируется, а поддержание идентичности осуществляется посредством межличностного общения, в частности, через социальные сети, позволяющее поддерживать свое «Я» и строить диалог с «Мы».

Выход из кризиса возможен лишь в том случае если политическая и культурная элиты достигнут равновесия внутри своих социальных групп и приступят к реализации новых идентификационных проектов, цель которых - вызвать изменения в обществе и установить баланс новых ценностей на основании хорошо сформированных убеждений, принципов и норм. Другими словами политическая элита должна восстановить в обществе утраченный баланс Я-Мы-идентичности. Однако, это возможно только в том случае если власть не утратила доверия общества, иначе, навязывание со стороны политической элиты новой системы ценностей может привести к социальному взрыву47.

В разные исторические эпохи баланс в этой паре постоянно нарушался. Началом доминирования «Я» над «Мы» признана эпоха Возрождения, именно в это время «Я» вырвалось и покинуло узы «Мы». Это было связано с несколькими факторами - стиранием сословных рамок, возросшим вниманием к индивидуальности человека в литературе и живописи, с расширением границ мировосприятия благодаря научным и географическим открытиям. Шли столетия и в развитых обществах «Я» все более и более обосабливалось от «Мы», с усилением процессов интеграции и глобализации потеряла четкие очертания и национальная идентичность (национально-государственная мы-идентичность). В настоящий период в российском обществе, во многом благодаря политике В.В. Путина, происходят качественные изменения содержания культурных смыслов, символов и оснований новой «капиталистической» России, наблюдается возврат к культурно-нравственным ценностям советской эпохи.

В этом направлении сделано уже достаточно много - восстанавливается культурное наследие - реконструкция исторических памятников, создание исторических музеев в различных городах России, выходят циклы передач, посвящённые нашей истории, литературе, культуре, новой победой в этом направлении стала Олимпиады, сейчас на наших глазах восстанавливается Крым. Сегодня в России продолжает происходить переоценка культурно- исторического багажа прошлого, что расширяет границы для поиска социальных идентификаций, появляются новые идентификационные конструкты на базе совмещения досоветского и советского периодов российской истории. Такие культурные конструкты оказывают серьезное влияние на формирование национальной идентичности. В последнее время в России все больше и больше демонстрирует свою национальную идентичность молодежь, в то время как старшее поколение, напротив, обнаруживает инерцию советской идентичности.

Данный факт вполне объясним тем, что старшее поколение, пережило в свое время шок «потерянного поколения» - в постперестроечный период многие оказались выброшенными с «корабля современности», их знания, умения, навыки оказались не востребованы новым обществом. Они с тревогой смотрят в будущее и не склонны доверять действиям политической элиты, направленным на создание комплекса новых культурно-нравственных установок. Люди, чей активный период социализации прошёл в период тоталитарной политической культуры, потеряв из поля зрения жестко заданные политической элитой идеологические цели и морально- нравственные ценности, в новых условиях личной свободы, гласности и инициативности потеряли свою Я-Мы-идентификацию. Если таких людей просят вести себя «на собственное усмотрение», они обычно испытывают фрустрацию, делать выбор трудно, они не научены этому48 .

Во многом консерватизм российского общества связан с особенностями исторической и культурной памяти, сформированной в период тоталитарной культуры. Несмотря на определенную неполноту и мифологизированность, историческая и культурная память является той константой, на основании которой формируются поведенческие модели индивида. В первую очередь, это связано с тем, что историческая и культурная память сохраняют в массовом сознании оценки событий прошлого, которые формируют структуру ценностей, не только определяющие поступки и действия людей в настоящем и будущем, но способствующие формированию национальной идентичности.

Осознание, своей национальной идентичности крайне важно для каждого из нас в связи с тем, что национальная идентичность это еще и особая форма групповой идентичности, благодаря которой, несмотря на недостаток физических контактов, люди считают себя объединенными вместе, потому что говорят на одном языке, имеют общие культурные традиции, живут на одной территории и т. д. Связующими звеньями национальной идентичности является историческая память, культурные традиции, патриотизм. Само понятие «национальная идентичность» является «изобретением» современности, ее политическая значимость связана с поддержанием чувства «быть у себя дома», созданием у граждан ощущения целеустремленности, собственного достоинства, сопричастности к достижениям своей страны.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. Бурдье Пьер. Практический смысл / Пер. с фр. / СПб., Алетейя, 2001.

2. Гудков Л. Д. Русский неотрадиционализм и сопротивление переменам // Отечественные записки. М., 2002 №

3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Киселев Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. М.: Восточная литература. 1999.

4. Лапкин В. В., Пантин В. И. Русский порядок. - Полис. Политические исследования. 1997. № 3.

5. Лапкин В. В., Пантин В. И. Ритмы международного развития как фактор политической модернизации России. - Полис. Политические исследования. 2005. № 3.

6. Лапкин, В.В., Пантин, В.И. Эволюция ценностных ориентаций россиян в 90-е годы // ProetContra, Т. 4. 1999, № 2.

7. Покида А. Н. Специфика патриотических чувств россиян // Власть. 2010. № 12.

8. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. 2-е изд. СПб.: Питер, 1997. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис / Пер. с английского / М.: Издательская группа «Прогресс», 1996 - 344 с.

9. Shiraev E., Glad B. Generational Adaptations to the Transition // B. Glad, E. Shiraev. The Russian Transformation: Political, Sociological and Psychological Aspects. N. Y.: St. Martin’s Press, 1999.

Плотникова О.А.

Что такое этнос, народ? Что такое нация? В чём их ценность? Кто такие русские, и кого считать русским? На основании чего можно считать человека, принадлежащим к тому или иному этносу, той или иной нации? Многие активисты русского национального движения по личному опыту своей пропагандистской и агитационной работы знают, что значительное количество их слушателей и потенциальных сторонников, воспринимая в целом разумные идейные установки националистов, задают подобные вопросы.

Что такое этнос, народ? Что такое нация? В чём их ценность? Кто такие русские, и кого считать русским? На основании чего можно считать человека, принадлежащим к тому или иному этносу, той или иной нации?

Многие активисты русского национального движения по личному опыту своей пропагандистской и агитационной работы знают, что значительное количество их слушателей и потенциальных сторонников, воспринимая в целом разумные идейные установки националистов, задают подобные вопросы. Особенно часто это происходит в среде студенчества, интеллигенции, среди жителей крупных городов России. Вопросы эти нешуточные, как кажется многим национал-патриотам, от ответа на них зависит будущее и перспективы Русского Движения.

Наши противники всех мастей в качестве аргумента о зловредности русского национализма для России приводят тезис о её многонациональности, из-за чего национальные (в этническом смысле) амбиции русских неизбежно должны привести к распаду страны и к гражданской войне по примеру Югославии и некоторых республик бывшего СССР. При этом господа интернационалисты отмахиваются, а иногда и просто не хотят замечать того, что исторически Россия складывалась как Русское государство, а в современной РФ 8/10 её населения составляют именно русские. В толк сие почему-то не берётся. Почему? “Это по паспорту. На самом деле чисто русских почти не осталось. Русские - это не одна нация, а сплав народов”, - отвечают наши оппоненты от удельных сепаратистов до либералов, от коммунистов и до некоторых “патриотов-государственников”. Такой иезуитский удар по русскому самосознанию во время президентской выборной кампании попытались нанести и “наши” банкиры с президентом Назарбаевым, заявившие, что 40% российских граждан - это дети от смешанных браков.

К сожалению, многие, очень многие русские, особенно из числа тех, кто не обладает “безупречной” родословной или имеет близких, друзей с “не совсем русской генеалогией”, склонны поддаваться на эту вопиюще-безграмотную демагогию, вытекающую из отсутствия элементарных знаний о сущности нации и народа. Космополиты часто говорят о том, что “все нации перемешались”, что национализм - это животная идеология (вспомним Окуджаву), которая делит людей по строению черепов, цвету глаз и структуре волос. Приводят в пример Третий Рейх с его идеологией нордических анатомических качеств как мистической ценности. Действительно, что кроме страха и отвращения может испытывать к национализму средний русский (а тем более нерусский!) обыватель, приняв эти доводы? А ведь здесь осуществляется очень простая подмена понятия “нации” понятием “биологическая популяция”, понятия “национализм” понятием “ксенофобия”. Так в сознании многих наших соотечественников создаётся миф об отсутствии русских как этно-нации или об ограничении ее расселения территорией Центральной России, а также о необходимости автоматически признать агрессивность любых попыток созидать Россию как национальное Русское государство.

Что ж, аргументы русофобов понятны. Чем же могут возразить на них националисты?

Изначально человек был создан существом, живущим “не хлебом единым”, но, и прежде всего, духом. Создатель уготовил свыше каждому свою стезю, наделил всех талантами по-разному, предоставив роду человеческому право и обязанность самопознания и самосовершенствования. Именно поэтому являются заведомо ущербными вульгарно-утилитаристские идеалы нивелировки индивидуальности и потребительской уравниловки. Но также ущербными и кощунственными являются идеи стирания национальных границ, слияния этнических общностей в однородную, безликую, анациональную массу - “европейцев”, ”землян” и т.п. Ибо, создав природу пёстрой и многообразной, Бог сотворил таким же образом и человечество, в котором создал множество народов - каждый со своей культурой, психикой, духом. Создал для развития человека, т.к. развиться человек может только в обществе, где говорят на каком-то языке, исповедуют определённые ценности, поют песни и слагают сказы и предания о своей судьбе, члены которого обладают схожими чертами характера, необходимыми для организации жизни в определенных природных условиях.

Естественная общность - этнос - объединена духовным родством (культурным и психическим) и спаянна этнической солидарностью в единый организм. Так образуются народы - соборные личности, сосуды духа от Духа. Как неповторим каждый человек, так неповторим и народ, имеющий свою судьбу, свою душу, свой путь.

Об этом великолепно сказал русский мыслитель И.А.Ильин:

“Есть закон человеческой природы и культуры, в силу которого всё великое может быть сказано человеком или народом только по-своему и всё гениальное родится в лоне национального опыта, духа и уклада.

Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни; ибо эти колодцы и огни всегда национальны: в них заложены и живут целые века всенародного труда, страдания, борьбы, созерцания, молитвы и мысли. У римлян изгнание обозначалось словами: “воспрещение воды и огня”. И действительно, человек, утративший доступ к духовной воде и к духовному огню своего народа, становится безродным изгоем, беспочвенным и бесплодным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным интернационалистом”.

Вот чем с этих позиций является народ - общностью, в которой человек может духовно укорениться и развиться. Конкретно для нас это русский народ, народ, который мы понимаем как общность людей, объединённых русским языком (он выражает и нашу душу), культурой, самосознанием, которым присущи черты русского характера и менталитета, и которые объединены общностью исторической судьбы прошедших, настоящих и будущих поколений русских людей. Так что, господа этнонигилисты, для нас, полагающих народность великой духовной ценностью, русскость - не просто анатомический признак, а наша история, наша вера, наши герои и святые, наши книги и песни, наш характер, наш дух - то есть неотъемлемая часть нашей личности. И те, для кого всё это является своим, родным, те, кто не представляют без всего этого своей природы, и есть русские.

По поводу якобы сложившейся разноплемённости русского народа, хотелось бы напомнить, что почти все народы образовывались смешением разных кровей и племён, и в дальнейшем, в зависимости от исторических условий, одни в большей, другие в меньшей степени подвергались расовой метисации. Константин Леонтьев утверждал, что “все великие нации очень смешанной крови”.

Итак, народ после Бога - одна из высших духовных ценностей на земле. Не только русский народ, но и любой другой. Мы, русские больше любим свой и несём ответственность за его судьбу. Тем более, что о других народах есть кому позаботиться. Подобное мировоззрение и есть национализм.

Почему не патриотизм, а именно национализм? Потому, что патриотизм - это любовь к Родине, стране в которой живёшь. Прекрасное чувство, оно совпадает с национализмом в моноэтнических странах, где в своей стране, на своей земле живёт лишь один народ. В этом случае любовь к стране и к этому народу суть одно и то же. В Киевской Руси, в Московской Державе так и было. Но сейчас ситуация несколько другая.

Да, мы - патриоты, мы любим Россию. Однако Россия - страна, где русские хотя и составляют абсолютное большинство, но живут совместно с 30 млн. представителей более чем 100 народов и народностей - больших и малых, коренных и пришлых. У каждого из них своя самость, свои истинные и воображаемые интересы, большинство из них эти интересы отстаивают, причём, последовательно и открыто. Поэтому голый патриотизм как идея согражданства без увязки с национализмом для русских оказывается заведомо проигрышным в условиях конкуренции с десятками этносов внутри России. Последние десятилетия советской власти и нынешнего междувременья убедительно это доказали. Факты хорошо известны. Значит, без национализма, без консолидации на этнической основе русским в России или вовсе не останется места или останется, но отнюдь не такое, какое подобает народу, своим потом и кровью создавшему Российскую Державу. А без русских не будет и сильной, единой, независимой России. Поэтому, мы именно националисты, русские националисты и российские патриоты. Мы за сплочённость русских.

Понятно, что народ - это естественная культурно-историческая единица. Но на основании чего она складывается? Как складывается национальность, по каким критериям она определяется? Чем предопределена сопричастность к духу народа и его судьбе? Попытаться хотя бы в общих чертах дать однозначные ответы на эти вопросы, нужно для того, чтобы раз и навсегда решить: кого же и на каком основании можно считать русским с этнической точки зрения?

В вопросе об этнической идентичности условно можно выделить подходы: антропологический, социологический, культурологический и психологический.

Антропологический (расовый) подход или антропологический материализм заключается в том, что национальность человека предопределена генетически. При этом, кстати, большинство “расистов” не отрицают духа нации и духовного родства, просто они полагают, что дух производен от “крови и плоти”. Это мнение получило широкое распространение в Германии, став господствующим при правлении национал-социалистов. Сам Гитлер посвятил этой проблеме значительную часть своей книги “Майн Кампф”. Он писал: ”Народность или, лучше сказать, раса определяется не общностью языка, а общностью крови. Одной только степенью чистоты крови определяется подлинная сила или слабость людей... Недостаточная однородность крови неизбежно приводит к недостаточному единству всей жизни данного народа; все изменения в сфере духовных и творческих сил нации являются только производными от изменений в области расовой жизни”.

Последнее время антропологический подход стал доминирующим в среде русских “крайне правых”. Их позицию выразил В.Дёмин в газете “Земщина“ №101: “Говорят, что чистота крови - это не самое главное, а главное вера, которая спасёт всех. Несомненно, вера наша, дух нации стоят выше. Однако спросите себя, в ком вера сильнее, последовательнее, в том ли, в ком чистая кровь, или в том, в котором перемешан бульдог с носорогом... Только кровь всё ёще объединяет нас, сохраняя в генах зов предков, память о славе и величии нашего рода. Что такое память крови? Как её объяснить? Можно ли её уничтожить? При сохранении чистоты крови уничтожить то, что в ней заложено, невозможно. В ней и наша культура, и наша вера, и наш героический свободолюбивый характер, и наша любовь, и наш гнев. Вот что такое кровь! Вот почему, пока она не замутнилась, пока не растворилась в иной крови, не смешалась с инородной, сохраняется память, а значит есть надежда вспомнить всё, и снова стать великим и могучим народом земли”.

Помимо “крайне правых”, мнение которых очень редко научно обоснованно, приверженцами антропологического подхода являются такие известные теоретики и деятели, как Николай Лысенко и Анатолий Иванов. В своей статье “Контуры национальной империи” лидер НРПР определил народ как “обширное сообщество человеческих индивидуумов с единым типом национального менталитета, который реализуется как целостный комплекс поведенческих реакций, являющихся в свою очередь, естественным видимым проявлением единого генетического фонда (кода)”. Сходная позиция и у А.Иванова: ”Каждый антропологический тип - это особый психический склад. Каждый язык - это особый способ мышления. Из этих компонентов и составляется национальное своеобразие, тот самый дух, который развивается на базе плоти, а не нисходит “с небеси в виде голубине”.

Впрочем, основателем школы был всё же не Гитлер, а известный французский социальный психолог и биолог Г.Лебон. Он писал: ”Психологические особенности воспроизводятся наследственностью с правильностью и постоянством. Этот агрегат составляет то, что обоснованно называют национальным характером. Их совокупность образует средний тип, дающий возможность определить народ. Тысяча французов, тысяча англичан, тысяча китайцев, взятых случайно, конечно, должны отличаться друг от друга; однако они обладают в силу наследственности их расы общими свойствами, на основании которых можно воссоздать идеальный тип француза, англичанина, китайца”.

Итак, мотивация понятна: дух нации производен от её генетического кода, т.к. у каждого сформировавшегося этноса существует своя раса (популяция). Психика (душа) - продукт деятельности нервной системы человека - наследуется генетически. Следовательно, национальность прямо зависит от расы.

На первый взгляд, всё достаточно логично и убедительно. Но рассмотрим данную проблему поподробнее. Действительно, в конце XX века, когда существуют такие науки как генетика, евгеника, анатомия, антропология, не замечать влияния генетического фактора, наследственности на становление человеческой личности может только слепоглухонемой. Но также нелепо было бы впадать в другую крайность, возводя набор хромосом в абсолют.

Что конкретно наследуется генетически? Я имею в виду не абстрактные рассуждения “голосе крови” (о нём мы ещё подробно поговорим), а научно обоснованные аксиомы или гипотезы. Наследуется морфология родителей и непосредственных предков: физиологическая конституция, сила или слабость организма, в том числе многие болезни, расовый облик родителей и предков. Расовые (естественно-биологические) характеристики. Необходимы ли они при определении этнической принадлежности?

Гордость и сын русского народа А.С.Пушкин, как известно, не обладал исконно русским расовым обликом. Если мы посмотрим на его портрет работы художника О.Кипренского, то увидим, что от прадеда-эфиопа он унаследовал не только кучерявый волос, но и многие черты лица и более смуглую кожу, чем у большинства русских. Стал ли тот, кого Гоголь называл “самым национальным русским поэтом”, от этого менее русским?

А другой замечательный русский поэт - Жуковский, чья не типично-русская внешность объясняется материнской турецкой кровью? Или глубоко русский философ Рерих - человек северных кровей? И вообще, насколько серьёзны могут быть сегодня разговоры о расовой чистоте народа? Ещё как-то о ней могут говорить скандинавские народы или горцы Северного Кавказа, веками живущие обособленно от страстей континентальной Европы, через которую за два тысячелетия прошло великое множество этнических форм. О России же разговор вообще особый. Этнографы и антропологи до сих пор не пришли к единому выводу о том, кто же такие русские - славяне, кельты, угро-финны, или сочетание всего вышеперечисленного.

“Расисты” порой указывают на англичан и немцев, славящихся гомогенностью. Но не будем забывать, что сегодняшние немцы - это потомки не только древних германцев, но и десятков ассимилированных ими славянских племён - абодритов, лютичей, липонов, гевелов, пруссов, укров, поморян, сорбов и многих других. А англичане - конечный результат этногенеза кельтов, германцев, римлян и норманов. Да и конечный ли? Горские шотландцы, уэльсцы и ирландцы-протестанты в значительной степени ассимилированные английской культурой, сегодня активно участвуют в английском этногенезе. Так что, расовая метисация (с расово и культурно совместимыми народами) сформировавшегося этноса в пределах 5-15% от общего числа браков внутри данной популяции отнюдь не приносит ему вреда при условии наличия сильного национального самосознания.

Антропологи знают, что иногда от смешанного брака может родиться и вырасти, например, турок с преобладанием материнских славянских черт. Разве от этого он перестанет быть турком? Это что касается внешних антропологических признаков. Но также по наследству передаются: темперамент, отдельные черты характера (скорее их задатки), таланты и способности.

Психология знает четыре основных типа темперамента и разные их сочетания и комбинации. В любой популяции встречаются представители каждого из них. Но факт остаётся фактом: для каждого народа так же характерно преобладание какого-то одного типа. Мы говорим “темпераментные итальянцы” и имеем в виду, что для большинства итальянцев характерен холерический темперамент. Применительно к представителям малой северной расы мы употребляем выражение “нордически выдержанный”, подразумевая флегматический темперамент, свойственный большинству шведов, норвежцев и т.д. Русский темперамент, на мой взгляд, - смесь сангвиника с меланхоликом. (Ещё раз подчеркну: всё это вовсе не значит, что нет флегматиков-итальянцев, холериков шведов или русских.)

Касательно национального характера, наверно, ни у кого нет сомнений, что он существует. Рациональные, трудолюбивые и тщеславные немцы, гордые и воинственные чеченцы, терпеливые и выносливые китайцы, хитрые и расчетливые евреи. Можно, конечно, поставить всё это в зависимость от существующего социального уклада и политического строя, но разве не сам народ с его характером и менталитетом творит его? Другое дело, что у каждого народа своя судьба, своя история. И под влиянием исторических условий, к которым надо как-то приспосабливаться, каждый этнос вырабатывал свой характер и менталитет. Честность и лживость, откровенность и лицемерие, трудолюбие и лень, смелость и трусость, максимализм и прагматизм, доброта и жестокость - всё это и многое другое есть характер. Все эти качества присущи любому народу, но одни в большей степени, другие в меньшей. В этом и специфика, поэтому мы и говорим, что у каждого народа свои достоинства и недостатки.

Наука, да и просто жизненный опыт многих из нас, говорят о том, что определенная наследственная предрасположенность к этим качествам существует. Но кто осмелится утверждать, что всё это заранее предопределенно генами, что воля человека бессильна под влиянием воспитания, среды и посредством саморазвития преодолеть дурную наследственность, или создать подлеца вопреки качественной породе?

Хотя характер, в том числе национальный, в значительной степени наследуется генетически, но, что уже является общим местом для современной психологии, он также формируется под влиянием среды: семьи, родственников, соплеменников, земляков, соотечественников. Менталитет же (способ мышления и его категории) формируется преимущественно и в основном под влиянием среды. И у русских, выросших и постоянно проживающих в Прибалтике, менталитет существенно отличается от менталитета русских Великороссии, а российские немцы отличаются менталитетом от своих германских соплеменников чуть ли не больше, чем турецкие иммигранты.

Рассуждения же о том, что генетически через “зов предков” передаются культура, язык, вера, историческая память и вовсе не выдерживают никакой критики. Почему-то голливудскому актёру русского происхождения М.Дугласу они не передались, а вот В.Далю - германцу по крови, русский дух передался в его сугубо национальной форме. Как господа “расисты” объяснят это? Или то, что наша история знает некоторых русских метисов (И.Ильин) во сто крат более русских по духу и самосознанию, чем иные иуды чисто русского происхождения, “срывавшие головы церквям и славившие красного царя”, готовые с радостью предать Россию в жертву идеалам мировой революции. Интересно, стал бы русофоб Бухарин срывать со своих ран бинты, желая истечь кровью, как это сделал русский патриот грузинского происхождения Багратион, узнав о сдаче Москвы французам?

Если дух всегда зависит от крови, понимаемой как гены, то по логике вещей, чем чище кровь, тем и дух национальней. Оказывается, не всегда. Блок, Фонвизин, Суворов, Достоевский, Лермонтов, Ильин и многие другие тому подтверждение. Правда, можно запретить упоминать их всех, как запретил Гитлер произведения Г.Гейне - одного из лучших немецких лирических и патриотических поэтов - за его неарийское происхождение. Но, кажется, проще и правильнее было бы признать, что не в генах суть. Гены - это темперамент, по которому можно лишь предположительно судить о национальности человека, отчасти национальный характер - существенный элемент этнической идентичности, в значительной степени также производный от среды, это таланты и способности, которые и в рамках одного этноса могут разниться в зависимости от социальных и региональных условий, но которые всё же отчасти являются элементом психического склада народа.

Итак, гены - это внешний облик и примерно 50% психического склада человека. Язык же, историческая память, культурная идентичность, национальный менталитет и самосознание от хромосом не зависят. Значит, в общей сложности в определении национальности фактор расы играет не определяющую роль. Именно поэтому расистский подход к определению национальности следует рассматривать как несостоятельный.

Так считал и Н.С.Трубецкой: “Немецкий расизм основан на антропологическом материализме, на убеждении, что человеческая воля не свободна, что все поступки человека в конечном счёте определяются его телесными особенностями, передающимися по наследству, и что путём планомерного скрещивания можно выбрать тип человека, особенно благоприятствующий данной антропологической единице, именуемой народом.

Евразийство (автор не является последователем данного учения - В.С.), отвергающее экономический материализм, не видит никаких оснований принять материализм антропологический, философски ещё гораздо менее обоснованный, чем экономический. В вопросах культуры, составляющей область свободного целеусремлённого творчества человеческой воли, слово должно принадлежать не антропологии, а наукам о духе - психологии и социологии”.

Критикуемый Н.С.Трубецким подход я считаю зловредным, в силу того что он может негативно повлиять на процесс русского национального становления. Ведь хотя абсолютное большинство русских и связанно общностью национального происхождения, но не стоит забывать, что за годы советского интернационализма русская раса (особенно русская интеллигенция и жители крупных городов) подверглась интенсивной метисации. Конечно, не 40%, но как-никак 15% русских родились от смешанных браков и являются полукровками. Значит, около 20-30% русских имеют нерусских предков во втором поколении - среди дедушек и бабушек.

Кстати, и эти цифры не математически точные - статистика грешит субъективностью. Но в любом случае, процент смешанных в племенном отношении русских выше среднего в среде русской интеллигенции - этого многомиллионного слоя работников умственного труда - опоры грядущей подлинно Великой России и главного резерва прогрессивных русских националистов. Поэтому, бороться за идею чистой русской расы - значит похоронить возможность развития полноценного русского национализма.

Социологический подход является почти полной противоположностью антропологическому, он возник во Франции в результате деятельности просветителей и реалий буржуазной революции. Идея нации во Франции возникла как синоним демократии и патриотизма, как идея народного суверенитета и единой, неделимой республики. Поэтому сама нация понималась как согражданство - сообщество людей, объединённых общностью политической судьбы и интересов, ответственностью за судьбу своей страны.

Французский мыслитель Эрнест Ренан в 1882 году сформулировал то, что по его мнению объединяет людей в нацию:

“Первое. Общая память о том, что было пройдено вместе. Общие достижения. Общие страдания. Общая виновность.

Второе. Общая забывчивость. Исчезновение из памяти того, что могло бы ещё раз разобщить или даже разделить нацию, например, память о прошлой несправедливости, прошлом(местном) конфликте, прошлой гражданской войне.

Третье. Твёрдо выраженная воля иметь общее будущее, общие цели, общие мечты и воззрения.”

В этом месте Ренан приводит своё знаменитое определение: “Жизнь нации есть ежедневный плебисцит”.

Таким образом, национальная принадлежность определяется через гражданственность и патриотизм. Того же мнения и известный современный русский художник И.Глазунов, утверждающий, что “русский - тот, кто любит Россию”.

Трудно что-либо возразить против этого подхода по-существу. Действительно, именно общая судьба, самосознание, ответственность и делают из народа нацию. Без этого, как говорил Б.Муссолини, нет нации, а есть “лишь человеческие толпы, доступные всякому разложению, которому может подвергнуть их история”. Но всё же нация, как общность преимущественно политическая, рождается из народа (этноса). И именно этно-политические нации демонстрируют наибольшую сплочённость и дееспособность, тогда как чисто политические нации, состоящие из разных народов, то и дело сотрясают внутренние раздоры: языковые и расовые (американцы, канадцы, бельгийцы, индийцы и т.д.).

Любить Россию может и калмык, и якут, оставаясь при этом представителем своего этноса.

Или вот другой пример - глава кадетской фракции в дореволюционной Думе г-н Винавер. Уж такой активный радетель о благе России, патриот и демократ! И что же вы думаете? Параллельно с этим г-н Винавер возглавляет неформальное еврейское правительство Палестины и лоббирует интересы российских евреев в русской политике.

Может ли любящий свой народ татарин, быть искренним российским патриотом? Да, по крайней мере, мне приходилось видеть таких разумных националов. Татарин по национальности и россиянин по гражданскому мироощущению - такой человек, будучи государственным деятелем общероссийского масштаба, может последовательно отстаивать российский государственный интерес, но при этом в сфере межнациональных отношений внутри России, наверняка, тайно или явно он будет исходить из интересов татарского этноса. У нас же - русских националистов - на сей счёт своя позиция.

Приходится констатировать, что социологическая трактовка нации безупречна в моноэтнических странах (как и “ненационалистический” патриотизм). В странах же с полиэтническим составом населения в отрыве от других, этнических факторов она не работает. Не работает она и в современной Франции, наводнённой “французами милостью гербовой печати” - арабскими мигрантами, прекрасно сохраняющими свою этничность с помощью ислама и культурной автономии.

Культурологическая школа определяет народ как культурную общность, объединяемую языком, культурой (как духовной - религия, литература, песни и т.д., так и материальной - быт). Под духом нации школа понимает именно её духовность.

П.Струве писал, что “в основе нации всегда лежит культурная общность в прошлом, настоящем и будущем, общее культурное наследие, общая культурная работа, общие культурные чаяния”. Ф.М.Достоевский говорил, что неправославный не может быть русским, чем фактически отождествлял русскость с православием. И действительно, долгое время на Руси преобладал именно подход, исходя из которого каждый человек православного вероисповедания, живущий в России и говорящий по-русски, считался русским.

В двадцатом веке, когда русское Православие подверглось разгрому, такой культурно-конфессиональный подход стал невозможен. Сегодня большинство культурологов понимает культурную идентичность в широком смысле: как культуру духовную и материальную, интеллектуальную и низовую, народную.

В большой русской политике вообще русской тематике почти не уделяется внимание, а потому интересно мнение на сей счёт генерала Лебедя, посвятившего проблеме национальной государственности, идентичности и империи аж целую статью “Закат империи или возрождение России”. В ней он (или некто за него) писал: “В России выявлять чистую расу дело безнадёжное! Разумный, государственный, прагматический подход прост: кто говорит и думает по-русски, кто считает себя частью нашей страны, для кого естественны наши нормы поведения, мышления, культуры - тот и русский”.

Для любого мыслящего человека ясно как дважды два, что внутренним содержанием народа являются его культура и духовность. Именно культура раскрывает человечеству подлинный лик народов. Именно через развитие своего духовного потенциала нации запечатлевают себя в Истории. Муссолини прямо провозгласил это: “Для нас нация есть прежде всего дух. Нация велика, когда реализует силу своего духа”.

Без духовной культуры может существовать племя, но не народ. А как говорил К.Леонтьев, “любить племя за племя - натяжка и ложь”. Народность отличает наличие фольклорной низовой культуры, но отсутствие высокоинтеллектуальной - системы языка, письменности, литературы, историософии, философии и т.д. Всё это присуще лишь народу, культура которого состоит как бы из двух этажей: нижнего - фольклорного, и верхнего - продукта творчества интеллектуальной элиты народа. Эти этажи - суть одно целое под названием “национальная культура”.

На уровне культурной идентичности формируется архетип “свой-чужой”, по принадлежности к языку, по стереотипам поведения. Именно на этом основании мы можем сказать о человеке, что он “истинно русский”, ”настоящий француз”, “подлинный поляк”.

В духе главная ценность народа, по духу определяется принадлежность к нему. Однако разве только культура, духовность и составляют дух нации? А психика (душа)? Можно сказать, что психический тип реализуется в культуре. Пусть так. А национальное самосознание человека? Несомненно, оно - неотъемлемая и необходимая часть духа нации. А ведь бывает, что оно (самосознание) не совпадает с культурной идентичностью человека.

Рассмотрим следующий пример.

Как мы воспримем русского по происхождению, языку, культуре человека, который отрекается от своего национального имени? Нет, не под давлением угроз, обстоятельств, а добровольно, из чудачества или политических убеждений (космополитизм). Мы воспримем его как чудака, манкурта, космополита, но всё же внутренне будем относиться к нему как к соплеменнику, русскому, предающему свою национальность. Да и сам он, я думаю, понимает, что он - русский.

А если русский по языку, культуре, православный по вероисповеданию, но поляк или латыш по крови (происхождению) уверенно скажет, что он поляк или латыш. Почти уверен, что несмотря на культурную идентичность, мы поймём и примем этот выбор. Другое дело, примут ли его сами поляки. Но евреи или армяне, например, приняли бы. Конечно, без знания родного языка, истории, культуры для настоящих евреев или армян он был бы евреем или армянином второго сорта, но всё же был бы своим.

Джохар Дудаев вообще почти не знал чеченского языка и культуры, большую часть жизни прожил в России, был женат на русской, но в Ичкерии воспринимается как стопроцентный чеченец. Когда начиналось сионистское движение, многие его руководители и активисты не знали еврейского языка, были эмансипированными евреями, что не помешало сионистской консолидации и со временем было исправлено.

Евреи, арабы, армяне, немцы (до первого объединения Германии) несмотря на утрату или размывание культурной идентичности вследствие рассеяния либо разделения, смогли сохранить свой этнос. А при сохранении чувства этноса всегда остаётся возможность для возрождения нации. Но как же сохраняется этнос при утрате или деградации культуры?

Обратимся к психологической школе.

В своей работе “Этногенез и биосфера земли” Л.Н.Гумилёв писал: “Нет ни одного реального признака для определения этноса... Язык, происхождение, обычаи, материальная культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда - нет. Вынести за скобки мы можем только одно - признание каждой особью: “Мы такие-то, а все прочие другие”.

То есть самосознание народа и его членов являются определяющими этническую идентичность моментами. А вот уже они производны от других факторов идентификации. Понятно почему в России при определении народности приоритет отдавался факторам веры, культуры, языка, а в Германии, арабском мире, у евреев с армянами - кровному родству. Просто к XIX в. русские представляли собой единую нацию с единым национальным языком и культурой, были объединены одной церковью и державой, но при этом были неоднородны в смысле племенном. В то время не существовало единой Германии, но было множество суверенных немецких государств; часть немцев исповедывала католичество, а часть лютеранство; большинство немцев говорило на языках и диалектах, весьма различных друг от друга, как различна была и культура этих государств. Что же взять за основу консолидации этноса? Язык, веру, патриотизм? Но вера-то разная, а создать единую страну и единый язык немцам ещё предстояло. Также (у кого хуже, у кого лучше) обстояло дело у арабов, армян и евреев. Как им сохраниться в этих условиях, на каком основании считать себя немцами, евреями и т.д.? На основании “мифа крови” - т.е. на осознании реальной (как у евреев и армян) или мнимой (как у немцев и арабов) общности национального происхождения и родственности членов этой общности друг другу.

Я недаром написал “миф крови”, т.к. “родство по крови”, “голос крови”, склонен считать моментами преимущественно психологическими.

Большинство нормальных людей чрезвычайно ценят родственные чувства: матери и отцы, дети и внуки, дедушки и бабушки, дяди и тёти считаются обычно самыми близкими человеку людьми. Потому ли, что чисто биологическая общность ген объединяет их? Часто внешняя схожесть как результат наследственности, действительно, скрепляют родство. Однако, уверен, не это главное. Мать может любить своего ребёнка, потому что “выносила и родила его, не спала по ночам, убаюкивая дитятю, воспитала его, вскормила, взлелеяла”, но при этом и не подозревать что... её кровного сына в роддоме по ошибке спутали с тем, кого она считает своим сыном (как известно, такое бывает).

Что-то это меняет? Если все стороны останутся в неведении - ничего абсолютно; если подлог обнаружится, вероятно, да. Так, значит, всё-таки важен миф. Часто дети и знать ничего не хотят о своих природных родителях, но не чают души в приёмных, воспринимая их роднейшими из родных. Значит, опять миф.

Миф - это не значит плохо. Отнюдь. Люди наделены биологической потребностью в продолжении рода и вытекающей из неё психической - в родственных чувствах. Ибо человек, с одной стороны, боится одиночества, с другой, нуждается в уединении. Оптимальным вариантом является наличие круга близких людей: родственников, друзей, среди которых человек ощущает себя любимым и защищённым. Ведь известно, что родственниками человеку могут быть и персоны, генетически совершенно посторонние ему (тесть-зять, свекровь-невестка и т.д.), родные психологически, на основе “мифа родства”. Энгельс утверждал, что идея кровного родства развилась из отношений вокруг частной собственности и её наследования. Так это, или нет, но очевидно, что помимо биологического аспекта существенную роль тут играет аспект психологический.

В большинстве случаев голос крови народа - не биологическая, производная от хромосом, а психическая, производная от потребности в укоренённости и иногда от любви к непосредственным предкам, субстанция. Лидер итальянских фашистов, говоря, что “раса - это чувство, а не реальность; 95% чувства”, имел в виду, конечно же, именно “голос крови”. То же, по видимому, имел в виду О.Шпенглер, утверждавший, что человек обладает расой, а не принадлежит ей.

Тем не менее, кровное родство служит одним из существенных элементов этнической идентификации: когда важнейшим, а когда второстепенным. “Кровь” архиважна для этносов, ослабленных в культурном и политическом отношениях. Тогда этнос хватается за родовую идентификацию, эндогамию (племенной национализм в сфере брачно-половых взаимоотношений), позволяющую сохранить ему чувство этноса, остатки национальной культуры и племенную солидарность.

При возрождении же этого этноса как нации, кровное родство может либо уйти на второй план, что мы и наблюдаем у современных немцев, либо остаться одним из главных наряду с языком элементов этнической принадлежности, как у грузинов. В первом случае при разумной миграционной и национальной политике возможна эффективная ассимиляция иноплеменников, во втором - этнос жёстко оберегает свои границы, скрепляя духовную общность своих членов кровным родством. Ведь помимо прочего, национальное происхождение даёт человеку веское основание для приобщения к судьбе, корням народа, возможность сказать: “мои предки делали то-то и то-то; наши предки потом и кровью...”. Всё же в этом случае на уровне психики самого человека искренности в произносимых словах, как правило (на каждое правило есть исключение), будет больше, чем в подобных высказываниях иноплеменника-ассимилянта, не связанного с народом родовыми корнями. Поэтому общность национального происхождения цементирует единство судьбы народа, связь его поколений.

Наверно, из-за этого ливийский панарабист М.Каддафи в своей “Зелёной книге” написал: “...исторической основой образования любой нации остаётся общность происхождения и общность судьбы...”. Лидер джаммахерии явно имел в виду не гены, а то, что общность судьбы вытекает из общности происхождения, ибо в других главах своего произведения указывал на то, что “со временем различия между членами племени, связанными кровным родством и теми, кто присоединился к племени, исчезают, и племя становится единым социальным и этническим образованием”. Но всё же стоит подчеркнуть, что под присоединением имеется в виду не всякая интеграция индивида в общность, а только основанная на браке с её представителями.

Факт происхождения, как известно, закрепляется фамилией и отчеством - у каждого народа по-своему. Например, у евреев кровное родство определяется по материнской линии (хотя в России они используют и отцовскую) - т.е. евреем по крови считается рождённый от матери-еврейки. У большинства евразийских народов, в том числе и у русских, кровное родство определяется по отцовской линии. Правда, со времён древнего Рима было исключение: при неопределённости отцовства или незаконнорожденности ребёнка - он следует статусу матери.

Оговорюсь ещё раз: хотя, как правило, в сформировавшихся общностях этническое происхождение служит основанием для принадлежности к народу, оно само по себе, в отрыве от самосознания, психики и культуры, однозначно не может рассматриваться элементом, определяющим национальность. “Кровь” имеет значение постольку, поскольку проявляет себя, приводит к пробуждению “голоса крови” - т.е. национального самосознания. Но это же самосознание иногда может развиться и помимо неё, на базе культурной идентичности, духовности, производной от среды. Правда, происхождение предопределяет среду - семью, круг родственников и друзей, но не всегда. Пушкин говорил о поэте немецкого происхождения Фонвизине, что он - “русский из перерусских”, история (не только русская) знает немало случаев естественной ассимиляции иноплеменников, но также знает, что и требования к таким ассимилянтам были соответствующие - разорвать духовные связи со своей природной этнической средой и быть “русскими из перерусских”(немцами из перенемцев, евреями из переевреев и т.д.) по духу и самосознанию.

Подведём некоторые итоги. Этнос (народность, народ) - является естественной общностью близких по духу людей с единой культурой, языком, со схожим психическим складом, объединяемой в единое целое этническим самосознанием своих членов. Эта общность по духу вытекает из: общности происхождения (реальной или мнимой), единства среды (территориальной или диаспорной) и, отчасти, фактора расы.

Народ как общность этническая становится нацией - общностью этно-политической, когда у его членов появляется осознание исторического единства своей судьбы, ответственности за неё и единства национальных интересов. Нация немыслима без национализма - политически-активной деятельности народа по защите и отстаиванию своих интересов. Поэтому для нации характерно наличие государства, национальной автономии, диаспоры или национального политического движения, словом, политической структуры самоорганизации народа. Применительно к русским... Русский народ зародился в XI-XII вв. и с тех пор прошёл значительный путь к обретению собственной идентичности. Во время этого пути сформировался литературный русский язык и полноценная, великая русская национальная культура. Также посредством племенного симбиоза восточных славян и угро-финнов, а также контактов с балтийскими и алтайско-уральскими этносами в общих чертах сформировалась русская раса и русский психический склад: темперамент, характер и менталитет. Всё это происходило и продолжает происходить на территории русского этнического ареала под названием “Россия”, где помимо русских проживает множество других этносов, так или иначе взаимодействующих с державным народом.

Исходя из этого и всего вышесказанного, на взгляд автора, этническим русским можно считать человека:

1) Говорящего и думающего по-русски.

2) Русского по культуре.

3) Русского по крови или подвергшегося ассимиляции вследствие рождения и длительного проживания (большую часть жизни) на территории России в качестве её гражданина, кровно-родственных связей с русскими и т.д.

ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ И ИСТОРИИ

Российская идентичность: правовые условия формирования

ВАСИЛЬЕВА Лия Николаевна, кандидат юридических наук, ведущий научный сотрудник отдела конституционного права Института законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве Российской Федерации

Российская Федерация, 117218, Москва, ул. Большая Черемушкинская, 34

Рассматриваются предпосылки правового характера по формированию российской идентичности наряду с этнической идентичностью. Исследуются меры законодательного характера по укреплению единства российской нации, сохранению национальной самобытности, возрождению русской идентичности. Отмечаются гарантии в области сохранения и развития родных языков, национальной культуры народов России, защиты прав национально-культурных автономий в Российской Федерации. Представлен анализ документов стратегического характера и нормативных правовых актов регионального уровня в связи с их направленностью на формирование российской гражданской идентичности, предложены пути правового регулирования в целях формирования российской гражданской идентичности, отмечены тенденции развития законодательства по укреплению русской идентичности.

Ключевые слова: российская гражданская идентичность, этническая идентичность, межнациональные отношения, этническая самобытность, национальный язык, развитие законодательства, толерантность.

Russian Identity: Legal Conditions of Formation

L. N. Vasil"eva, PhD in law

The Institute of Legislation and Comparative Law under the Government of the Russian Federation

34, Bolshaya Cheremushkinskaya st., Moscow, 117218, Russia

E-mail: [email protected]

In the article the pre-conditions for the forming the russian identity on a legal basis along with an ethnic identity are examined. The legal measures, devoted to strengthening the process of uniting the russian nation and restoration the national peculiarity for the perspective revival of the russian identity are also observed in this article. In the article the author pays special attention to the circumstances, which are in a great demand now, such as: to guarantee the essential development of the national languages, national culture of the russian inhabitants, to protect and support the rights of the cultural autonomous territories. In the article there is also the analysis either of the strategic or of the normative documents, adopted in the regional legislative institutions, which are presented here since they are aimed at forming the russian civil identity. Besides the above mentioned, the author determines and detects the main nowadays trending in the legal regulation system, targeting at approaching the described goals as well. Particularly the author underlines the progressive features in the everydays development of the legal regulative mechanisms, used for restoration and strengthening the russian identity.

Keywords: Russian civil identity, interethnic identity, ethnic relations, ethnicity, national language, the development of legislation, tolerance.

DOI: 10.12737/7540

Вызовы современного мира, меняющаяся геополитическая обстановка, необходимость укрепления единства российского общества

стали предпосылками поиска национальной идеи, объединяющей граждан многонациональной России. Успешность же этого поиска в

ряде случаев зависит от единства внутри самого многонационального народа Российской Федерации, осознания каждым гражданином России не только этнической, но и российской идентичности.

Идентичность как осознанное самоопределение социального субъекта, согласно определению французского социолога А. Турена1, определяется тремя основными составляющими: потребностью в принадлежности, потребностью в позитивной самооценке и потребностью в безопасности. М. Н. Губогло справедливо подчеркивает, что идентичность и идентификация, в том числе этническая, требуют постоянного подтверждения со стороны носителя представлений о той группе, с которой он стремится идентифици-роваться2.

В исследованиях Г. У. Солдатовой заслуживает внимания определение этнической идентификации как разделяемых в той или иной мере членами данной этнической группы общих представлений, которые формируются в процессе взаимодействия с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиции, места происхождения (территории) и государственности. Общее знание связывает членов группы и служит основой ее отличия от других этнических групп3.

При этом в отношении понятия «этничность» в литературе также высказываются разные точки зрения. Этнографы, как правило, употребляют его для описания групп населения, отличающихся по та-

1 См.: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. Р. 360.

2 См.: Губогло М. Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М., 2003.

3 См. Международный проект «Нацио-

нальное самосознание, национализм и ре-

гулирование конфликтов в Российской Фе-

дерации», 1994-1995 гг.

ким характеристикам, как общий язык, религия, культура. К примеру, П. Вальдман включает в определение понятия этнической группы также такие элементы, как история, собственные институты, определенные места расселения. Эта группа тоже должна осознавать свое единство. Антропологи, в частности У. Дюрхэм, считают, что определение этнично-сти - это вопрос идентификации с конкретной культурной системой, а также инструмент активного ее использования в целях улучшения своего положения в конкретной социальной системе4.

Следует отметить, что понятие этнической идентичности включает и осознание субъектом своей принадлежности к той или иной этнической группе, при этом непосредственно национальность субъекта может не совпадать с самоназванием такого этноса. В юриспруденции об этом свидетельствуют, к примеру, расхождения в понимании терминов «национальный язык» и «родной язык»5 в их обосновании этнической принадлежности носителя языка. Понятие этнической идентичности тесно связано с традиционно используемым юриспруденцией понятием «самобытность» применительно к мерам правового характера по защите языка, культуры, традиционного образа жизни (в ряде случаев), религии, исторического наследия определенных этнических и иных общностей.

Международная доктрина, заложившая основы защиты этнической самобытности в целом, языковой и культурной самобытности, способствовала развитию института защиты этнической самобытности и на

4 См.: Крылова Н. С., Васильева Т. А. и др. Государство, право и межнациональные отношения в странах западной демократии. М., 1993. С. 13.

5 Подробнее см.: Васильева Л. Н. Законодательное регулирование использования языков в Российской Федерации. М., 2005. С. 22-25.

национальном уровне, а также дополнению механизмов защиты самобытности национальными мерами, определенными как на конституционном уровне, так и в отдельных самостоятельных законах. При этом в национальном законодательстве меры по сохранению этнической самобытности - краеугольного камня соотнесения индивида с этносом, определения этнической идентичности - в большинстве случаев ориентированы на защиту прав национальных меньшинств.

Например, в качестве одной из особенностей закрепления национальной (этнической) идентичности стало закрепление права лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам, на хранение, развитие и проявление своей этнической, культурной, языковой, религиозной и национальной сущности. Именно такое право - право на национальную сущность - устанавливает Конституция Румынии 1991 г., подчеркивая, что принятые государством меры по сохранению, развитию и проявлению указанных прав, принадлежащих национальным меньшинствам, должны соответствовать принципам равенства и отсутствия дискриминации по отношению к другим румынским гражданам.

В настоящее время в отношении идентичности этносов складывается ряд интересных тенденций. Так, появляются новые термины, связанные с современными интеграционными процессами государств, например термин «европейская самобытность». В частности, Председатель Европейского парламента считает флаг объединенной и постоянно развивающейся Европы «символом европейской самобытности»6. Использование такого термина в политико-этатистском понимании уже создает прецеденты. Так, в ноябре 2009 г. Европейский суд по правам человека

6 См. об этом: Бюллетень Европейского Суда по правам человека. Российское издание. 2005. № 12.

принял решение о незаконности размещения распятий в государственных школах Италии, что вызвало широкий общественный резонанс.

При этом в рамках Европейского Союза фактически на официальном уровне принцип многообразия был провозглашен неотъемлемым элементом идентичности современной Европы. Речь шла в первую очередь о языках и в целом о культуре7.

Уникальность ситуации в Российской Федерации состоит в том, что Конституция России оперирует термином «многонациональный народ Российской Федерации». По мнению Р. М. Гибадуллина, Конституция РФ 1993 г. содержит этатистское представление о российской идентичности в виде понятия «многонациональный народ», выражающего идею нации как надэтнической государствообразующей общности8. При этом на законодательном уровне установлены гарантии в области сохранения и развития родных языков, национальной культуры народов России, защиты прав национально-культурных автономий.

Необходимость формирования относительно устойчивого сообщества, объединенного в рамках общей территории общим историческим прошлым, некой общей совокупностью основных культурных достижений и общей осознанностью принадлежности себя к единому многонациональному сообществу во всех проявлениях этнической самобытности составляющих его народов России, сегодня очевидна. Представляется, что появление такого сообщества станет важным препятствием на пути развития межэтнических конфликтов и умаления суверенных прав государства.

7 См.: Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. Р. 191- 195.

8 См.: Гибадуллин Р. М. Постсоветский дис. ... нации как проблема межэтнического единства России // Власть. 2010. № 1. С. 74-78.

Российская Федерация всегда представляла собой уникальное по своей многонациональной природе государство. В нашей стране, как отмечает В. Тишков9, понятие «российский народ» («россияне») родилось во времена Петра I и М. В. Ломоносова и утверждалось выдающимися деятелями, в частности Н. М. Карамзиным. В царской России существовало представление о российской, или «общерусской», нации, а слова «русский» и «российский» были во многом синонимами. Для Н. М. Карамзина быть россиянином означало прежде всего чувствовать глубокую связь с Отечеством и быть «совершеннейшим гражданином». Такое понимание российскости на основе русской культуры и православия занимало доминирующее положение по сравнению с этническим национализмом. П. Б. Струве считал, что «Россия есть государство национальное» и что, «географически расширяя свое ядро, русское государство превратилось в государство, которое, будучи многонародным, в то же время обладает национальным единством»10.

В период существования СССР советский народ рассматривался как метаэтническая общность. Он коренным образом отличался от существующих «капиталистических наций» и был им противоположен. При этом «советский народ нельзя было назвать нацией, так как внутри СССР утверждалось существование социалистических наций и народностей как более мелких образований, из которых и создавалась новая историческая общность»11.

10 Цит. по: Тишков В. А. Российский народ и национальная идентичность.

11 См.: Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоно-

Следует подчеркнуть, что понятия «народ» и «нация» не рассматриваются как тождественные. Согласимся, что «нация - это политическая ипостась народа. Нация вне государства не существует, в современном мире можно считать дуализм государства и нации неразрывным. Нация образуется людьми, лояльными к данному государству. Лояльность к государству демонстрируется через реализацию народом своих политических прав и несение политических обязанностей. Главной из обязанностей является обязанность защищать свою страну, свое государство. Именно желание защищать свою страну является экзистенцией национальной идентичности»12.

В нашей стране на конституционном уровне установлено, что именно многонациональный народ является носителем суверенитета и единственным источником власти в Российской Федерации. При этом неоднократно и в научных дискуссиях, и в средствах массовой информации обращается внимание на то, что сегодня стоит задача формирования единой российской нации, российской идентичности. Сами же понятия «россиянин» и «россиянка», положенные в основу термина «российская нация», подразумевают не только обладание российским гражданством, но и сверхнациональную культурную идентичность, совместимую с иными разновидностями самоидентификации - этнической, национальной, религиозной. В Российской Федерации ни на конституционном, ни на законодательном уровнях не установлены препятствия лицу из любой этнической, национальной или религиозной общности считать себя носителем российской культуры, т. е. россиянином, и сохранять одновременно иные

12 См.: Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, 28-30 марта 2012 г.) / отв. ред. С. А. Ава-кьян.

формы культурной и национальной идентичности13.

В настоящее время в ряде основополагающих документов по вопросам государственной национальной политики используется термин «российская гражданская идентичность». Так, в Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 г.14 отмечено, что недостаточность образовательных и культурно-просветительских мер по формированию российской гражданской идентичности, воспитанию культуры межнационального общения негативно влияет на развитие национальных, межнациональных (межэтнических) отношений.

Федеральная целевая программа «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 годы)»15 также подчеркивает, что на развитие межнациональных (межэтнических) отношений влияют следующие негативные факторы: размывание традиционных нравственных ценностей народов России; попытки политизации этнического и религиозного фактора, в том числе в период избирательных кампаний; недостаточность мер по формированию российской гражданской идентичности и гражданского единства, воспитанию культуры межнационального общения, изучению истории и традиций российских народов; распространенность негативных стереотипов в отношении других народов.

В связи с этим стоит акцентировать внимание на том, что решение задачи появления единой российской нации невозможно без справедливой правовой оценки репрес-

13 См.: Шапорева Д. С. Конституционные основы национальной культурной идентификации в России // Российская юстиция. 2013. № 6.

сий советской эпохи в отношении ряда народов. В названной Федеральной целевой программе отмечается, что в настоящее время сохраняется негативное влияние на межнациональные отношения некоторых последствий советской национальной политики (например, репрессий и депортаций в отношении отдельных народов, неоднократных изменений административно-территориальных границ). Сегодня эта проблема приобрела особую актуальность в связи с принятием в состав Российской Федерации ряда территорий. Действительно, признание несправедливого и зачастую надуманного отношения ко всему народу, исходя из ряда частных случаев, требует принятия со стороны государства комплекса правовых и социальных мер по недопущению проявлений этно-национального экстремизма.

Еще до принятия действующей Конституции РФ был принят Закон РСФСР от 26 апреля 1991 г. № 1107-Х «О реабилитации репрессированных народов». Однако он не содержит комплексного правового инструментария, позволяющего применить механизм реабилитации к каждому незаконно репрессированному народу максимально эффективно, в соответствии с его представлениями о правовой природе социального и правового государства. На сегодняшний день это актуально в связи с принятием в состав Российской Федерации Республики Крым, в которой проживают репрессированные в советские годы крымские татары.

Кроме того, на государственном уровне формирование единства российской нации тесно связано с этнокультурным развитием народов России. В названной выше Федеральной целевой программе предлагаются два варианта решения проблем в сфере государственной национальной политики и этнокультурного развития: первый вариант предполагает ускоренные темпы укрепления единства российской нации и

этнокультурного развития, значительное улучшение межэтнических и этноконфессиональных отношений; второй - противодействие сложившимся негативным тенденциям, укрепление общегражданской российской идентичности, развитие этнокультурного многообразия.

Таким образом, в правовом поле Российской Федерации существуют два взаимосвязанных термина: «единство российской нации», подразумевающего сохранение этнической самобытности всех составляющих эту нацию народов России, и «общегражданская российская идентичность» как осознание принадлежности себя к российской нации, осознание себя россиянином - гражданином Российской Федерации. Общегражданская российская идентичность приведет к укреплению всего единства российской нации (пока еще в стадии формирования), а развитие этнокультурного многообразия только усилит общегражданскую идентичность новым качеством солидаризирующегося сообщества.

Правовое регулирование, направленное на развитие этнокультурного многообразия, включает в себя довольно широкий спектр вопросов, направленных на формирование гармоничных межэтнических отношений: вопросы сохранения и развития национальной самобытности, формирование единой общероссийской культуры, обеспечение достойных условий социально-экономического развития регионов и представителей всех социальных прослоек и этнических групп в нем, противодействие экстремизму. Вместе с тем такое регулирование не ограничивается исключительно методами правового регулирования. Весомую роль здесь играют уровень межкультурной компетентности, терпимость и принятие иного способа познания мира, уровень жизни представителей разных этносов. В связи с этим существенно влияние законодательства регионального уровня на качественное развитие указанных направлений.

На региональном уровне сложился комплекс мер по защите и развитию российской идентичности, а также по формированию идентичности сообщества, проживающего в том или ином субъекте РФ. В актах регионального правотворчества часто подчеркивается идея, что формирование и реализация национальной идентичности, развитие культурного потенциала субъекта РФ обеспечат повышение конкурентоспособности, развитие творчества, инноваций и социального благополучия, формирование ориентации личности и социальных групп на ценности, обеспечивающие успешную модернизацию регионального сообщества16. При этом подчеркивается, что региональная идентичность должна являться частью российской национальной идентичности, быть встроена в систему государственной культурной политики17. Так, в Ярославской области создан и функционирует Совет по формированию ярославской региональной идентичности, который решает вопросы по выработке общих подходов к формированию региональной идентичности, разработке концепции региональной идентичности и стратегии ее продвижения.

Вместе с тем в значительном массиве нормативных правовых положений несколько минимизирован объем тех установлений, которые напрямую касаются сохранения этнической самобытности русскими.

Существенным моментом для понимания в связи с этим представляется сложившийся комплекс мер, направленных на защиту русского языка как национального языка русского народа. В программах федерального уровня защита русского языка ведется по трем направлениям: государственный язык Россий-

16 См., например, постановление губернатора Владимирской области от 25 ноября 2013 г. № 1074.

ской Федерации; язык межнационального общения; язык соотечественников за рубежом18.

При этом региональное законодательство лишь отчасти нацелено на развитие системы укрепления русской идентичности. Непосредственно на ее укрепление в субъектах РФ был направлен ряд региональных программ, большинство из которых уже исчерпали свой ресурс по времени их действия. Многие из них решали такую задачу лишь косвенно.

Так, некоторые программы в субъектах РФ с преимущественным расселением русского народа содержали комплекс мер лишь по развитию русского языка как средства межнационального общения. В качестве примера можно назвать Областную целевую программу «"Русский язык" (2007-2010 годы)» (Белгородская область)19, а также Областную целевую программу «"Русский язык" на 2007-

2009 годы» (Ивановская область)20.

Создание полноценных условий

для развития русского языка как национального языка русского народа отмечено в ведомственной целевой программе «"Русский язык" (2007-2009 годы)» (Нижегородская область)21 и в Областной целевой программе «"Русский язык" на 2008-

2010 годы» (Владимирская область)22. К числу задач последней были отнесены создание полноценных условий для развития русского языка как национального языка русского народа;

18 См., например, постановление Правительства РФ от 20 июня 2011 г. № 492 «О федеральной целевой программе "Русский язык" на 2011-2015 годы».

22 Утв. Законом Владимирской области от

пропаганда русского языка, повышение и активизация разного рода мотиваций к изучению русского национального языка и русской национальной культуры и страноведения во Владимирской области; популяризация русского языка как главнейшего средства национального и межнационального общения и развитие интереса к его истории и современному состоянию на территории Владимирской области. Однако в настоящий момент эти программы исчерпали свой ресурс по времени действия.

Среди действующих программ в настоящее время можно отметить Государственную программу Воронежской области «Развитие культуры и туризма» с подпрограммой «Этнокультурное развитие Воронежской области»23, Комплексный план мероприятий по реализации в 2013- 2015 годах Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 г., гармонизации межнациональных отношений, укреплению общероссийской идентичности и этнокультурному развитию народов Российской Федерации в Тульской области24.

Интересным представляется и положение об улучшении сложившейся моноязычной языковой ситуации и создании языковой среды, о расширении сферы активного использования русского языка, содержащееся в Государственной программе Республики Тыва «Развитие русского языка на 2014-2018 годы»25. Однако положительный ресурс таких программ по укреплению статуса русского языка явно недостаточен для комплексного подхода к укреплению русской идентичности в регионах России.

Следует согласиться с ведущими российскими этнологами в том, что престижность русскости и гордости за русский народ нужно утверждать не отрицанием российскости, а через утверждение двойной идентичности (русской и российской), через улучшение условий жизни регионов преимущественного проживания русских, через содействие их широкому представительству в институтах гражданского общества и защиты их интересов в общественных национальных организациях. Укоренение русской идентичности как особой системы самобытности русского народа, выраженной в русском языке, русской национальной (народной) культуре, традициях, семейных ценностях и православной вере, представляет собой дополнительный импульс в упрочении единой российской нации26.

Советский период нашей истории, в который русский народ выполнял миссию «старшего брата», последовавший затем «парад суверенитетов» новой России и закрепление прав «титульных наций» в республиках в составе Российской Федерации никак не способствовали формированию ни русской, ни российской идентичности. Сегодня, в период новых глобальных перемен и вызовов для Российской Федерации, необходимо формирование четкой этнологической, правовой и общегражданской позиции по указанным направлениям.

В связи с этими тенденциями развития законодательства по укреплению русской идентичности можно определить:

усиление правовой защиты в отношении русского языка и национальной русской культуры в части сохранения их самобытных качеств;

экономическую поддержку и социальное развитие территорий преимущественного расселения русско-

26 См.: Тишков В. О российском народе и национальной идентичности в России. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/ publikacii/o_rossisko.htmL

го народа, а также территорий, стратегически важных для сохранения там в том числе «русскости»: Калининградской области, Республики Крым, Дальнего Востока;

повышение роли институтов, в том числе национальных общественных организаций;

принятие комплексной адресной программы экономической и социально-культурной направленности по возрождению деревни в регионах средней полосы России в новых экономических условиях («новой русской деревни»);

развитие патриотического воспитания, культивирование патриотизма и знания истории своей страны, роли русского народа в героических страницах истории Российского государства, национальных героев;

необходимость правовой и общегражданской оценки тех трагических событий нашей истории, которые коснулись русского народа, русских как репрессированных лиц, русской идентичности в целом;

необходимость образовательных и культурно-просветительских мер по формированию русской идентичности, ознакомление в качестве дополнительного образования со старославянским языком, изучение быта и нравов славян, воспитание культуры современного общения внутри своей национальной группы.

Возможно также создание определенных туристических этноцентров и выделение соответствующей территории под строительство центра развития русской идентичности, который вобрал бы в себя учреждения культуры, этнодеревни и образовательные учреждения по ознакомлению и изучению русской письменности, русских народных промыслов и фольклора с преимущественной ориентацией на его посещение учащимися образовательных учреждений, в том числе дошкольных отделений.

Однако следует помнить, что национальная идентичность, в том числе русская, не столько связана с национальностью ее носителя, сколько

определяется отнесением индивида самого себя к нации. Поэтому определенной правовой задачей можно считать и укрепление позиций русского языка за рубежом, а также пропаганду и защиту русского языка как величайшей цивилизационной ценности внутри государства.

В связи с этим актуальными представляются задачи привлечения внимания общественности к проблемам сохранения и упрочения статуса русского языка как духовной основы русской культуры и русской ментальности; повышения уровня образованности и культуры русской речи во всех сферах функционирования русского языка; формирования мотивации интереса к русскому языку и речевой культуры среди разных слоев населения; увеличения количества просветительских мероприятий, популяризирующих русский язык, литературу и культуру русского народа. Подобные направления имели место в некоторых региональных целевых программах.

Нужно также согласиться, что национальная идентичность в отличие от этнической предполагает наличие определенной ментальной установки, ощущения индивидом своей принадлежности к крупному социо-политическому образованию. Поэтому следует предостеречь от популяризации идеи создания «русского государства». Вместе с тем внесение в действующее федеральное законодательство положений, направленных

на появление на федеральном уровне соответствующей национально-культурной автономии как формы национально-культурного самоопределения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенной этнической общности, в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры, вполне оправданно.

Отметим, что формирование единой российской нации возможно только при осознании каждым гражданином не только своей этнической принадлежности, но и общности с согражданами единой многонациональной страны, сопричастности к их культуре и традициям. В этом смысле создание действенных правовых механизмов, направленных на появление российской идентичности, необходимо. Осознание себя россиянином, членом большого сообщества - единой российской нации, носителем российской национальной идентичности как принадлежности к Российскому государству - задача нескольких поколений. В связи с этим меры правового характера должны быть поставлены на законодательном уровне, наряду с тем сложившимся правовым инструментарием по защите национального и государственного языков, развитию народной и российской культуры, поддержке развития регионов и геополитических интересов России, которые уже имеют место.

Библиографический список

Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.

Touraine A. Production de la societe. P., 1973.

Бюллетень Европейского Суда по правам человека. Российское издание. 2005. № 12.

Васильева Л. Н. Законодательное регулирование использования языков в Российской Федерации. М., 2005.

Гибадуллин Р. М. Постсоветский дискурс нации как проблема межэтнического единства России // Власть. 2010. № 1.

Губогло М. Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М., 2003.

Конституционное право и политика: сб. матер. Междунар. научн. конф. (Юридический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, 28-30 марта 2012 г.) / отв. ред. С. А. Авакьян. М., 2012.

Крылова Н. С., Васильева Т. А. и др. Государство, право и межнациональные отношения в странах западной демократии. М., 1993.

Тишков В. О российском народе и национальной идентичности в России. URL: http:// valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.

Тишков В. А. Российский народ и национальная идентичность // Известия. 2014. 13 нояб. Шапорева Д. С. Конституционные основы национальной культурной идентификации в России // Российская юстиция. 2013. № 6.

Механизм правовой аккультурации

СОКОЛЬСКАЯ Людмила Викторовна, кандидат юридических наук, доцент кафедры гражданско-правовых дисциплин Московского государственного областного гуманитарного института

Российская Федерация, 142611, г. Орехово-Зуево, ул. Зеленая, 22

Исследуется правовая аккультурация - продолжительный контакт правовых культур различных социумов, использующих в зависимости от исторических условий разнообразные методы и способы воздействия друг на друга, необходимым результатом которого является изменение первоначальных структур культуры контактируемых социумов, формирование единого правового пространства и общей правовой культуры. Выявлены формы, методы, средства и способы правовой аккультурации, раскрыт механизм ее функционирования и воздействия на правовую систему современного российского общества.

Ключевые слова: правовая культура, правовая аккультурация, механизм правовой аккультурации, модернизация, унификация.

Mechanism of Legal Acculturation

L. V. Sokol"skaya, PhD in law

Moscow State Regional Institute of Humanities

22, Zelenaya st., Orekhovo-Zuevo, 142611, Russia

E-mail: [email protected]

Acculturation - this intercultural contact of various societies. When contacting legal cultures subject to investigation legal of acculturation. The article reveals the mechanism of legal acculturation as a set of interrelated, interdependent methods, tools, techniques and factors providing intercultural contact of various societies. Parties acculturation: the society-recipient, society-donor, society-partner. In the process of legal acculturation are the following steps: identification of needs, borrowing, adaptation, perception (assimilation), result. Depending on the position of society enters into intercultural contact and acculturation distinguish legal mechanism such historical forms as reception, expansion, assimilation, integration and convergence. The author applied the historical-cultural studies approach.

Keywords: legal culture, legal acculturation, the legal mechanism of acculturation, modernization, unification.

DOI: 10.12737/7571

Углубление процессов правовой интеграции в эпоху глобализации порождает потребность в создании и исследовании механизма правовой аккультурации1, который бы от-

1 Правовая аккультурация - это продолжительный контакт правовых культур различных социумов, использующих в зависимости от исторических условий разнообразные методы и способы воздействия друг на друга, необходимым результатом которого является изменение первоначальных

личался от уже известных и достаточно исследованных механизмов внедрения элементов чужой правовой культуры в национальную правовую культуру (например, механизма имплементации норм междуна-

структур культуры контактируемых социумов, формирование единого правового пространства и общей правовой культуры. См.: Сокольская Л. В. Взаимодействие правовых культур в историческом процессе. Орехово-Зуево, 2013.

Проблемы русской национальной идентичности резко обострились в связи с распадом СССР и в последующие годы в связи с поисками русского народа своего места в новой России, своего пути в мире. Для того, чтобы найти своё достойное место в семье народов мира и России, русские пытаются осознать своё Я, свой Путь, свою Миссию. А для того, чтобы заниматься самоосознанием Я, необходимо «заглянуть» в свое недавнее прошлое, скажем, на несколько веков, понять динамику своего развития. И этот процесс самоуглубления в Я народа, Я культуры, Я российского общества начался. Так, на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе была принята «Декларация русской идентичности», в которой определены некоторые рамки и направления поисков русской национальной идентичности. «Декларация русской идентичности» подтолкнула многих ярких представителей русского народа на дискуссию по этому больному для русской нации вопросу. В обратной перспективе русский народ может найти много ответов на наболевший вопрос русской национальной идентичности, многие решения на вызовы сегодняшнего дня.

Путь обретения себя через обращение «внутрь себя» обозначен и в другом источнике русской мысли: «Русской доктрине». В этом интересном документе авторы пытаются ответить на актуальные вопросы русской повестки дня и наметить основные направления русского возрождения (в экономике, политике, искусстве, образовании, науки, государственном строительстве и др.). В «Русской доктрине» заложена методология обретения русской национальной идентичности. Так, в документе отмечается: «Возрождение и новое восхождение Русской цивилизации не начнется без «возвращения в себя». Необходимо искать своё, органичное. Надо идти от своей самости. И только тогда нас (Россию) признают в качестве полноценного игрока, когда мы прекратим центрироваться на этой мысли о необходимости признания. Более того, именно в нашей инаковости, непохожести на других, то есть в нашей цивилизационной самостоятельности, — залог наших возможных приобретений и успеха на путях Истории» . Вышеуказанные и другие документы свидетельствуют, что процесс осознания русской идентичности идёт, но идет он медленно, прерывисто, иногда с большим напряжением и срывами. Процесс обретения русскими национальной идентичности вызывает не только поддержку, но и жесткое противодействие со стороны некоторой части общества, ориентированной на западные ценности и кумиров. О том, что процесс идёт, свидетельствуют дискуссии не только в патриотической и русской национальной печати, но также и в умеренных изданиях, отдельных программах центрального телевидения, других средствах массовой информации. Например, дискуссия под названием «Чего хотят русские?» в «Литературной газете».

Ранее «русского вопроса» чиновники боялись как огня. Сейчас многое изменилось: ряд государственных деятелей откровенно говорят о русском пути, русской сознании и русской культуре. Особенно глубоко вопрос о национальной идентичности поставлен В.В. Путиным. Выступая 19 сентября 2013 года на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай» в Новгородской области В.В. Путин связал обретение национальной идентичности с формированием национальной идеи. Он отметил: «Необходимо историческое творчество, синтез лучшего национального опыта и идеи, осмысление наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения с пониманием, что это не застывшее нечто, данное навсегда, а это живой организм. Только тогда наша идентичность будет основана на прочном фундаменте, будет обращена в будущее, а не в прошлое»

Осмысление своей национальной идентичности тесно связано с углублением в русскость. Понимание своего Я невозможно без обращения к Я народа, Я русской культуры, Я российского общества, Я российского государства. Правы авторы монографии «Русские. Азбука русского национального самосознания», говоря о следующем: «Чтобы быть русским, надо себя сознавать как русского. Это – чёткий водораздел. За несколько веков совместной жизни в России очень многие люди по своей культуре и языку перестали отличаться от русских. Но они сохранили самосознание и имя своего народа и считают себя, например, чувашами или мордвинами. Это не только их право, это достойно уважения, так как этническое разнообразие при общем культурном ядре – большая ценность, хотя и усложняет многие общественные отношения» . Особенность русской идентичности в том, что русскими осознать могут себя и представители других наций, комфортно чувствовать себя в русской культуре, строить Русский мир. Многие представители других этнических групп по многим ментальным характеристикам давно не отличаются от этнических русских. Они достаточно глубоко интегрированы в Русский мир, комфортно себя чувствуют в российской государственности и обществе.

Базисные ценности выступают основой общенациональной идентичности. Какие ценности являются базисными на современном этапе для русского народа? Этот вопрос был поставлен на XV Всемирном Русском Народном Соборе, на котором был принят документ: «Базисные ценности – основа общенациональной идентичности». В этом важном для русского национального сознания источнике названы базисные ценности: вера, справедливость, мир, свобода, единство, нравственность, достоинство, честность, патриотизм, солидарность, милосердие, семья, культуры и национальные традиции, благо человека, трудолюбие, самоограничение и жертвенность. Формирование этих базисных ценностей у молодого поколения, культивирование их в обществе – важнейшая педагогическая и общественная задача. Эта задача должны объединять всех: и ученых-общественников, и политиков, и идеологов, и государственных чиновников. Формированием положительного отношения к этим базисным ценностям должны заниматься все социальные институты, общественные организации, средства массовой информации. В ином случае русский народ так и останется народом несолидарным, не знающим куда идти, что и зачем делать. Проблема базисных ценностей должна ставиться острее и решаться на всех уровнях власти, общества, культуры и бизнеса.

В настоящее время многие базисные ценности в русском сознании размыты. Русское сознание недостаточно глубоко осознает их значимость для нравственного здоровья и духовного развития русской нации. Более того, в эпоху цивилизационных сдвигов, когда требуется сплочение нации вокруг базисных ценностей, продолжают развиваться опасные тенденции, ведущие к деградации культуры, утрате семейных ценностей, расчеловечиванию человека.

Владение русским языком и защита русского языка. В «Декларации русской идентичности», принятой на ХVШ Всемирном Русском Народном Соборе 11 ноября 2014 года отмечается роль русского языка в формировании русской идентичности. Так в декларации говорится: «В русской традиции важнейшим критерием национальности считался национальный язык (само слово «язык» — древний синоним слова «национальность»). Владение русским языком обязательно для всякого русского».

В последние годы усиливается давление на русский язык с целью изменить генетический код русской культуры. Русский язык засоряется сленговыми и иностранными словами. В связи с экономическими реформами в русский язык влилось много слов из английского языка, на котором говорит современный бизнес. Хотя в русском языке много слов, которые могли бы с успехом заменить языковые заимствования. В русском языке некоторые «ученые» пытаются легализовать некоторые сленговые слова.

Принадлежность к православной вере – важнейший элемент русской культурной и национальной идентичности. В духовной сфере разворачиваются непростые процессы. Кипит жизнь в Церкви, реконструируются, восстанавливаются православные храмы, печатаются массовыми тиражами религиозные книги и журналы, проводятся православные музыкальные, книжные и кинофестивали. В последнее десятилетие публикуются большими тиражами произведения известных и забытых русских философов: Н.А. Бердяева, А.С. Хомякова, Н.О. Лосского, С.Н. Трубецкого, Н.И. Ильина, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, В.В. Зеньковского, Г.П. Федотова, А.Ф. Лосева, Б.П. Вышеславцева, Л.Н. Гумелева, И.В. Кириевского, К.С. Аксакова, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова и многих других. Всё это говорит о возрождении русской культуры, об углублении русских в своё Я.

Русская культура в целом, русская литература, в частности, дает нам яркое представление о национальном характере русского человека. Русский читатель открывает для себя неизвестные ранее имена выдающихся писателей русского зарубежья. Русский человек наконец-то начинает обращать внимание на себя, углубляться в своё достоинство, сосредоточивается на главном и сокровенном. Политолог, философ, ученый Иван Ильин пишет: «Русский человек живет, прежде всего, сердцем, воображением и лишь потом – волею и умом», «русский человек ждет от человека, прежде всего доброты, совести, искренности» . Что русская культура несет свет, доброту, одухотворенность, совестливость, искренность русской души, что русская культура общечеловечна, космична, — давно известно. Но за столетия русофобской политики стран Запада, в первую очередь Великобритании, а сейчас и США, во вторую очередь, усилиями «пятой колоны» внутри России, русская культура, русский народ, его славное прошлое оболганы, извращены, очернены так, что молодому поколению приходится заново открывать русскую культуру, заново смотреть на великие достижения потомков во всех областях жизни и деятельности.

Американский политолог С. Хантингтон писал: «… культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссам. В бывшем Советском Союзе коммунисты могут стать демократами, богатые превратиться в бедных, а бедняки – в богачей, но русские при всём желании не смогут стать эстонцами, азербайджанцы – армянами… Религия разделяет людей ещё более резко, чем этническая принадлежность. Человек может быть полуфранцузом или полуарабом, и даже гражданином обеих этих стран. Куда сложнее быть полукатоликом или полумусульманином» . Следует согласиться с тем, что религия действительно разделяет людей больше, чем нации, создает неодолимые препятствия для общения и диалога. Принятие веры одновременно означает и принятие русскости, обретение русской национальной идентичности. Русские и представители других народов, однажды принявшие православную веру, становятся убежденными сторонниками и подвижниками Церкви. Они становятся частью Русской Православной Цивилизации, давшей миру столь много образцов честного служения добру, правде, миру, знанию и справедливости.

Глубинная связь человека с историей Руси , — важнейший элемент русской национальной идентичности. Член Государственной Думы, политический деятель В. Аксючец писал по этому поводу: «Только высокие духовные идеалы воспитывали в характере народа такие редкие черты, которые позволили выжить и сохранить достоинство в уникально трудных исторических обстоятельствах. Этими чертами являются, прежде всего, всечеловеческая открытость и отзывчивость русского народа, его здоровый инстинкт общежития, его удивительная выживаемость» . Ключевое место в истории русской культуры, государственности и народа занимала духовность, связанная в дохристианский период с языческими верованиями, а в христианский период – в православной верой. За двухтысячелетнюю историю распространения и утверждения христианства на Руси (от Херсонеса до Киева, затем до Москвы…) русский народов впитал в себя смирение перед авторитетом Творца, принял в себя Вселенский Крест и утвердился в своей миссии нести любовь, добро, правду, справедливость, знание, мир и мудрость народам. Не случайно русский народ называют народом-Богоносцем, то есть несущим Бога в себе.

Важнейшей русской характеристикой выступает солидарность с судьбой русского народа. В Обращении Дискуссионного Клуба Всемирного Русского Народного Собора к мыслящим людям России «Верим в себя, свой народ, свою цивилизацию!» от 24 апреля 2013 года отмечается: «Солидарность отличается от тоталитаризма ненасильственным, сознательным характером общественного единения, сохранением широкой личной свободы наряду с императивом общенационального и общецивилизационного долга. Она также предполагает широкое и регулярное участие граждан в управлении государством, максимально задействуя прямые рычаги управления (референдумы, самоуправление малых пространств) и сводя к минимуму уровень отчуждения простых граждан от принятия политических решений. Идеал солидарности, соборного единство народа и власти не был для нашей цивилизации утопической мечтой, но был глубоко укоренен в отечественной истории».

Солидарность предполагает участие русского народа, всех его представителей, от простых людей до лидеров, в конкретных мероприятиях управления Российским государством (выборы, референдумы, высказывание мнений по поводу действий депутатов всех уровней в СМИ и др.), управление общественными объединениями, органами местного самоуправления, в компаниях по защите русских интересов на всех собраниях, митингах, в СМИ, поддержки русских, православных людей по всему миру и пр. Солидарность обеспечивается и реальным стремлением к соборному единству народа, власти и бизнеса. Это три большие силы, на которых держится Российской государство.

По мнению В.К. Егорова «Русские, не смотря на свою соборность и коллективийскость (которые имеют место, но проявляются непостоянно в повседневной жизни, а «в минуты роковые» или когда, как говорят в народе, «к стенке приперло»), народ несолидарный, атомизированный и долготерпеливый, поскольку жизнь человеческая на индивидуальном уровне и жизнь национальная имеют значение только перед Богом (подсознательно, по культуре – «на этом стоят» и неверующие) и перед Отчеством. Защищается жизнь (и индивидуальная, и национальная, народная) только когда налицо опасность. Строится жизнь «нормальная» не спеша, без стремления к устроенности (комфортности, если угодно), поскольку (подсознательно) главная жизнь – в мире потустороннем или же её смысл чуть ли не в решающей степени – в процветании России» . Этот вывод В.К. Егорова говорит о том, что выработкой чувства солидарности у народа должна заниматься как государственные институты, общественные объединения, отдельные представители русской элиты. Необходимо создавать условия для проявления чувства солидарности у народа по любым вопросам.

Чувство родства с русским народом и культурой один из самых сложных компонентов русской национальной идентичности. И в русский народ в процессе его исторического развития влились много представителей других этносов. Так, в «Декларации русской идентичности» отмечается: «Русский народ имел сложный генетический состав, включая в себя потомков славянских, финно-угорских, скандинавских, балтских, иранских и тюркских племен. Это генетическое богатство ни разу ни стало угрозой для национального единства русского народа. Рождение от русских родителей в большинстве случаев является отправной точкой для формирования русского самосознания, что, однако, никогда не исключало возможности присоединения к русскому народу выходцев из другой национальной среды, принявших русскую идентичности, язык, культуру и религиозные традиции». Это означает, что русский народ интернационален по своим этническим корням. Поэтому в русскости заложено уважение к культуре, чувствам, характеру и темпераменту всех народов, проживающих в России и за его пределами.

Интернационализм составляет сущность русскости. Эта черта русскости притягивала к Русскому миру угнетенные народы по всему миру. Не случайно Российская империя формировалась в процессе добровольного вхождения в её состав многих сопредельных народов. Эти народы искали в России защиту от некоторых агрессивных соседей, от колонизаторских устремлений Великобритании и Франции.

Идентичность русского народа сопряжена с Российским государством. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на Тюменском форуме Всемирного Русского Народного Собора 21 июня 2014 года, отметил: «Домыслы о гетерогенности русского народа – это миф, имеющий сугубо политическую природу. По мировым масштабам русские – исключительно цельная, единая нация. По степени религиозного и языкового единства, по близости культурных матриц русские не имеют аналогов среди крупных наций планеты. Феномен русской монолитности объясняется тем, что в нашем национальном самосознании исключительное место занимает связь личности с государством. Этническая идентичность русских больше, чем у любых других народов, сопряжена с идентичностью государственной, с российским патриотизмом и с верностью государственному центру». Слияние русской национальной идентичности с государственной и гражданской ведет к тому, что русские всегда боролись и будут бороться, пока существуют как нация, за суверенность государства во всех смыслах: в символике, в обороне, принятии государственных решений в политике и экономике, чего не хватает для большинства национальных культур, особенно молодых, развивающихся наций Африки, Азии и Латинской Америки. Учитывая феномен синтеза национальной, государственнической и гражданской идентичности русской нации, русская культура должна создавать привлекательные модели и программы своего развития в будущем. Внутренняя и внешняя политика России может быть успешной, если будет опираться на вышеуказанные тенденции развития русской культуры и русского народа. Это политика только укрепляет целостность и единство русского народа, к которому стремятся лучшие его представители.

Список литературы:

1. Аксючец, А. «Бог и Отечество – формула русской идеи» / А. Аксючец // Москва. – 1993. – № 1. – С. 126
2. Егоров, В.К. Философия русской культуры / В.К. Егоров. – М.: РАГС, 2006. – С. 446
3. Заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» от 19 сентября 1913 г. / В.В. Путин // http: neus/kremlin/ru/transcripts/192443/print/ — C. 3
4. Ильин, И.А. Против России / И.А. Ильин. – М.: Воениздат, 1991. – С. 329
5. Русская доктрина «Сергиевский проект» / Под ред. А.Б. Кобякова и В.В. Аверьянова. – М.: Яуза-пресс, 2008. – 864 с.
6. Русские. Азбука русского национального самосознания. – М.: Поколение, 2008. — 224 с.
7. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? / С. Хантингтон // Политические исследования. – 1994. — № 1. – С. 36

   РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ

   в статье поднимаются актуальные вопросы формирования русской национальной идентичности; анализируются основные компоненты и динамика русской идентичности; делается попытка определить роль каждого компонента в процессе формирования русской идентичности.

   Written by: Каргаполов Евгений Павлович

Российская (гражданская) идентичность человека – это свободное отождествление им себя с российским народом, имеющее для него значимый смысл; ощущение и осознание причастности прошлому, настоящему и будущему России. Наличие российской идентичности предполагает, что для человека не существует «этого города», «этой страны», «этого народа», но есть «мой (наш) город», «моя (наша) страна», «мой (наш) народ».

Задача формирования российской идентичности у школьников, объявленная стратегической в новых образовательных стандартах, предполагает качественно новый по содержанию, технологиям и ответственности подход педагогов к традиционным проблемам развития гражданского самосознания, патриотизма, толерантности школьников, владения ими родным языком и т.п. Так, если педагог в своей работе ориентируется на формирование российской идентичности у школьника, то:

— в гражданском образовании он не может позволить себе работать с понятиями «гражданин», «гражданское общество», «демократия», «отношения общества и государства», «права человека» как умозрительными абстракциями, в сугубо информативном стиле, а должен работать с традицией и особенностями восприятия этих понятий в русской культуре, применительно к нашей исторической почве и менталитету;

— в воспитании патриотизма педагог делает ставку не на становление у ребенка нерефлексивной гордости за «своё» или своеобразной избирательной гордости за страну (гордость только за успехи и достижения), а стремится воспитать целостное принятие и понимание прошлого, настоящего и будущего России со всеми неудачами и успехами, тревогами и надеждами, проектами и «прожектами»;

— педагог работает с толерантностью не столько как с политкорректностью (модным трендом секулярного общества потребления), сколько как с практикой понимания, признания и принятия представителей других культур, исторически укорененной в российской традиции и менталитете;

— формируя историческое и политическое сознание школьников, педагог погружает их в диалог консервативного, либерального и социал-демократического мировоззрений, который является неотъемлемой частью русской культуры как культуры европейской;

— обучение русскому языку происходит не только на уроках словесности, но на любом учебном предмете и за пределами урока, в свободном общении с воспитанниками; живой русский язык становится универсалией школьной жизни;

— педагог не ограничивается коммуникацией с воспитанниками в защищенной, дружественной среде класса и школы, но выводит их во внешкольную общественную среду. Только в самостоятельном общественном действии, действии для людей и на людях, которые не являются «ближним кругом» и вовсе не обязательно положительно настроены к нему, молодой человек действительно становится (а не просто узнаёт о том, как стать) общественным деятелем, свободным человеком, гражданином страны.

Уже это, далеко не полное перечисление показывает, что задача формирования российской идентичности вполне обоснованно претендует на ключевую, поворотную задачу в актуальной воспитательной политике.

В современной педагогической науке гражданская (российская) идентичность школьника плодотворно рассматривается как:

— единство определенного типа знаний, ценностей, эмоциональных переживаний и опыта деятельности (А.Г. Асмолов, А.Я. Данилюк, А.М. Кондаков, В.А. Тишков);

— сложная взаимосвязь исторической памяти, гражданского самосознания и проектного сознания (А.А. Андрюшков, Ю.В. Громыко).

На наш взгляд, не менее продуктивным является рассмотрение гражданской идентичности в ракурсе школьной идентичности ребенка.

Почти трюизм, что любовь ребенка к Родине начинается с любви к семье, школе, малой родине. Именно в небольших сообществах, где люди особенно близки друг другу, зарождается та «скрытая теплота патриотизма», о которой писал Л.Н. Толстой и которая наилучшим образом выражает переживание человеком гражданской идентичности. То есть российская идентичность юного человека формируется на основе идентичности семейной, школьной, идентичности с территориальным сообществом.

Очевидно, что предмет особой ответственности школы – школьная идентичность ребенка. Что это такое? Это переживание иосознавание ребенком собственнойпричастности к школе, имеющее для него значимый смысл. Зачем это нужно? Школа – это первое место в жизни ребенка, где он выходит за пределы кровнородственных связей и отношений, начинает жить среди других, разных людей, в обществе. Именно в школе ребенок превращается из семейного человека в человека общественного.

Что дает введение понятия «школьная идентичность ребенка»? В привычном ролевом прочтении ребенок в школе выступает как ученик, мальчик (девочка), друг, гражданин и т.д. В идентификационном прочтении школьник – «ученик своих учителей», «друг своих одноклассников», «гражданин (или обыватель) школьной общности», «сын (дочь) своих родителей» и т.д. То есть ракурс идентичности позволяет более глубоко увидеть и понять, благодаря кому или чему школьник ощущает себя связанным (или не связанным) со школьной общностью, что или кто рождает в нем причастность школе. И оценить, диагностировать качество тех мест и людей в школе , которые порождают у ребенка причастность.

Вот наше видение этих мест и людей:

Идентификационная позиция ребенка в школе	Место формирования этой позиции
Сын (дочь) своих родителей	Специально созданные или стихийные ситуации в школе, где ребенок ощущает себя представителем своей семьи (дисциплинарная запись в дневник, угроза учителя позвонить родителям, поощрение за успех и т.д.)
Друг своих школьных товарищей	Свободное, внешне нерегламентированное, непосредственное общение с одноклассниками и сверстниками
Ученик своих учителей	Все учебные ситуации как на уроках, так и во внеурочной деятельности (кружки, факультативы, спортивные секции и т.д.); учебное общение с учителями
«Гражданин класса» (классного коллектива)	Внутриклассные события, дела, мероприятия; самоуправление в классе
«Гражданин школы» (школьного сообщества)	Школьные события, детские объединения дополнительного образования в школе, детско-взрослое соуправление, школьное самоуправление, школьные клубы, музеи и т.п.; внеучебное общение с учителями.
«Гражданин общества»	Социальные проекты в школе; акции и дела, направленные на внешкольную социальную среду; детские общественные объединения и организации. Инициированное школой общение с другими социальными субъектами.
Член своей этнической группы	Все ситуации в школе, активизирующие у ребенка чувство национальной принадлежности
Член своей религиозной группы	Все ситуации в школе, активизирующие у ребенка чувство религиозной принадлежности

Школьная идентичность позволяет увидеть, связывает ли школьник свои успехи, достижения (так же, как и неудачи) со школой; является ли школа значимым для него местом, или нет.

Низкие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа не значима или мало значима для ребенка. И даже если объективно он как ученик успешен, то источник этой успешности – не в школе (а, например, в семье, репетиторах, внешкольном дополнительном образовании и т.п.).

Высокие показатели идентичности будут свидетельствовать о том, что школа занимает важное место в жизни ребенка, значима для него. И даже если объективно он не слишком успешен как ученик, то его личное достоинство, его самоуважение проистекают из его школьной жизни.

Поскольку мы предположили, что каждая из указанных выше идентичностей формируется в школе в определенных «местах» (процессах, деятельностях, ситуациях), то низкие показатели по той или иной идентификационной позиции могут показать нам «узкие места» школьной жизни, а высокие показатели – «точки роста». Это может стать началом «перезагрузки» школьной жизнедеятельности, запуском процесса развития.

На сегодняшний день мы располагаем результатами исследования (с помощью социологической анкеты) школьной идентичности учащихся 7-11-х классов из 22 школ городов Москвы, Перми, Калининграда, Томска. Мы отбирали школы, которые населением и педагогической общественностью считаются «хорошими»; при этом сами школы полагают, что у них весьма неплохо организована воспитательная деятельность.

Для того чтобы наглядно продемонстрировать некоторые ключевые тенденции, мы приведем обобщенные данные по школам. Мы установили различение по конкретным аспектам школьной идентичности на уровне «переживается – не переживается», уточнив при этом, переживается позитивно или негативно (очевидно, например, что сыном своих родителей школьник может себя чувствовать, когда учителя его хвалят или, напротив, ругают, а гражданином класса – когда ему удается реализовать свои идеи, замыслы в классном коллективе или когда ему навязывают то или иное поручение). Нас интересовал не только сам факт переживания как показатель того, что школа в конкретном аспекте не оставляет ребенка равнодушным, но еще и природа этого переживания. Мы также нивелировали разброс значений того или иного показателя по школам, определив среднестатистическое значение для 22 школ.

Вот какие значения по каждому аспекту школьной идентичности были получены:

Идентичность	Переживается (% учащихся)		Не переживается (% учащихся)
	позитивно	негативно
Сын (дочь) своих родителей
Друг своих школьных товарищей
Ученик своих учителей
Гражданин класса
Гражданин школы		11% (навязанное чувство граждан-ственности)
Гражданин общества		(навязанное чувство граждан-ственности)
Член своей этнической группы
Член своей религиозной группы

Выводы в отношении гражданской (российской) идентичности школьников, принявших участие в исследовании:

— только 42% подростков ощущают себя положительно причастными к своему классному коллективу «гражданами», то есть людьми, «делающими нечто, пусть даже самое простое, что затрагивает жизнь их школьного класса»;

— еще меньше – 24% подростков ощущают себя «гражданами школьного сообщества»;

— всего лишь 1 из 10 учащихся выйдет из школы с чувством гражданина (не-обывателя) нашего российского общества.

Напомним, что эта ситуация, которую со всей определенностью можно назвать ситуацией отчуждения, зафиксирована нами в образовательной реальности так называемых «хороших» школ. Несложно представить, что происходит в остальных.

Каков выход? На наш взгляд, в ситуации отчуждения детей от школы ответственная воспитательная политика может быть только «политикой идентичности». Чтобы мы не делали в школе, какие бы новые проекты и технологии не предлагали, какие бы традиции не хотели сохранить, мы все время должны спрашивать себя: «Рождает ли это свободную причастность детей школе? Захочет ли ребенок себя с этим идентифицировать? Все ли мы продумали и сделали для того, чтобы у него возникла причастность нам? Почему вдруг то, что мы так старательно, такими усилиями сделали, не воспринимается детьми?». И тогда мы не будем гоняться за новинками от педагогики, выдавать нашу инерцию и нелюбопытство за верность традиции, бездумно следовать образовательным модам, бросаться исполнять политические и социальные заказы, а будем работать вглубь, на действительное развитие личности, на социальное наследование и преобразование культуры.

К примеру, школа сталкивается с социальной пассивностью подростков. Конечно, можно наращивать ресурс обществоведческих дисциплин, провести серию бесед «Что значит быть гражданином?» или организовать работу школьного парламента, но эта работа, в лучшем случае, снабдит учащихся полезным социальным знанием, сформирует положительное отношение к общественному действию, но не даст опыта самостоятельного действия в социуме. Между тем, мы прекрасно понимаем, что знать о том, что такое гражданственность, дажеценить гражданственность – вовсе не значит поступать как гражданин, быть гражданином. А вот технология, предполагающая движение от (1) проблемно-ценностной дискуссии подростков к (2) переговорной площадке подростков с представителями местной власти и общественных структур и далее – к (3) востребованному территориальным сообществом детско-взрослому социальному проекту, выводит подростков в самостоятельное общественное действие.

Таким образом, действительное, неимитационное формирование российской (гражданской) идентичности учащихся возможно только на основе их положительной школьной идентичности. Именно через приобретенные в школьной жизни ощущение, сознание и опыт гражданственности (в делах класса, школьного сообщества, в социальных инициативах школы) у юного человека может созреть устойчивое понимание и видение себя как гражданина страны. Школа, с которой дети себя не идентифицируют, к которой не ощущают причастности, не воспитывает граждан, даже если это декларирует в своих концепциях и программах.

И еще один важный эффект «политики идентичности» в сфере воспитания: она может помочь если не объединиться, то хотя бы не порвать друг с другом консерваторам, либералам и социал-демократам российского образования. Каковыми мы все, педагоги, (каждый, разумеется, кем-то одним и на свой лад) являемся.