Средний этап (3600 – 3150 гг. до н.э.) трипольской культуры. Возникают укрупненные поселения, появляются большие протогорода, укрепленные валами и рвами от четырех до десятка гектаров. Строятся даже 2 – 3-этажные дома. Найдены мастерские по обработке кремня, увеличивается количество медных орудий. Для многих трипольских протогородов характерно наличие улиц и тротуаров. В центре находилась большая площадь, окруженная обычно тремя улицами (причем внешний ряд домов соприкасался и образовывал подобие крепостной стены) и менее регулярными застройками; строения были каркасные, в основном, деревянные.

На территории Украины помещаются трипольские поселения: Тальянки, Небеловка, Майданецкое, Доброводы, Вильховец. Это наибольшие города (протогорода) тогдашнего мира. Они возникли за 500 – 1000 лет до возникновения шумерских и египетских городов, более чем за 1,5 тыс. лет до Вавилона.

Поздний этап (3150 – 2350 г. до н.э.) культуры трипольцев характеризуется упадком и исчезновением ее. Крупные поселения забрасываются и пустеют, происходит переселение трипольцев. К 2200 г. до н.э. трипольская культура исчезает полностью.

Основными причинами упадка трипольской цивилизации были, вероятно: изменение климата, который стал более засушливым и суровым; падение плодородия постоянно обрабатываемой земли; переход трипольского общества к скотоводству с необходимостью кочевать в поисках корма.

Трипольцы перешли постепенно к скотоводству и патриархальному строю с властью мужчин-воинов, с превращением в ямную культуру и культуру «шнуровой» керамики и каменных топоров, которые представляли основную группу праиндоевропейского сообщества.

Есть гипотезы, что индоевропейцы-трипольцы создали древнейшее на Земле государство – «Священную страну земледельцев Арату». Из ее многочисленных святилищ выделяется Каменная Могила – уникальное, подобное пчелиным сотам, геологическое образование: холм из песчаниковых плит, образующих бесчисленные пещерки, гроты, навесы. На протяжении тысячелетий до новой эры они были едва ли ни сплошь покрыты рисунками и символами, напоминающими письменность.

Каменная Могила – уникальное геологическое образование

Из символов следует, что существовали ритуальные жертвоприношения не только животных и пленных, но и воинов. Подобные обычаи бытовали затем у скифов и галлов; их пережитки обнаруживаются в средневековых надмогильных тризнах и рыцарских турнирах.

Подвижная скотоводческая экономика, распространение колесного транспорта, тягловых животных (быка и коня) и всадничества, переход власти в руки мужского населения (патриархат) – все это создало возможность расселения на гигантской территории, от Среднего Дуная до Алтая.

АРКАИМ – СТРАНА ГОРОДОВ

На Южном Урале известны мастерские и кремнедобывающие выработки в неолитическое время (V – начало III тысячелетия до н.э.), к которым относятся мастерские по обработке камня: Усть-Юрюзанская, Синташта-20, Синташта-21, Карагайлы-1 и многие другие. Работали в этих мастерских предки индоевропейцев (прарусы-бореалы) по соседству с иными племенами, о чем свидетельствуют захоронения и предметы культуры и быта. Далее в этих же местах возникают металлургические районы по обработке металлов, связанные со многими районами Евразии.

В 1987 г. на Южном Урале, где пролегают легендарные Рифейские горы, были найдены древние протогорода и селения. Чаще всего они занимают возвышенные площадки террас по берегам рек – притоков Урала и Тобола в их верхних течениях. К началу XXI в. их открыли более 20, что дало возможность говорить о «Стране городов», которая обладает протяженностью 350 – 400 км в направлении север-юг и 120 – 150 км в направлении запад-восток и имеет возраст от 3 тысяч лет до н.э.

Работая с материалом археологических раскопок крупных укрепленных поселений, ученые отмечают в них ряд признаков, характеризующих ранний город. Поэтому, по мнению специалистов, при характеристике археологических памятников «Страны городов» можно с уверенностью применять термины «ранняя государственность», «протогород» индоарийского, протославянского, древнего прарусского мира того периода исторического времени. Очевидно, что не все укрепленные поселения этого периода открыты и раскопаны, некоторые навсегда погибли для науки, так и не дождавшись археологов, другие ждут своего часа.

Скорее всего, «Страна городов» возникла именно здесь из-за доступных и добротных медных руд. И крепости были поставлены для защиты металлодобытчиков и ремесленников. По соседству со знаменитой ныне Магниткой действовали рудники и комбинаты бронзового века. Местный металл и орудия шли на «экспорт» далеко за пределы Южноуралья.

Главное поселение этой «Страны городов» – Аркаим – являлся не только городом, но еще и храмом со священным огнем на центральной площади! Здесь жили и вершили обряды жрецы, сюда собирались на священные празднества соплеменники со всей округи.

Мудрый и глубокий взгляд на мир открывается нам при изучении неповторимой трипольской живописи на керамических сосудах. На больших тщательно изготовленных сосудах для зерна рисовались сложные многоярусные композиции, состоящие из нескольких десятков элементов, далеко не всегда поддающихся расшифровке. Взятые порознь, изолированные от всего живописного контекста, эти элементы настолько полисемантичны, что угадать их значение в той или иной определенной композиции не представляется возможным . Что, например, означает круг?

Солнце, колесо, кругозор? Какое значение придавалось крестообразному знаку? Что означает рисунок «елочки» – дерево, колос, растение вообще? Пытаться составить себе общую картину мировоззрения трипольцев по этим многообразным частностям бесполезно. Лишь сочетание отдельных элементов или раскрытие какого-то общего замысла символической композиции может выручить нас и позволит построить первичную гипотезу, пригодную для вынесения её на суд читателя.

Исключение может быть сделано лишь для устойчивого и ясно определимого образа змеи, наполняющего собой все трипольское искусство.

Змеиный узор, особенно ярко выступающий на раннем этапе, продолжает существовать и позднее. К сожалению, эта тема, затронутая впервые ещё К. Болсуновским, не получила дальнейшего развития .

Змеиный узор почти повсеместен: спирали змей обвивают массивные груди на сосудах и на крышках к ним, змеи составляют основу татуировки статуэток, змеи являются одним из элементов, рождающих знаменитую трипольскую спираль. Иногда на сосуде на видном месте помещается четкое изображение змеи как отдельного символа; часто мы видим парные изображения змей.

Первый вопрос, без ответа на который мы не можем двинуться дальше в анализе змеиного орнамента, – это характер отношения этих змей к человеку. Злые они или добрые?

Ответ мы получаем очень определенный. В раннетрипольское время известно много сосудов и крышек с ушками для завязывания. И вот около отверстий ушек художник прочерчивает на глине змею, охраняющую завязки, т. е. охраняющую целость содержимого сосуда.

Иногда в этом ответственном месте изображали двух змей голова к голове, так что отверстие ушка приходилось на месте глаза каждой змеи .

На раннетрипольских статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод.

Ответ получен: трипольские змеи – носители добра, хранители всего самого ценного.

Фольклор всех народов раскрывает перед нами обширную область сказаний о злых змеях и добрых безвредных ужах. Очевидно, и трипольских оберегающих змей мы должны считать именно ужами.

У греков, армян, украинцев, белорусов, литовцев, болгар и сербов мы встречаем древний культ ужа. Ужей держат в домах, поят молоком, почитают как священное существо, покровителя дома, огорода и полей.

Интересны названия ужа: «домовик» (русские), «стопанин» – хозяин (болгары), «домакин» (сербы), «гад-господарик» (чехи), «чувар» – страж и «чуваркуча» – охранитель семьи и дома (сербы) .

Быть может, этот ряд названий прольет свет на близость таких русских слов, как «уж» и «ужики» – родственники.

Есть много поверий о двух змеях, живущих в одном доме; это – покровители хозяина и хозяйки. Интересной иллюстрацией к этому является глиняная модель дома, близкого к трипольскому (Болгария), где каждое окно охраняется двумя змеями.

Любопытно, что в Ясной Поляне, имении Льва Толстого, по словам проживавшего там доктора Д. П. Маковицкого, «существовало поверье, что в каждом дворе живет домовой – уж и его не трогают. В ином доме уж обедает вместе с хозяевами, крошки со стола подбирает, пьет молоко из чашки (например, у священника в Мясоедове).

В подвале, под террасой, под балконом и в нескольких комнатах нашего дома [дома Л. Н. Толстого ] живут ужи. Они показываются в это время – перед весной» .

Не подлежит сомнению неразрывная связь ужей с водой; ужи гнездятся во влажных, сырых местах, близ ручьев и источников, которые сами по себе были священными. Ужи связаны с дождем – они выползают во время дождя на луга.

Связь змеи с водой широко известна в фольклоре и изобразительном искусстве разных эпох и разных народов.

Уж, живущий у воды и выползающий во время падения небесной влаги, тем самым уже был связан в сознании первобытного земледельца с непонятным механизмом появления дождя. А это в свою очередь связывало его и с подательницей небесной влаги, груди которой так тщательно моделировались трипольскими керамистами.

Уж представлялся, очевидно, в какой-то мере посредником между землей, по которой он ползал и в толще которой прятался в нору, и небом. Помимо реалистических изображений змей (хотя и несколько стилизованных), трипольский орнамент знает спираль, составленную из змеиных клубков, обегающих все тулово сосуда. Этот спиральный орнамент не был изобретением трипольцев – он появился ещё у племен линейно-ленточной керамики, непосредственно предшествовавшей триполью. На сосуде изображалось несколько клубков, связанных между собой в непрерывную спираль. Иногда спираль распадается на отдельных змей, почти соприкасающихся друг с другом и тоже образующих сплошной узор вокруг сосуда. Данных для истолкования смысла этого змеиного спирального узора (кроме тех, что приведены выше) у нас нет. К нему придется возвратиться после рассмотрения других видов спирали, покрывающих соответственные части сосудов.

Убедившись в том, что отдельные элементы трипольского орнамента несли важную смысловую (магическую) нагрузку, и не будучи в силах определить значение многих элементов, исходя из них самих, мы должны начать рассмотрение трипольских сосудов в целом.

Рассмотрим трипольские сосуды в том их виде, в каком древний художник считал их вполне завершенными, в каком он, так сказать, «выпускал их в свет». Многие трипольские сосуды (вероятно, предназначенные для зерна) покрыты узором в несколько ярусов. Узор сложен, он сильно отличается от обычных орнаментальных приемов древних керамистов, покрывающих венчик и бока сосудов мелкоритмичным единообразным узором. Здесь ритм есть, но он крупномасштабный, чаще всего четырехчастный: на тулове сосуда узор повторяется только два или четыре раза. Каждый ярус орнаментируется по своей, присущей данному ярусу, системе. Роспись трипольского сосуда не просто сумма отдельных знаков, а сложная продуманная система, нечто целостное.

Повсеместность и устойчивость ярусного принципа орнаментации исключает случайность или проявление индивидуальной прихоти художника. Многоярусность, сложность, крупноритмичность – это стиль эпохи на большом пространстве от Дуная до Среднего Днепра.

Роспись художников

Анализ пластики показал нам умение трипольских художников совмещать воедино реальное с мифологическим.

Роспись чар для волхвования водой раскрывает очень важную область мышления энеолитических земледельцев: попытку изобразить небесных хозяек, распорядительниц небесной влаги, льющейся из вымени оленихи-важенки или лосихи. Если говорить о принципе расшифровки, то следует напомнить, что сами по себе изображения двух оленеобразных существ на глиняной миске не уполномочивали на такие далеко идущие выводы. Потребовалось широкое привлечение этнографии, фольклора и многотысячелетней истории образа небесных олених или лосих – от мезолитического погребения шамана (с лосиной головой на его шапке) до сибирских мифов и севернорусских вышивок XIX в. Эти длительные поиски привели к очень важной гипотезе: в трипольской живописи содержатся архаичные космогонические представления, восходящие к охотничьей стадии, что вполне естественно для той ритуальной, а в силу этого консервативной сферы, к которой относятся чародейские сосуды.

Следовательно, подходя к раскрытию смысла сложных и загадочных композиций трипольской росписи, мы вправе расценивать её не как бессмысленный набор орнаментальных элементов, а как систему взглядов древнего художника, выраженную сочетанием большого количества пиктограмм .

Ярусы росписи всегда четко отделены друг от друга горизонтальными линиями. Наиболее типично разделение на три горизонтальных яруса. При этом верхний ярус, у самого горла сосуда, бывает обычно узким и не перегруженным символами. Таким же бывает и нижний, самый узкий ярус, небольшая полоса между двумя разграничительными линиями. Средний ярус всегда широк, просторен и наиболее насыщен всевозможными символами.

Ярусы в художественной росписи

Разделение на ярусы было для древнего художника средством обозначить главные части воспроизводимой им системы.

Верхний ярус. Обычно здесь рисовалась волнистая или зигзаговая линия, обегающая все горло сосуда. Не требует доказательств, что это – символ воды. Иногда изображались сильно стилизованные олени.

Средний ярус. Почти обязательными для этого широкого яруса являются солярные знаки (круг, круг с крестом внутри), широкие светлые спиральные полосы, идущие «посолонь», т. е. слева вверх направо. Их пересекают вертикальные полосы, состоящие из тонких параллельных линий. На нижней грани среднего яруса, ниже солярных знаков, рядом с третьим ярусом часто бывают нарисованы растения то в виде отдельных ростков, то в виде маленьких вертикальных черточек, поднимающихся от границы с нижним ярусом вверх и напоминающих детские рисунки травы.

Нижний ярус. Обычно ничего не содержит. Изредка изображались круглые точки; иногда от этих точек как бы прорастал в средний ярус росток, и вся фигура напоминала ноту. На верхней линии этого яруса (но уже вне его), как говорилось, растут растения, иногда ходят звери, под ногами которых нередко изображались треугольные всхолмления.

Самый общий перечень элементов, наполняющих ярусы, подсказывает нам, что перед нами нечто вроде вертикального разреза мира: нижний ярус – земля, точнее, почва, в толще которой иногда рисовались семена (и даже прорастающие). Из нижнего яруса растут растения, его поверхность иногда покрыта буграми (вспашка?), по поверхности ходят животные. Средний ярус соответствует небу с его солнцем, бегом солнца по небосводу и вертикальными или наклонными полосами дождей. Этот ярус вмещает в себя, помимо того, и всю живую природу – растения, животных. Загадочным остается верхний ярус: почему над солнцем оказывается горизонтальная полоса воды? Дожди в среднем ярусе изображены уже почти реалистично. Счесть волнистые или зигзаговые линии изображением туч или облаков нельзя, так как линии эти, во-первых, совершенно непохожи на облака, а во-вторых, они всегда расположены выше солнца и четко отделены от яруса солнца, дождей и растений.

Встает вопрос: входят ли водяные волнистые линии в общую систему мира или же представляют собой нечто отдельное?

Обращение к древнейшим фольклорно-литературным памятникам, отразившим первобытное мировоззрение, показывает, что картина мира древних знала трёхъярусный мир с членением неба на два горизонта: горизонт видимого человеком неба с солнцем и луной, с тучами и облаками, а над ним, где-то за звездами, – «верхнее небо» с неистощимыми запасами дождевой воды. Древний земледелец ещё не осознал процесса испарения воды на земле и образования облаков. Для него дождь и роса казались результатом утечки невозобновимых небесных запасов воды.

Связь верхнего яруса росписи с невидимым человеку небом подтверждается тем, что иногда в этом ярусе вместо идеограммы воды изображались сильно стилизованные, как бы плывущие олени. Эти небесные олени хорошо соотносятся с теми (тоже очень стилизованными) оленями, которых мы уже рассмотрели в связи с волхвованием водой.

Представление о двойственности неба сохранилось в русском языке, где есть «небо», но есть и «небеса». Верхнее небо отделено от среднего, видимого неба особой сводчатой перегородкой – твердью. А запасы воды над твердью, возможно, назывались «хлябями», так как по случаю ливней сохранилось выражение: «разверзлись хляби небесные».

Подтверждение гипотезы о трёхчленном делении мира мы находим в древнейших индоевропейских текстах – гимнах Ригведы (примерно II тысячелетие до н. э.):

1. «Свах» – верхнее небо с запасами воды.

2. «Бхувах» – воздушное пространство со звездами, солнцем и луной.

Важно отметить, что на трипольских расписных сосудах ниже полосы земли, как правило, ничего не изображалось. Это как бы говорит об отсутствии представлений об особом подземном мире.

Ведическая космогония тоже не знает (в древнейшей своей части) подземного мира, подобного Аиду.

Рассмотрим порознь заполнение каждого из трёх ярусов мира.

Ярус Земля

Подтверждением тому, что одна или две линии, обрамляющие снизу орнаментированную часть сосуда, являются изображением земли, почвы, может служить сосуд из области моравской культуры расписной керамики, где из двух этих линий выступают наружу человеческие ступни. Трудно было первобытному художнику более определенно и ясно пояснить свою мысль – «здесь нарисовано то, по чему мы ходим, на что наступает ступня человека».

Над верхней линией узкой полосы, обозначающей почву, на трипольской керамике нередко изображаются растения, в которых трудно угадать, что это – деревца или колосья. Растения рисуются иногда на сегментовидном возвышении. Очень часто над растением сверху от линии неба нависает черный полукруг или сегмент, от которого иногда идут вниз, к земле, частые косые линии, напоминающие дождь. На сосуде из Томашевки орнамент разделен на четыре метопы, во всех четырех есть наверху сегменты туч, в двух (не соседних) – колосья на возвышении, а в метопах между колосьями – косые линии дождя, заполняющие все пространство.

В разных местах встречаются сосуды с одним и тем же рисунком: на земле нарисован полукруг и прикрыт сверху как бы холмиком земли.

Быть может, это следует толковать как изображение семени, прикрытого распаханной землей. Часто именно к этой идеограмме семени с неба направляется пучок тонких линий, символизирующих дождь.

Изредка на земле (или в земле, т. е. между линиями) рисовалась идеограмма воды – горизонтальная волнистая линия, что соответствует понятию «Мать-Сыра-Земля».

Главными идеями при изображении земли были те же, что и при изготовлении ритуальных фигурок, – идея семени и идея «живой воды», идущей к семени с неба.

Вполне возможно, что сосуды с рисунками семян и сосуды с рисунками колосьев предназначались для разных обрядов в разные календарные сроки.

Ярус небо (твердь небесная)

Самый верхний пояс тоже не особенно широк, не всегда ограничен двумя линиями, но всегда насыщен идеограммами воды в виде пояса капель, вертикалышх рядов капель, волнистой горизонтальной линии, косых струящихся линий. Большинство этих изображений ясно говорит о стремлении выразить идею воды.

Одним из наиболее устойчивых видов рисунка в верхнем поясе являются двойные и тройные гирлянды дуговых линий, провисающие вниз; от них иногда идут вниз вертикальные ряды капель; нередко сердцевина такой гирлянды заполняется сплошным полукругом краски. Часто верхний пояс целиком образован темными полукругами, обращенными выпуклой стороной к земле. Мы уже видели такие полукруги, изливающие дождь на колосья.

В ряде случаев верхний пояс представлен в виде горизонтальной полосы с тонкими горизонтальными же линиями, но в двух местах этот пояс под прямым углом устремляется к земле, и его середина заполняется вертикальными струйчатыми или зигзагообразными линиями.

Это мы встречаем на сосудах среднетрипольского времени.

Следует отметить, что такие парные потоки, низвергающиеся с неба на землю, как бы приходят на смену изображениям грудей более раннего периода, но выражают ту же самую идею – Мать Неба поит землю своими двумя сосцами.

В гимнах Ригведы неразрывная связь неба с водой выражена в том, что сын Адити-Прародительницы, Варуна, был не только богом неба (как в Греции), но и богом вод. Вода соединяла небо с землей, давала жизнь земле, и небесно-водный Варуна в более позднее время превратился в верховное божество Вселенной.

Ярус Воздушное пространство. Дождь

Средний, самый широкий, наиболее пышно украшенный «пояс, находящийся между верхним небом и землей, заполнен в основном двумя группами изображений: во-первых, это идущие сверху вниз вертикальные или наклонные линии и полосы, а во-вторых, – пересекающие их спиральные ленты, обегающие весь сосуд в горизонтальном направлении; в завитках спиралей размещены обычно знаки солнца.

В этих двух группах рисунков следует, очевидно, видеть два основных небесных явления, более всего интересовавших первобытного земледельца: вертикально идущий дождь и идущее поперек небосвода солнце.

О дожде уже приходилось говорить в связи с верхним небом. Его изображали наклонными линиями, линиями капель, подковообразными дугами (концами вниз), вертикальными зигзагами, плавными волнами в несколько линий, струйчатыми вертикальными линиями, широкими, искривленными в разных направлениях полосами, идущими сверху вниз, иногда пересекающимися, иногда образующими нечто вроде буквы «О».

При всем многообразии способов выражения идеи дождя трипольские художники всегда стремились отразить переход воды из небесной сокровищницы в воздушное пространство и далее к земле, растениям на ней и семенам л её толще. При этом они изгибали верхние горизонтальные потоки книзу, связывали линиями капель облака с пространством. Помнили они (как мы видели) и о богине, поившей землю молоком дождя, изображая на некоторых типах сосудов две (и только две) отчетливые и ясные вертикальные полосы, как бы сводящие с неба на землю волнистую струю воды.

Самым заметным и самым устойчивым элементом трипольского орнамента, идущим от начала этой культуры и почти до её конца, является знаменитая обегающая спираль.

Важное значение спирального орнамента в идеологии древних земледельцев явствует из того, что он широко распространен во всех культурах расписной керамики Европы. Спиральный орнамент прочно держится в бронзовом веке, в культурах галыптатского и скифского типов и широко распространен в средневековье. Мы видим его на керамике, на жертвенниках из святилищ и на ритуальных предметах.

Повсеместность и устойчивость спирального орнамента, рожденного в земледельческом неолите, заставляют нас отнестись к нему с особым вниманием.

На широких трипольских сосудах спиральный узор занимает самое видное, срединное положение, составляя основу всей композиции.

Трипольские спирали следует разделить на две группы, отличные по своей графике, но объединенные, как мы увидим, единством семантики: группу с солнечными символами и группу со змеями. Рождение спирали первого типа хорошо видно, например, на раннетрипольском сосуде из Ленковцев: на тулове сосуда, над «землей», изображены четыре круга; от одного к другому прочерчены двумя линиями наклонные полосы, идущие снизу вверх направо. В развитом триполье эта схема слегка усложняется: основой композиции остаются четыре солярных знака (обычно круг со знаками креста), но наклонно идущие ленты становятся шире, и концы их как бы обвиваются вокруг каждого солнца.

Направление лент тоже снизу вверх, направо. Каждая лента начиналась под знаком солнца и кончалась над знаком соседнего солнца, и так как четыре солнца были размещены равномерно на четырех боках сосуда, то все четыре ленты создавали впечатление непрерывности и бесконечности. У этого спирального узора не было ни начала, ни конца, так как он охватывал все округлое тело сосуда.

Прочная связь светлых спиральных лент, пересекающих вертикальные дождевые полосы, с солнечными знаками позволяет подойти к вопросу их смыслового значения.

Направление полос снизу вверх направо – это направление бега солнца по небосводу с востока (снизу из-под земли) направо вверх, к зениту, и затем далее направо, но уже вниз, к закату. Именно эта траектория солнца и помещена на трипольских сосудах; здесь особенно подчеркнута начальная, утренняя стадия восходящего солнца, а в зените помещен и сам солнечный диске крестом или лучами. Стадия заката показана схематично. Это вполне в духе земледельческого искусства, выдвигающего всегда на первое место стадию роста, развития .

Исследователи, попутно касавшиеся семантики трипольского орнамента, нередко писали о культе солнца. Почитание солнца как источника живительного тепла не подлежит сомнению, но следует сказать, что солнце не было у трипольцев и их современников главным божеством, как не было оно главным и в древних ведах, где оно расценивалось как светильник, освещающий Вселенную, где Митра – бог солнца – выступил на видное место много позже, чем его брат Варуна, не говоря уже об их матери Адити.

Солнце в трипольском спиральном орнаменте было лишь признаком неба, но не господином мира. Наряду с солнцем в центре спиралей, как мы помним, оказывалась и луна.

Главной идеей энеолитического спирально-солнечного орнамента с его ритмичным многократным повторением бега нескольких солнц, с его мастерским показом непрерывности этого бега я считаю идею Времени.

Солнце и луна использовались здесь как измерители и показатели времени: день за днем, месяц за месяцем. Четыре солнца могут говорить о четырех солнечных фазах в году. Таким образом, весь сосуд с его росписью отражал полный годовой цикл.

Мы поочередно рассмотрели все ярусы древнеземледельческой картины мира и выяснили, что трипольский орнамент, как ранний прочерченный, так (в большей степени) и поздний расписной, очень полно и ярко выражает трёхчленную структуру мира, известную нам по Ригведе: земля предстает не как граница двух миров – надземного и подземного, а лишь как почва, на которой растут колосья и деревья, в толще которой вызревают семена.

Над землей раскинулось огромное «воздушное пространство» – небосвод, по которому непрерывно движется обогревающее солнце, а сверху вниз посылаемые силами неба льются желанные потоки дождя из неистощимых запасов верхнего неба, отделенного твердью от видимого небесного пространства. Картина мира, нарисованная трипольскими художниками, отражала сложный комплекс представлений о плодовитости, о двух небесах, содействующих этой плодовитости, и о движении времени, которое становится важным фактором в идеологии земледельцев, ожидающих смены сезонов, дождя, созревания урожая.

Спиральный обегающий орнамент образуется в трипольском искусстве не только схемой солнечного пути по небосводу. Другим способом рисования «спирали времени» является изображение змей, изгибающихся точно так же, как и спиральные ленты, вокруг солнечного диска.

В ряде случаев знак солнца отсутствует, и змеи, изогнутые как лежачее латинское s, следуют одна за другой вокруг всего сосуда в непрерывном круговом чередовании. В более изощренных видах среднетрипольской росписи мы видим сложные спиральные клубки из двух змей, почти соприкасающихся головами. В более раннее время такие парно расположенные змеи охраняли завязки сосудов; теперь они воспроизводят солнечные спирали, сохраняя тот же принцип: змея выползает снизу и направляется направо вверх, как бы воспроизводя бег солнца.

Широко применяется негативный способ изображения змей, когда рисованный краской контур разной толщины образовывал не туловища их, а лишь пространство между ними. Сами же змеи образованы оконтуренным светлым фоном глины сосуда, расширяющимся около голов; черные точки обозначают глаза. Иногда образуются два непрерывных ряда змей: один – позитивный, а другой – негативный.

Непрерывные цепи видных змей (называемые иногда «распадающейся спиралью») покрывают нередко почти все тулово сосуда, а сплетения двух змей и змеиные спирали иногда занимают весь средний пояс росписи, тот, что по предложенной выше схеме должен был соответствовать «воздушному пространству». Не противоречат ли змеиные клубки самой схеме? почему сплетению змей отведено такое почетное место в росписи, место, которое в иных случаях было занято солнцами или лунами?

Ужи в трипольской культуре

Обращение к фольклору снова помогает нам. Широчайшее распространение и древность культа добрых ужей – вестников дождя и охранителей влаги заставляют нас внимательнее отнестись к известным в этнографии змеиным праздникам.

Ужи, как и все змеи той полосы, где располагались трипольские племена, половину года проводили на земле, а на зиму зарывались в земляные норы, как бы умирая, и выползали лишь весной в связи со всеобщим оживлением.

У славян известны два змеиных праздника в году, делящие год на две почти равные части: один из них связан с уходом змей под землю (14 сентября), а другой – с весенним появлением их на земле (25 марта). После 25 марта змеи как бы начинали участвовать в сельскохозяйственном цикле человека, помогая ему вымаливать дождь . С сезонным «умиранием» и «оживанием» змей в фольклоре разных народов связано много поверий и сказок. К ритму осенне-зимней спячки и весеннего пробуждения змей следует добавить и ритм ежесуточного пребывания в норах и выползания на поверхность.

Ужи – покровители дома, посредники между небом и землей, кроме того, так же как и солнце, являлись показателем времени.

Непрерывные цепи маленьких змеек, бесконечной лентой огибающие весь сосуд, или сложные спиральные клубки, внутри которых как бы встречаются две змеи, наравне с непрерывной лентой из четырех солнц выражали ту же важную для земледельцев идею Времени.

Мы рассмотрели сложную, но в то же время ясную картину мира, которую трипольские художники считали нужным рисовать на сосудах с наиболее важным содержанием (предположительно с семенным зерном).

Древним мыслителям удалось не только дать вертикальный разрез мира в том виде, как они его понимали, но и вложить в эту статическую по существу картину динамическое начало: дожди падают, семена прорастают, солнце совершает свой непрерывный бег. Однако не только эта природная сторона мира оказалась отраженной в расписных композициях трипольцев. Они сумели одновременно показать в этой росписи и свои мифологические воззрения.

В расцвет трипольской культуры рождается новая, невиданная роспись: два верхних, небесных яруса трансформируются в гигантский лик, занимающий всю Вселенную и изготовленный из элементов Вселенной. Очи этого космического существа образованы из солнц, брови – из больших дождевых полос; ручки сосуда воспринимаются как уши. Вместо условного чертежа мира художники дали персонифицированную Вселенную в виде личин, поднимающихся над землей во всю высоту среднего и верхнего неба, вытеснивших все, что раньше рисовалось в этих зонах, если оно не помогало формировать гигантский антропоморфный образ божества Вселенной.

Рисуя эти лики, художники применили тот же принцип непрерывности, что и при изображении бега солнца. Здесь одно и то же солнце служит правым глазом одной личины и одновременно левым глазом соседней. Поэтому на все четыре личины приходится только четыре глаза-солнца. Но когда люди смотрят на готовый сосуд, они с каждой стороны видят только одно лицо . Чей же лик (или чьи лики) так возвышается над землей в пространстве двух небес, что солнце стало его глазами, а хляби небесные – бровями?

В древнейшем индоевропейском ритуальном творчестве – в Ригведе – мы находим образ космической богини Адити – Прародительницы Мира, являвшейся не только матерью всего сущего, но и матерью всех богов. Вполне возможно, что трипольцы, обладатели высокой земледельческой культуры, уже начинали в III тысячелетии до н. э. формировать этот образ единого женского божества. Сложную задачу изображения повсеместного, вездесущего божества они решили самым блестящим образом: по вертикали художники заполнили все видимое и невидимое пространство над землей, а по горизонтали изобразили четыре сопряженных один с другим лика, которые смотрели вдаль «на все четыре стороны».

Понятие четырех сторон прочно укоренилось в трипольском орнаменте: четырехконечный крест изображался на солнце (в знак того, что оно светит на все четыре стороны?), крестовидную форму имели трипольские жертвенники, четырехконечный крест применялся как один из элементов узора. Возможно, что здесь сказывалось желание обезопасить себя «со всех четырех сторон», а само понятие четырех сторон, очевидно, было свидетельством познания четырех основных стран света: севера и юга, востока и запада.

Так вот, космическое божество, изображенное художниками из Петрен, не только возвышалось до верхнего неба, но и смотрело своими солнечными очами на юг и на север, на восток и на запад. Оно было воистину вездесущим. Однако этим не ограничивается информация, полученная нами из анализа образа космической богини.

В поисках этой информации нам придется отвлечься от предполагаемой Адити и затронуть другую тему.

Сосуды с изображением богинь

Для раннего триполья, когда господствовал прочерченный орнамент, а не роспись, особенно характерны сосуды с двумя парами женских грудей, рельефно вылепленных из самого тулова сосуда. С ними связаны не только ужи, но и солнечные спирали. Небесный характер четырех грудей не подлежит сомнению, а длительность существования этого мотива во всей Европе на протяжении энеолита и бронзового века заставляет нас очень серьезно отнестись к нему.

Две пары женских грудей подразумевают представления о двух женских существах, двух небесных (их груди иногда становятся солнцами) богинях, имеющих прямое отношение к необходимому земледельцам дождю. Нам теперь легко угадать этих двух богинь, подательниц блага – это уже хорошо известные нам две полуженщины-полуваженки небесного яруса мира, о которых речь шла впереди. Чары с изображением двух оленей и «плывущие олени» в верхнем ярусе росписи сосудов свидетельствуют о существовании этих представлений и у трипольцев как в ранний период, так и в поздний.

Пара небесных богинь выступает у трипольцев не только в виде оленей или безликих грудей, но и в женском обличье.

Известны глиняные алтарики (Липканы, Трушешти) с изображением двух женских фигур. На простеньком алтарике из Липкан фигурки не отличаются от обычных статуэток, а трушештский алтарик более сложен: внизу обозначено шесть идолоподобных столбиков, а над ними возвышаются две предельно стилизованные фигуры с ожерельями; головы их превращаются в чаши. Две богини у алтаря – это свидетельство прочно устоявшихся воззрений. Не подлежит сомнению, что во всех случаях (будет ли это пара женских грудей или две богини) этим парным символом обозначаются две небесные подательницы благ, два высших существа, содействующих рождению урожая.

Возникает закономерный вопрос: не являются ли эти две богини – подательницы дождя не только наследницами небесных олених, но и теми рожаницами, культ которых так прочно держался вплоть до средневековья, а пережитки которого в виде изображений рожающих женщин с оленьими рогами на головах дожили в крестьянской вышивке до XIX в.?

По древнерусским поучениям против язычества рожаницы всегда связаны с Родом, верховным божеством неба, повелителем туч, творцом жизни на земле . Совершенно естественно, что ко времени фиксации этих верований позднейший патриархальный Род оттеснил матриархальных рожаниц и занял первое место как главный единоличный бог Вселенной.

Как увидим ниже (в главе «Род и рожаницы»), русские средневековые памятники, сохранившие двойственное число в упоминании рожаниц, позволяют считать, что богинь-рожаниц было именно две. Праздник рожаниц – праздник осеннего урожая.

Соседство культа небесного Рода с культом рожаниц в средневековой Руси и тождественность культа рожаниц культу христианской богородицы позволяют высказать предположение, что две трипольские богини, отраженные в «грудастых» сосудах, могут быть сопоставлены с позднейшими рожаницами с большим основанием, чем маленькие безгрудые фигурки, покрытые татуировкой (с которыми я сопоставлял рожаниц в 1965 г.).

Вернемся к расписным сосудам с ликами космической богини. Как на всех этапах развития религии, здесь нет полной замены старого новым, – здесь существует старое представление о двух богинях: огромные солнцеподобные глаза космических ликов являются в то же время и традиционными четырьмя женскими грудями, выделенными рельефом. Поэтому трудно утвердительно сказать о количестве изображенных персонажей: по числу грудей их должно быть два, а по количеству их самих может быть и четыре. Учитывая сложность и синкретичность первобытного мышления, можно допустить и изображение одного божества (одновременно зритель видит только один лик), озирающего Вселенную в четырех направлениях. Сама возможность рассуждать о числе богинь, представленных в этой интересной росписи, говорит о том, что архаичная четкая парность небесных богинь уже утрачивалась; рождался новый взгляд, и две рожаницы уступали место единой Великой Матери Мира, которая в будущем должна будет передать свои права Урану, Кроносу, Зевсу греческой мифологии или Дьяусу, Варуне, Индре индийцев.

Мифологические новшества не ограничились созданием образа великой космической богини. Где-то на заре индоевропейской мифологии наряду с мифами о рождении богов слагались рассказы о борьбе богов с титанами (Греция) или о сотворении титанов (Индия). Трипольское искусство и здесь дает нам интереснейший материал.

На одном сосуде из Петрен изображены на противолежащих сторонах два необычного вида великана: почти во всю высоту «воздушного пространства», рядом с низвергающимися с небес потоками и восходящим солнцем изображена с каждой стороны трёхъярусная фигура, в несколько раз превосходящая размеры солнца. Ноги титана уходят в землю; у него два торса – один над другим, четыре руки с длинными пальцами и одна голова, почти упирающаяся в верхнее небо.

В расшифровке этого сказочного образа нам снова может помочь Ригведа, знающая архаичные (и потому туманные) мифы о Пуруше – первом человеке-титане, который в ряде гимнов стал потом заслонять бесконечную прародительницу Адити и с которым стали связывать даже создание мира. В других, более поздних ведах Пуруша стал отождествляться с Митрой-Солнцем. Кстати, на петренском фризе четырехчастная композиция образована так: титан – солнце – титан – солнце.

Гимн Пуруше, «закрывшему собою всю землю», рисует его так:

Огромно его величие, но ещё огромнее сам Пуруша.

Четвертая часть его – все сущее (на земле),

Три части – бессмертие в небе,

На три части вознесся Пуруша в вышину.

Четвертая часть его осталась (в земле).

(Ригведа, X, 90)

Более поздние веды отразили другую версию, рассказывавшу о том, как риши (вещие сказители) из семерых Пуруш «сделали одного-единственного Пуруша. В то, что выше пупа, превратили они двоих…».

Именно это мы и видим на петренском рисунке: ноги титана наполовину погружены в землю, а туловище «выше пупа» образовано двумя торсами, насаженными друг на друга, но так, чтобы зритель ощущал, что на эту часть вновь созданного великана пошли именно два существа.

Петренский рисунок с двумя титанами и двумя солнцами драгоценен для нас тем, что позволяет датировать истоки ведического мифа временем значительно более ранним, чем первоначальная фиксация индийской мифологии (очевидно, в середине II тысячелетия до н. э.) (см. рис. на с. 205).

Образ титана в эту же самую эпоху появился и в трипольской пластике, где известны статуэтки-гиганты .

Помимо четырехрукого Пуруши-Митры гимнов Ригведы и его графического двойника из трипольской культуры, мы знаем четырехрукого солнечного Аполлона Тетрахейра в Греции .

Значительно более ранние фигуры многоруких титанов с двумя торсами дает нам полихромная энеолитическая керамика V – IV тысячелетий до н. э. из Ирана .

Высшей ступенью трипольского ритуального искусства являются изображения антропоморфных и человеческих фигур. Первые (мужские и женские) отделены от вторых только по одному признаку – по трёх-палости, а в остальном они вполне «человечны». Трехпалые фигуры изображались в очень интересном окружении: во-первых, они всегда выступают обрамленные четким знаком в виде буквы О с острым верхом и низом. Такое обрамление в виде двух соприкасающихся концами дуг дожило до средневековья как обязательное окружение сына божия Иисуса Христа. Возможно, что этот символ связан с органом рождения.

Женские фигуры на сосуде из Траяна помещены на фоне архаичного неолитического, почти неупотребимого в триполье меандро-коврового узора . На одном из сосудов трёхпалая женская фигура в овале (за пределами которого меандровый фон) сверху и снизу ограничена двойными линиями, которыми обычно обозначают ярус земли и между которыми не только под ногами женщины в нижнем ряду, но и в верхнем ряду, над её головой, нарисованы знаки семян. Не говорит ли это о рождении из недр земли богини, сходной с греческой Геей или индийской Притхиви?

Мужская трёхпалая фигура на сосуде из Ржищева является центром своеобразной «водной» композиции . Как женская трёхпалая фигура на сосуде из Траяна была сверху и снизу обрамлена знаками земли и семян, так ржищевская фигура обрамлена справа и слева традиционными дождевыми полосами, а сверху и снизу – горизонтальными поясами с реалистическими изображениями извивающихся ужей. Особенностью этого сосуда является то, что у него орнаментация не ограничивается верхней половиной, а покрывает весь сосуд до дна.

У донной части видны какие-то ростки (?) или змеи; рисунок неясен.

Дождевые полосы нарисованы и в нижней половине сосуда.

Возможно, что на этом необычном сосуде изображено рождение (именно рождение) бога водной стихии, подобного Варуне (Урану) – божеству океана и неба. Если такое толкование трёхпалых фигур, обрамленных О-образным знаком и показанных на фоне или земли, или воды, верно, то мы можем включить в число религиозных новшеств развитого триполья (рубеж IV и III тысячелетий до н. э.) появление первых специализированных божеств земли и воды, божеств вполне антропоморфных и отмеченных только трёхпалостью, птичьими лапами.

Вслед за Небесной Матерью и божествами воды и земли в трипольской живописи появляются изображения танцующих женщин, которые Гортензия Думитреску правильно истолковала как «обрывки обрядовых сцен, ритуальных действ жриц, исполнявших типичные движения священного танца магически-земледельческого характера» .

В интереснейших раскопках В. И. Маркевича в Варваровке (Молдавия) найдены подобные изображения танцующих жриц. Роспись на одном из сосудов содержит изображения колосьев и дождевых полос.

Каждый колос (без стебля) окружен «знаком рождения» и широкой дождевой полосой. Среди дождевых полос и колосьев ритмично танцуют три женщины в каких-то мохнатых одеждах с огромной бахромой внизу.

Невольно вспоминаются балканские додолы – девушки, одетые в зеленые ветви; их обливают водой, и они танцуют танец дождя.

Быть может, этот сосуд был предназначен для той воды, которой обливали трипольских додол?

Другой сосуд из Варваровки содержит точно такие же овальные «знаки рождения», в которых в окружении дождевых полос нарисованы условные растения и 14 фигурок оленей или ланей. Посреди дождевых полос танцуют две девушки; одна из них одета как додола – в одежду с бахромой, но с каким-то странным головным убором, а другая – без бахромы, но с рогатым головным убором танцует среди ланей. Не был ли этот священный танец обрядом, связанным с представлениями о двух рожаницах? На эту мысль наводит рогатый убор и наличие в росписи «оленьцов малых».

В развитой трипольской росписи мы видим и культ солнечного быка (солнце между рогами), и внимание к весенней природе времени пахоты: черные треугольники пашни, гусеницы, козлы и козы (давние символы плодородия), собаки, сгоняющие оленя с пашни.

В трипольской росписи среднего этапа нас может удивить то предпочтение, которое отдавали художники изображениям собак. В разных концах области трипольской культуры рисовали собак, создавали целые фризы и композиции, где собаки были на главном месте. Обычно собаки изображались не на уровне земли, а в верхнем ярусе, как бы на «небесной земле». Рисунки иногда реалистичны, но чаще сильно стилизованы. Небесные собаки нарисованы в подчеркнуто грозном виде: вытянутые вперед когтистые лапы, настороженные уши, поднявшаяся дыбом шерсть. Псы всегда или готовы прыгнуть, или уже летят над землей в высоком прыжке. Не подлежит сомнению, что замысел художников всегда был один – показать собаку в грозном, настороженном виде. Прав был Б. Л. Богаевский, считавший, что в реальной жизни трипольских земледельцев собаки играли важную роль именно как охранители посевов, молодых всходов от своих стад и многочисленных диких животных (оленей, лосей, косуль и др.) .

Идея молодых всходов, зеленей, нередко подчеркивалась тем, что рядом с собаками рисовали идеограмму молодого растения – деревцо или колос. Таковы фризы из Шипениц, где есть и ростки всходов, и вспаханная земля, и деревца, а над всем этим, не прикасаясь лапами к земле, летают грозные небесные собаки, охраняющие весеннюю растительность.

Особенно интересно сопоставить трипольскую роспись с той увлекательной страницей истории религии, которая открылась нам благодаря исследованиям К. В. Тревер.

К. В. Тревер обратила внимание на очень частое для иранского искусства изображение крылатой собаки с угрожающе протянутыми вперед когтистыми лапами. Крылатые псы в декоративном искусстве сасанидского и более позднего времени являются охранителями растений, семян, молодых ростков . Известна композиция, в которой два крылатых пса летают по сторонам молодого растения, охраняя его от зла, почти так же, как псы на трипольском сосуде из Шипениц.

К. В. Тревер сопоставила образы декоративного искусства с данными Авесты, отметив, что крылатая собака – это Саэномерег, Сэнмурв, крылатый пес, пребывающий на небе: «Обиталище Сэнмурва – на дереве всех семян, исцеляющем от зла». Семена этого небесного дерева Ахура-Мазда «роняет в дождь для пищи праведному человеку… Мое зерно пусть ест человек» .

Сэнмурв – крылатая собака – является посредником между божеством неба и землей; он, Сэнмурв, стряхивает семена всех растений с чудесного дерева, «от которого постоянно произрастают все виды растений».

Отголоски мифа о Сэнмурве есть не только у иранцев, но и у армян, курдов, славян, молдаван. Культ собаки, охраняющей Добро и Жизнь (в форме иранского Сэнмурва или славянского Симаргла), очевидно, восходит, как и многое в индоевропейском фольклоре, к глубокой древности земледельческого энеолита .

Эволюция божеств и изображения мира

Сюжетное богатство трипольской росписи дает нам не только систему мировоззрения, но и эволюцию её. На протяжении полутора тысячелетий существования трипольской культуры менялась её хозяйственная система (или, точнее, соотношение отдельных составных частей), менялась в какой-то мере социальная структура и, как мы видели на отрывочных примерах, соответственно менялась и идеология.

Древнейший пласт космогонических представлений трипольцев раскрывается в росписи на ритуальных конических чашах, где перед нами предстали необычайно архаичные воззрения неолитических охотников, задержавшиеся до поры расцвета земледелия лишь в силу обычной консервативности религиозных обрядов. Два оленя, управляющие небом и ниспосылающие дождь, – это образ, конечно, дотрипольский, возникший как отражение представлений охотников, живших дуальной родовой организацией.

На других конических чашах того же времени отражен следующий этап представлений о небе: небо разделено на две дождевые области с парой сосков каждая. Здесь уже намечен переход к антропоморфизации.

Олени или коровы превращаются в двух Матерей Мира. Для начала III тысячелетия до н. э. и эти воззрения, надо полагать, были уже анахронизмом.

Ранняя стадия триполья дает все элементы представлений о трёхъярусности мира: земля, небо (видимое) и верхнее небо, хранящее неистощимые запасы дождевой воды. Представления о верхнем небе не реальные, а отвлеченные, умозрительные, так как оно невидимо за голубой небесной твердью; черта, отделяющая верхнее небо от видимого «воздушного пространства», всегда рисуется четко.

Управление всеми тремя ярусами мира осуществлялось верховной владычицей (или владычицами), которую на раннем этапе не решались изображать в человеческом облике.

Только материнские груди владычицы обрамляли верхнюю половину сосудов; голова её, очевидно, мыслилась где-то в невидимости верхнего неба и поэтому не изображалась. Груди же, символизировавшие дожденосные облака, охотно изображались, так как они входили в видимо» с земли «воздушное пространство» Ригведы.

Архаичные представления о двух Хозяйках Мира частично проявлялись в том, что одновременно изображали четыре женские груди на одном предмете.

Земля и земное ещё не стали объектом ритуального изображения.

Человек, как и его божество, оставался ещё невидимым; даже скульптуры ещё не имели лица. Единственным нарушителем космической отвлеченности орнамента в ранний период был уж, добрый змей-домовик, помогающий человеку сводить дождь с неба на землю.

Но уже на раннем этапе, помимо придуманных представлений о трёх зонах мира, возникли ещё два новых и очень существенных комплекса понятий, рожденных в результате осмысления жизненного опыта. Это, во-первых, понятие географических координат, протяженности пространства на полдень и полночь, на восход и закат.

Второе важное понятие, прочно вошедшее в мировоззрение земледельцев, – это понятие круговорота времени, цикличности, для выражения которого трипольские художники нашли остроумные способы.

Таким образом, в мировоззрение земледельцев вошли все четыре измерения: поверхность земли, распаханная «вдоль и поперек», высота мира, теряющаяся в голубой тверди неба, и непрестанное движение этого мира во времени. И всё это было выражено в орнаменте. Орнамент стал общественным явлением, позволявшим, как позднейшие письмена, повествовать о своем отношении к миру и объединять людей для выполнения тех или иных действий.

Необычайного расцвета земледельческая мысль и её выражение достигают в XXX – XXV вв. до н. э. на стадии Триполье В/П – Триполье С/I (по Пассек).

Земля и земное стали изображаться более жизненно: появились растения, семена, всходы, вспаханная почва. Воздушное пространство получило законченную классическую форму: по небу непрерывно бежит солнце, дождевые потоки пересекают его, питая семена в земле.

Одновременно с отшлифовкой понятия Вселенной и с четким графическим изображением её трёхъярусности появляется более усложненное представление о верхнем небе. Помимо постоянных запасов воды, туда, в невидимую заоблачную твердь, переносят некоторые земные образы, как бы создавая вторую небесную землю: там есть пашни, есть засеянные поля, деревья, колосья, там грозные псы стерегут молодые всходы.

Существенно изменились и представления о верховном божестве, управляющем миром. Как и в каждой системе мировоззрения, новое у трипольцев уживалось со старым: ещё продолжали рисовать двух лосих и четыре женские груди, но одновременно с этим появилось и совершенно новое. Невидимую Великую Мать, которую сотни лет изображали только при помощи её отдельных признаков, теперь художники стали изображать в антропоморфно-космическом облике. Во всю высоту воздушного пространства и верхнего неба они писали огромные лики Матери, возвышавшиеся над земным горизонтом. Здесь трипольские мастера росписи сумели выразить очень сложную мысль о вездесущности своего верховного божества; оно в пространстве и в небе, оно на севере и юге, на западе и востоке, оно – везде.

Трипольская роспись важна для нас тем, что не только позволяет датировать время появления образа Прародительницы, но и то, казалось бы, совершенно неуловимое время, когда Прародительница Мира, единственное верховное существо, стала матерью богов, когда рядом с ней появились младшие боги.

Одновременно с рождением новых богов в трипольской росписи появляются и другие элементы архаичных пластов мифологии, например титаны, полностью соответствующие индийскому мифу о первочеловеке титане Пуруше и в мифах и в росписи, связанному с солнцем – Митрой.

Возникшая тенденция все более насыщать живопись жизненными сюжетами сказалась и в том, что появились изображения собак, оленей, коз, гусениц, а ещё несколько позднее в росписи появились и люди, правда, не в простом повседневном виде, а как исполнители ритуального танца дождя.

Последний этап трипольской культуры, связанный с ослаблением роли земледелия и со значительным усилением скотоводства, и в частности коневодства, сказался и на идеологии трипольцев. Роспись упростилась, схематизировалась, старые представления ещё существовали, но нового в росписи появлялось мало.

Трипольская роспись, прочерченный орнамент и скульптура требуют дальнейшего изучения, проверки возникающих гипотез, установления локальных (племенных) особенностей, но необычайное многообразие материала, глубина художественных замыслов и увлекающая связь с глубинными пластами индоевропейской мифологии – всё это делает трипольское искусство важнейшим источником по восстановлению ранних этапов земледельческой идеологии, тех этапов, когда зарождалось мировоззрение, сохранявшееся на протяжении многих тысяч лет и определявшее формы многих религий.

Трипольское ритуальное искусство, при посредстве которого мы знакомимся с новым мировоззрением, сложившимся у племен, прочно овладевших земледелием, представляет большой интерес само по себе как часть индоевропейского земледельческого искусства.

Чрезвычайно интригуют те параллели, которые удалось установить между трипольской живописью и гимнами Ригведы: три яруса мира, лик Праматери и в особенности титан Пуруша. Трипольская роспись является точной иллюстрацией к десятому гимну Ригведы, повторяющей все признаки и детали. Возможно, что при решении вопроса об исходной позиции индо-иранцев в их последующем движении на восток нельзя будет исключить из рассмотрения область трипольской культуры.

Мировоззрение трипольских племен, кроме того, чрезвычайно важно для наших специальных целей изучения славянского язычества.

Большое количество восточнославянских этнографических параллелей в материальной культуре, в орнаментике, обрядах едва ли можно объяснить только одной конвергентностью земледельческого мышления.

Взгляд на карту позднего триполья убеждает нас в том, что почти вся срединная часть восточной половины славянской прародины (понимая под ней область тшинецкой культуры) была заселена на протяжении нескольких столетий носителями трипольскои культуры. Даже если допустить причастность трипольцев к индо-иранской ветви и уход их (или части их) к Пенджабу и Инду, то нельзя думать, что все земледельческое население Поднестровья и Среднего Поднепровья оказалось вовлеченным в колонизационный процесс.

Вполне возможно, что некоторая часть трипольских племен оказалась субстратом обособившихся праславян.

Напомню тезис Б. В. Горнунга о том, что трипольцы входили в число языковых предков славян

ТРИПОЛЬСКАЯ КУЛЬТУРА

5.400 – 3.600 гг. до н. э.

Средний Днепр (междуречье Буга, Днестра и Днепра), Украина. В Молдове и Румынии эта культура больше известна под именем Кукутени

Пеласги. Яфетиды.

В основе трипольской культуры - неолитические племена, среди которых особая роль принадлежала носителям культур Боян (динарская раса), Криш, линейно-ленточной керамики (яфетиды), Винча, Тиса.

В районах, примыкающих к Восточным Карпатам, в трипольских памятниках прослеживается влияние яфетических культур Центральной Европы, но это может быть лишь обычной приграничной диффузией (при этом Восточные Карпаты оставались рубежом яфетидов и арийцев с момента прихода первых в Европу и до расселения вторых на юго-запад в III тыс. до н.э.). Балканский круг культур уже в середине V тыс. до н.э. достигают уровня протогосударств (существование письменности в культуре Винча на Дунае), скорее торгово-дипломатическая, чем цивилизаторская.

Расовый тип жителей Балкан – динарский (скорее всего, они и принесли его в регион из Малой Азии) и средиземноморский.

Средиземноморский тип трипольцев . Большинство трипольцев долихоцефалы – обладатели длинных черепов (как в . Малая Азия.), а для динарцев характерна сильно выраженная брахицефальность. Долихоцефальность (долихокрания, длинноголовость) средиземноморской расы – аргумент в пользу теории проникновения на Украину яфетидов. Земледелие, в распространении которого по Европе яфетиды, действительно, сыграли выдающуюся роль .

ЯЗЫК. ПИСЬМЕННОСТЬ.

Работы Н.3.Суслопарова по дешифровке и прочтению трипольской письменности доказывают, что трипольцы и пеласги - это одно и то же. Среди некоторых исследователей существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну заселения Ионии и Балкан, которая впоследствии была ассимилирована различными автохонными племенами, не принадлежавшими к индо-европейскому языковому семейству.
Язык носителей трипольской культуры относился к особому типу древнейших черноморско-средиземноморских языков. Из языка трипольцев происходят, например, такие слова, как голубь, горох, орех, железо (раньше, по всей видимости, означавшее "медь"), кобыла, могила, имена божеств Купала, Лада, Марена и многие другие.
У трипольцев была развитая знаковая система. Символика трипольцев насчитывает не меньше 300 отдельных знаков и блоков. Трипольский орнамент – это и есть трипольская "письменность".
В трипольской культуре присутствовала начальная фаза возникновения иероглифической письменности, для которой развитый набор знаков есть замечательной базой. Для завершения процесса создания письменности трипольцам оставалось сделать немного,– увеличить частоту использования основного массива знаков и длину записываемой информации и перейти из сосудов на глиняные таблички. У трипольцев была объемная знаковая система – глиняных "жетонов", конусов, полусфер, цилиндров, кулек для счета. В Восточной Румынии на неолитическом поселении Тертерия найденные глиняные кружочки - "жетоны" с идеомографическими надписями, которые свидетельствуют о наличии у трипольцев протописьменности.
Некоторые трипольские символы имеют сходство с шумерской клинописью .
Носители трипольской культуры поддерживали прямые или опосредованные связи со многими другими высокими культурами того времени, осуществляли хозяйственный и культурный обмен с Кавказом, Египтом, Месопотамией, Малой Азией (регион Троина территории современной Турции ). Но особенно тесную связь и даже родство имела трипольская культура с Балканами, Критом и другими островами Эгейского моря, где процветала эгейская (или крито-минойская) культура. Есть основания даже для утверждения о существовании за несколько тысячелетий до новой эры единого культурного пространства "от Киева до Крита".

МАТРИАРХАТ

Ученые всегда считали, что в трипольских городах царил матриархат.
Считаетя, что матриархат сложился у народа, живших на Ближнем Востоке, - в связи с переходом от охоты к скотоводству и земледелию. М.А. Чмыхов в своей работе «Давня культура» отмечает, что примерно с 5.800 года до н. э . в соответствующих культурах исчезают изображения охотничьих сцен и образ Бога-мужчины. Жизнь становится сытой и стабильной. Быт становится более благоустроенным, появляется расписная посуда, множество статуэток. Эрос приходит на смену Аресу, Кибелла - на смену Артемиде.

Наибольшего развития (Турция) достигает в период от 5.435 до 5.250 г. до н. э . Теперь образ мужчины символизирует голова быка, на которой восседает женщина. Трипольцы изготовляли статуэтки изящных девушек, так и дородных матрон, восседающих на шикарных креслах, стилизованных под бычью голову.
Примерно в 5.250 г. до н. э. культура Хаджилар-2 (Турция) погибает под ударами завоевателей. И примерно в это же время на Балканах появляются пришельцы из Малой Азии, вероятно, беженцы.

Трипольцы имели оригинальную систему мифологических представлений, в центре которой находились три божества - богиня-мать, бык и змея.

Культ заклинания воды, вызывания дождя

Славянская символика: зигзаг – вода, меандр – земля:
«Схематичная женская фигура со стержнем вместо головы (Культура Тисса. 5.000 г. до н. э.) украшена двумя видами узора: туловище покрыто меандрово-ковровым узором, а от грудей вниз прочерчены две четкие зигзаговые линии. Женская фигура держит на голове огромный сосуд; от ее грудей вниз текут потоки. Сосуд с личиной и грудями в верхней части покрыт вертикальными струйчатыми линиями. В широкой средней части, соответствующей бедрам, орнамент меняется, и зигзаги переходят в меандрово-ковровый узор – вода достигла земли….».
В трипольских поселениях часто встречаются своеобразные ритуальные сосуды - три или четыре (а иногда и одна) женские фигуры вздымают к небу огромную чашу . Такой обычай, связанный с магией плодородия, сохранился у многих народов и сейчас. " Когда болгары творят священный новогодний хлеб, три старшие в семье женщины трижды вздымают к небу квашню с тестом. Древние славяне поднимали к небу ковш, наполненный зерном. Этот обряд перешёл потом и в православную церковь".
На древних ритуальных сосудах очень часто изображаются рельефно две женские груди. Сосуды использовались для магического вызова дождя.
Есть и изображения обряда заклинаний воды: на трипольском поселении Незвиско найдены миниатюрное креслице, статуэтка сидящей женщины, модель магического сосуда и миниатюрный черпачок . На другом поселении найдена глиняная статуэтка: на орнаментированном стульце сидит обнажённая женщина . На коленях у неё магическая чара для воды. Женщина держит чару обеими руками и откинула корпус назад, чтобы не заслонять небо над сосудом. Статуэтки изображали один из обрядов заклинания воды. Такие "чаровники" (чародейки) в XI-XII вв. на Руси назывались ещё и "облакопрогонители", т.е. колдунами, повелевающими облаками.

Обряд «Колосок»

Уникальным является сосуд из южной части области линейно-ленточной керамики (Культура линейно-ленточной керамики. яфетиды) с изображением женщины и деревьев. Две стенки прямоугольного ящика покрыты крайне своеобразными рисунками: на одной дана женская фигура, около которой изображены небольшие рогульки; на второй – представлены два развесистых дерева (яблони) с листьями или плодами; среди ветвей видны такие же рогульки. Создается впечатление, что женщина как бы сажала в землю рогульки-саженцы (или призывала благодать на маленькие деревца). Второй рисунок показывает уже результаты ее действий – большие, выросшие деревья. Единичность этой интересной находки не позволяет настаивать на таком предположении в его развернутой форме, но связь глиняного ящичка с магией растительности вполне вероятна. Сам ящик (10 х 17 см) мог предназначаться для проращиваания семян».
Нанесение точечного орнамента на керамику настоящими зернами злаков, что, конечно, очень убедительно свидетельствует об аграрной магии. Специальная жертвенная яма на поселении Брапч (Культура Лендьел.) с захоронением в ней головы быка.

На трипольских поселениях в большом количестве встречаются глиняные статуэтки божеств плодородия. Во многие из них вмурованы зёрна пшеницы . На животах этих фигурок то оттиск зерна, то небольшой бугорок (означающий беременность), то изображение колоса. Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырёх квадратов с точками.Пережитки этого древнего обычая наблюдаются в изображениях христианской богини плодородия - богоматери, которую на Руси иногда рисовали с изображением на животе ещё не родившегося Христа.
"Звёздный образ Майи - это крылатая девушка, которая держит в руке колос. Майю Златогорку славяне почитали покровительницей полей, а золотые косы её сравнивали с колосьями ржи".

« Более поздние (III тыс. до н. э.) фигурки изображают юных девушек с тонкой талией, неширокими бедрами и миниатюрными грудями. Е. В. Аничков в своей работе о весенних аграрных песнях приводит русский обряд (выродившийся уже в игру), совершаемый тогда, когда хлеба начинают колоситься. Игра называется «Колосок»; главное действующее лицо - девочка лет 12, которую и называют «колоском». Трипольская девочка, погребенная в Выхватинском могильнике, в могилу которой были положены три глиняные фигурки юных девочек, быть может, была исполнительницей обряда «колосок». Этнографическая запись свидетельствует, что девочку - «колосок» нарядно одевали; на юных фигурках позднего триполья (в том числе и на скульптурах девочки из Выхватинец) нередко встречаем изображения разнообразных украшений: ожерелий, поясов, набедренных повязок со свисающей бахромой».
На древних сосудах трипольцы обычно рисунки делили на три части: в верхней части изображали скопление воды, в середине помещалось изображение солнца, луны, полоса дождя, внизу растут деревья, стоят люди или животные. Сложное трёхчленное деление орнаментируемой поверхности у древних трипольцев говорит о представлении о трёхчленном делении мира. Наиболее известные из триединых изображений – три колоска, не только олицетворяющие древо жизни, но и создающие образ Триединого Мира земледельца. Сам же образ земледелия в искусстве трипольцев набирает планетарное изображение. Зерно вырастает из самого Солнца и разрастается триединым древом в Галактике. На другом горшке (из Майданецкого города) зерно соединяет Небо и Землю. Такого образа космического обобщения земледелия не найдено больше ни в одной культуре.

«Особый интерес представляет святилище, раскопанное в Сабатиновке на Южном Буге. Перед нами – своеобразный женский дом, связанный с выпечкой ритуального хлеба. В балканской и восточнославянской этнографии обрядовое хлебное печенье было особенно обязательным в двух случаях: во-первых, при праздновании урожая, когда торжественно выпекался хлеб из свежеобмолоченного зерна, и, во-вторых, на зимние новогодние святки, когда производилось превентивное заклинание природы по поводу урожая предстоящего года. Первый, осенний обряд был прямо связан с языческими роженицами (8 сентября) и со специальной трапезой в их честь. Аналогия с этнографическим обрядом неполна, но она проясняет основное в сабатиновском святилище, в котором есть пять жерновков для размола зерен, сосуд для воды или теста, печь для выпечки хлеба. Женские глиняные статуэтки у жерновков, у печи, у сосудов и на алтаре должны были обеспечить магическую неприкосновенность и силу изготовляемого ритуального печенья. Отдельно лежащая на каменном пороге святилища костяная фигурка охраняла вход в помещение, где происходил обряд выпекания каких-то ритуальных хлебных изделий, по всей вероятности посвященных древним роженицам».

СВАСТИКА

4.750 г. до н. э. Свастика в междуречье Серета и Стрыпа.
«Чёткая прямоугольная свастика нарисована чёрными и белыми красками по красному фону на днище сосудов из урочища Обоз у с. Кошиловцы (междуречье Серета и Стрыпа, последняя четв. V - IV тыс. до н. э.».
4.500 г. до н. э. - Свастика на глиняных сосудах в Самарре (5.500 - 4.500 гг. до н. э. Ирак, Иран.).
4.750 - 4.000 гг. до н. э. - Свастика в Северной Молдавии (Трипольская культура.).
При взгляде сверху на трипольских сосудах из Траян-Дялул Вией становятся видны 4-конечные и другие свастики (Молдавское Прикарпатье; 1 половина раннего Триполья, 5.250 – 4.250 гг. до н. э., Фрумушики I, 4.500 - 3.750 гг. до н. э.).
«В эпоху неолита свастика приобретает спиралевидность, часто сливаясь с изображением змей, либо иных стилизованных животных. Спиралевидные свастики видны при взгляде на сосуды, найденные в Рогожанах (Северная Молдавия)».
4.250 - 3.250 гг. до н. э. - Свастика в Румынии (Дрэгушени).
4.250 г. до н. э. - Свастика на сосудах в Прикарпатье.
"Свастика с концами, загнутыми вправо (фашизм), в Верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, её изображали внизу живота великой семитской богини Иштар".

Трипольские свастики

Свастика была нарисована на конусообразных крышках небольших сосудов (3.600 – 3.450 гг. до н. э .), назначение которых, скорее всего, было ритуальным.
Свастика - огненный, солнечный символ, а значит, и северный, полярный. В высоком смысле свастика - это "таинственная печать Пра-Света и Пра-Огня, которые снизошли, чтобы воплотиться и возжечься в правящих кастах, в их "солнечной" работе над силами более низкого порядка и отстающими пока в совершенстве расами". Согласно древнейшему преданию предназначенный свыше к власти должен был иметь видение небесного колеса (опрокидывающего и покоряющего). Одновременно это колесо воплощало "рта"- порядок, духовный арийский закон (символически изображаемый божественной колесницей в пути). Вместе эти образы дают представление о подлинной самодвижущейся свастике - кружащемся, победоносном колесе, сотканном из света и огня, с неизменным, вечным постоянством в середине.
Свастика – это графическое изображение, состоящее из четырех элементов – крест с загнутыми в одну сторону концами. Правда, ее можно интерпретировать и по-иному– изображение четырех углов, соединенных в одной точке. Иногда углы изображались закругленными, иногда прямыми или тупыми. В переводе с санскрита "свастика”; означает "благополучие, связанное с благом”.

В Индии и Тибете Свастика изображается повсеместно: на стенах и воротах.

СПИРАЛИ

Махаманвантару изображают в виде семи связанных между собой спиралей, по семь витков в каждой. Нашему времени (материальной жизни) соответствует четвертая семивитковая спираль. В зависимости от того, о чем идет речь, изображают одну, четыре или семь таких связанных между собой спиралей.
Изображения подобных семивитковых спиралей, появляются на трипольский посуде в средний период. Некоторые из них, на первый взгляд, могут показаться трех или четырех витковыми, но, входя в образованный ими "лабиринт" и, выходя из него, не пересекая линии, вы совершите семь оборотов.

4.480 - 2.320 г. до н. э. Эпоха Тельца/Эпоха Лады.

В сербохорватской песне-молитве о дожде Лада названа высшим божеством: "Молимся, Ладо, молимся высшему богу. Ой, Ладо, ой!". Лада мыслилась славянскими народами или как единственное божество, к которому следует обращаться, или как соседствующее с неясным "высшим богом".
Лада - Богиня Любви и Красоты, Роженица Рода.
Эта богиня почиталась (иногда под различными именами) практически повсеместно на всей Древней Руси, и ещё в языческие времена, Лада - будучи покровительницей родоплеменного строя, стала почитаться отдельно от новых пантеонов служащих установлению феодального строя. Поэтому этой богини не было в реформаторском пантеоне Владимира (будущего крестителя Руси). В этой связи, несмотря на иную религиозную концепцию (отличия христианского монотеизма от языческого политеизма), христианство послужило только восстановлению популярности богини Лады, которая вместе с другими Роженицами Рода, стала почитаться как Богоматерь (в соответствии с монотеистическими воззрениями христианства). По этой причине в описаниях богини Лады можно найти связь с культами богини Макоши и Зари (поэтому и богиня Леля - «трёх матерей дочка»).
Значение имени богини Лады заключается в понятии Порядка (Родового Строя) и Гармонии (Ладности Души и Тела), а также служит описанию всего самого прекрасного и изящного. Поэтому и символом самой богини Лады является самое любимое в народе дерево - берёза. К месту будит вспомнить и о том, что именно Русскую Берёзу принято считать магическим символом Руси.
Наряду с покровительством Любви и воплощением Красоты, богиня Лада выполняет одну из важнейших функций в Родовом устройстве Мира - собирая и провожая в Мир Иной души усопших (каждую в свой Род). Богине Ладе всегда свойственны светлые черты, зимой - блондинки в снежном одеянии, а начиная с весны - девушки с золотыми волосами, коронованной венком из цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады) цветы.
Как и все русские языческие богини (в отличие от достаточно строгих богов), Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей, отвечая даже на ненависть - любовью. В почтении богини Лады, не следует путать родственную любовь со «спонтанной» (покровительницей которой является богиня Леля). Особенностью этого культа является обязательное посвящение (во имя сохранения) всей собственности и ценных вещей, принадлежащие семье (которые надлежит передавать по наследству) - покровительству богини Лады. Все родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою Силу только под покровительство богини Лады (в то время как Боги Войны стремятся забрать к себе в Свиту - всех самых лучших Воинов). Поэтому все родовые обереги надлежит освящать (выносить на свет) на Алтаре богини Лады, - Сакральном месте, которое всегда открыто Солнечному Свету.
Образ Девы-Матери, Богини, Праматери Мира - центральный в духовном развитии трипольцев. Это есть основа их жизни и собственного роста, основа формирования материального круговорота, образного отображения Мира в символике, обозначенной и спиралями, и крестиками, и свастиками, той символики, которая сохранилась и дошла к нам в своем неприкосновенном виде на вылепленной посуде, костяной и глиняной скульптуре.
В разрисованной керамике часто изображаются рядом два солнца. Пара дается высшими небесными силами – "посылается Богом", в данном случае "Царицей небесной", которая в Триполье называлась Большой Матерью, Хозяйкой Мира и жизни в нем. Две перекрещенных линии образовывают крест-знак огня , проявления одной из наиболее мощных энергетических космических сил. Края креста могут быть и загнутыми, образуя символ свастики , которая символизирует движение огня. В изображении мироздания проявляются все мерности: парность, триединость и четырехчастность.
В рисованной керамике четыре солнца дополняются и другими четырехчастными изображениями. Это бывают прямые и косые кресты , фазы луны, парные листки роста. Зарисованные краской, заштрихованные линиями, эти образы создают картины полноты мира и бесконечности жизни в нем. Некоторые сосуды имели по четыре ножки, некоторые – четыре рогульки с четырех сторон. Четырехчастными были композиции на статуэтках раннего Триполья. Образ плодородия воплощался в четырехстороннем ромбе, перечеркнутом косым крестом. Таким образом, получались еще четыре ромбика – четыре стороны света, как на статуэтке из Бернового, ромбики с пятнышками, как на статуэтках из Луки Врубливецкой и Ленковцов.
Четырехчастность или световидность составляла основу мировоззрения трипольцев-земледельцев и была всеобъемлющим образом полноты мира. В духовной жизни она стала ведущей чертой стиля и композиции; все изображалось и творилось на четыре стороны: четыре фазы солнца, четыре времени года, четыре стороны света. Со временем такое восприятие мира стали называть световидностью. Поскольку в образной системе преобладал символ солнца, то его движение в круге зодиака.
Триединость в орнаменте изображается в основном вертикально, что символизирует рост, а четырехчастность – горизонтально, утверждая развитие, разрастание. Объединение триединости в четырехчастности создает многосмысловой образ жизни в мире. Утверждение роста и развития является характерной особенностью трипольского декоративного искусства.
Познание соразмерности мира – триединости в четырехчастности – было гениальным открытием основ Мироздания. Оно стало не только художественным утверждением жизни, но и дало толчок для развития земледельчества, искусства и архитектуры. Эти световидные основы стали определяющими во всех последующих исторических формациях. Примером такого образного олицетворения является скульптура Световида времен Киевской Руси. Она имеет четыре стороны и три яруса. Световид – это образ исторического возрастания и развития народа, единства его прошлых, настоящих и будущих поколений,а также основа мировоззрения, в котором мир воспринимается в целостности. У украинского народа праздники солнца припадают на каждое время года - Коляда, Пасха, Купала, Калита – и три присвятки при переходе одного времени года в другое – Колодий, Троица (Зеленое воскресенье), Свадьба Свечки.
Пуруша, согласно гимну Ригведы, – это олицетворение космического начала, "вселенский" человек. От него – вся Вселенная, все прошлое, настоящее и будущее.

ГИМН ПУРУШЕ .
Ригведа, X, 90.

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша.
Он закрыл собою всю землю и [еще] возвышался над ней на десять пальцев.
Пуруша – это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище,
Огромно его величие, но еще огромнее [сам] пуруша.
Четвертая часть его – все сущее, три [другие] части – бессмертное в небе.
На три четверти вознесся пуруша в вышину, четвертая часть его осталась [здесь].
Отсюда [он] распростерся на тех, кто ест и кто не ест.
От него родилась Вирадж, а за ней пуруша.
Родившись, он распростерся на запад и на восток.
В гимне о Пуруше сказано, что он состоял из четырех четвертей: три выросли в небо, а одна осталась на земле. Последняя содержала то, что было в небесах. Только одна цепкая клешня коловрата – древнейшей свастики упирается в Землю и врастает в нее, даруя власть неба, иные три попеременно впитывают в себя Вселенную. Вот почему свастика древних несет вечное очищение и плодородие, в то время как свастика фашизма губит мир, потому что давлеет над ним всеми четырьма вырваными из очеловеченного Космоса плоскостями – она более не соединяет небо и землю, а потому противна и Земле и Небу, она более не орало древнейших земледельцев, а жесточайшая крупорушка разорванного на части бездуховного мира...
Погребения . В древности их могилы либо отличались одним камнем известняка, положенным под голову погребенного, либо закладкой (кольцами) камней диаметром от 2 до 4 м. Эти кромлехи свидетельствуют о большой роли культа Солнца в жизни трипольцев.

3700-3500 г. до н.э. ВТОРЖЕНИЕ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ в Триполье.

- 11669

Была открыта археологом Викентием Хвойкой в ХІХ в неподалеку от поселка Триполье на Киевщине.

По одной из версий трипольская культура, или государство Аратта, появилась раньше всех известных цивилизаций мира (около 7 тыс. лет назад) и её отголоски встречаются среди самых различных культур; простиралась от современных Румынии до Дона. Для культуры популярные символы свастики, Мирового дерева, «инь и янь» трипольцы изображали на своих горшках ещё в те незапамятные времена. Впоследствии пращуры современных украинцев якобы разделились на две ветви. Одна пошла в Индию нести культуру и цивилизацию на восток, а другая – на запад, осваивать Средиземноморье. Так возникли основные очаги мирового развития...

В то же время на территории других частей света были следующие культуры: Ориньякская (Франция) или Мадленская (Франция, Испания), 10 тысяч лет до н. э.. На Ближнем востоке уже были города Иерихон (где-то 8 000 г. до н. э., население - 2 тысячи человек), Чатал-Хююк (6 000 г. до н. э., население - 6 тысяч человек), В Египте существовали государства и зародилась письменность (3 300 г. до н. э.), велось масштабное строительство пирамид.. В это же время существовали довольно развитые цивилизации в Междуречье, Индии и Китае. Чуть позже был построен английский Стоунхендж (ок. 2 000 г. до н. э.).

Трипольцы занимались земледелием и скотоводством, достигли больших успехов в гончарном деле и ткачестве, деревообработке и плетении, выделки шкур и технике обработки меди. Помимо зерновых и овощей, они выращивали фруктовые сады. Считается, что первые вишневые деревья на Украине были выведены именно трипольцами.

Трипольское гончарное искусство занимало одно из первых мест в Европе того времени по качеству и росписи. Об этом можно судить по археологическим находкам: пролежав в земле тысячи лет росписи, украшающие посуду, не утратили своего цвета, а оригинальные орнаменты могут служить образцом подражания для современных мастеров. При раскопках также было найдено множество статуэток, изображающих сидящую женщину, меньше - зооморфных фигурок, а также глиняные креслица, модели жилищ, украшения.

Внушительные трипольские поселения (от 20 га, а некоторые размером до 450 гектаров), датируемые 4 тысячелетием до н. э., которые фактически можно назвать городами, состояли из несколько сотен домов, включая двухэтажные, представляют собой уникальное явление той эпохи (Варваровка, Раковец). Поселения располагались на мысах или плато по берегам рек или лиманов... Поселений подобных размеров не было обнаружено ни в Египте, ни в Месопотамии. Древнейшие города Индии Мохенджо-даро и Хараппа возникли на 1000 лет позже. Если в малых поселениях могло проживать около тысячи человек, то в таких гигантах, как Майданецкое, Тальянки, Добрыводы и другие, - от 10 до 14 тысяч. Значение этих цифр ощутимее, если учесть, что в Киеве во времена Богдана Хмельницкого было около 15 тысяч жителей. Поэтому такие поселения-гиганты, возникшие на Правобережье Украины около пяти тысяч лет назад, называют протогородами. В них поражают не только огромные размеры, и это если учесть, что при строительстве трипольцы пользовались только каменными орудиями, но и наличие градостроительного плана. Протогорода имеют четкую форму круга или овала и правильную радиальную планировку - улицы расходятся лучами от центра или образуют систему колец, частично применяемую и в современных городах. Крайние дома в городах трипольцев расположены впритык один к другому, тем самым их наружная стена была и оборонительной стеной города. Известны случаи, когда их города имели несколько колец таких стен.

Могильники - курганные и грунтовые; курганы невысоки (до 2,5 м), в них прослеживались кромлехи, возможно связанные с культом солнца, вертикальные плиты с изображениями человека и животных, каменные закладки; обряд погребения в курганных и грунтовых могильниках сходен: захоронения в ямах, обычно в скорченном положении, преимущественно на левом боку, головой на северо-восток. Погребальный инвентарь богаче в курганах. В керамике преобладает кухонная посуда с различными примесями, украшенная оттисками шнура, насечками, наколами, имеется также столовая с расписным орнаментом, нанесенным черной, темно-коричневой и красной красками. Много орудий труда и оружия - каменные топоры, кремневые скребки, наконечники стрел, микролиты, роговые мотыги, проколки, характерны металлические кинжалы. Много предметов культа - женские статуэтки, «кубики», фигурки животных, высеченные из камня головы быка, украшения из металла, зубов животных, раковин.

Никто не знает, на каком языке они говорили. Существуют гипотезы, что трипольцы сделали шаг к созданию письменности. Некоторые трипольские символы имеют сходство с шумерской клинописью. Однако в 3 500 - 3 300 гг. до н.э. трипольская цивилизация пришла в упадок, и процесс создания письменности был остановлен. Причины упадка доподлинно не известны, возможно, он был вызван климатическими изменениями, возможно нападением древних иранцев. Возможно трипольцы были вынуждены переселиться в другое место, утратив при этом значительную часть культурного наследия.

Но возможно трипольская культура не исчезла бесследно. Все более популярным среди историков становится мнение, что часть ее характерных черт находит отражение в манере строительства домов на Украине эпохи средневековья, в орнаментах, используемых в украинской вышивке, керамике вплоть до настоящего времени, при росписи домов и пасхальных яиц.

О росте общинных богатств свидетельствуют клады (Карбунский клад). Предполагается, что трипольская культура находились на стадии перехода от матриархата к патриархату. Религия - возможно, аграрные культы и почитание Великой матери.

Итак, у кого возникли вопросы, ставьте задачу перед собой, включайте интуициюи раскрывайте что же было по вашему мнению. Так начинается творчество.

Важно рассмотреть вопрос о матриархате для трипольской культуры. Был культ девушки, женщины, матери, такой же как в настоящее время, но не матриархат. Ибо главное условие для возникновения матриархата - это одна женщина на пятерых и более мужчин. Другими словами, следующая статистика: на 100 женщин 500 и более мужчин. Матриархат изобретён И.Бахофеном, как предполагаемая форма общественного устройства для первобытно-общинного строя, которая характеризуется доминирующей ролью женщины в семье, хозяйстве, общественной жизни и сосредоточение власти в руках женщины из поколения в поколение на протяжении тысячелетий! Этого в истории Земли никогда не было.

Речь идет о том, что матриархат или патриархат в его определении – это новая идея и изобретение человека 19 века на основе логики от противного. Самого же интуитивного процесса, который бы отразил реальное явление, не было. Это главная моя мысль.

У трипольской культуры были самые большие протогорода для времён 8-3 тыс. до н.э.; численность жителей крупных городов достигала 10-15 тыс. человек; была религия, первая письменность и счёт. А теперь три версии, почему Триполье пришло в упадок:

При этом перед нами была «голая» страна Триполье. Вот в каком смысле.

ТРИПОЛЬЕ. Представители Триполья были наивными людьми, можно назвать «детьми».

У них было вино, мед, хлеб, рыба, мясо, солонина, грибы, консервация, была связь между городами. Вероятно, шёл обмен мужским и женским генофондом, когда девушки из одного города выходили замуж в другом городе… В Триполье был культ женской красоты и строителя. Об этом свидетельствуют многочисленные женские фигурки и глиняные таблички с крышами домов.

Однако, каждый гражданин Триполья видел, что всё, к чему прикасается человеческая рука, тленно и приходит в упадок… В то время как Солнце, небо, земля, Луна, река.. оставались такими же, какими были 5, 10 или 100 лет назад. Конечно, было буйство стихий. На то, они (стихии) Боги и Духи. В мире же людей и труда – всё приходило в упадок. Вино превращалось в уксус, мясо гнило, хлеб черствел, дом рушился и нужно было строить новый, человек старел и умирал… Но есть материал - золото. Золото! Оно остается таким же, каким его создал человек. Оно всегда оставалось таким же – жёлтым. Ни ржавчины, ни гниения, оно остается тем же и через 10, и 50 лет…

Трипольская культура познакомилась с золотом примерно 6-5 тыс. лет до н.э. И с этого момента в культуре возникает поиск и великое переселение к залежам жёлтого металла, как к источнику нетленности и бессмертия.

ШУМЕР. Откуда появились шумеры до сих пор неизвестно. Оказавшись в низовьях реки Евфрат, неподалёку от впадения её в Персидский залив (современный Ирак) 5-4 тыс. лет до н. э. начинается добыча золота, строительство ирригационной системы и городов. Посмотрите на петроглифы с Каменной Могилы и письменность шумеров

Археологи утверждают о существование сходства, при этом родоначальником являются знаки Каменной Могилы и трипольский культ женской красоты. Например, московский шумеровед Анатолий Кифишин утверждает, что ему удалось расшифровать пиктограммы на 40 панно и 16 каменных табличках, так называемых скрижалях VІІ-ІІІ тысячелетий до н.э. Кроме того, автор расшифровал календарь Каменной Могилы - оказывается истоки культуры уходят еще до ХІІ тысячелетия до н.э. Он делает вывод, что святилище «Каменная Могила» в течение тысячелетий было влиятельнейшим духовно-религиозным центром значительной части Евразии. Очевидно, окончательно поставить точки над "і" смогут американские, немецкие или французские шумероведы.

- 1903

Трипольская культура, которая существовала на территории Украины 60 веков тому назад, была открыта известным киевским археологом Викентием Хвойкой в 1893 году, и изучается с тех пор, вот уже более 100 лет, не оставляя равнодушным ни одного из исследователей.

Эта яркая, древнейшая в человеческой цивилизации культура стала в последние годы популярной темой для обсуждения, а её художественные образы - предметом для подражания в изобразительном искусстве. Почему? Наверное, потому, что эта первобытная культура несёт в себе что-то такое, что мы утратили за эти разделяющие нас тысячелетия, и чего нам явно не хватает. Древние люди, в том числе и трипольцы, видели не то и не так, как мы. Они больше зависели от природы, чувствовали её иначе и воспринимали более целостно, чем мы в наш просвещённый век. Мы же, проникая всё глубже в суть явлений с помощью наших высоких технологий, дробим это целое на всё более мелкие части, пока, как говорят, за деревьями становится леса не видно. Вспомним, однако, как были открыты законы движения планет Кеплера, не в древние, а уже в новые времена - чисто эмпирически, путём наблюдений за звёздным небом.

Какое небо видели трипольцы, может вообразить лишь тот, кто побывал однажды звёздной ночью в бескрайней степи. Нам посчастливилось. Это абсолютно чёрная бездна с мириадами уходящих в бесконечность звёзд. Эту бездну с динамикой вращения галактик древним жителям планеты удалось выразить в рисунках их самобытной керамики. Если не все, то во всяком случае многие считают характер творчества трипольцев космологическим. Говорят, что горшечников в Триполье почитали так же, как знахарей и шаманов - носителей знаний и хранителей тайн космической и земной жизни.

Живя в согласии с природой, по законам неба и земли, они не могли не замечать, множество периодических процессов, которые происходят не только в космосе, но и на земле. Смена дня и ночи, времён года, весенние и осенние солнцестояния - всё это нашло отражение в спиралевидных орнаментах трипольских художников. Не вдаваясь в символику отдельных элементов рисунка, хочется отметить их высокую гармонию в целом. На них приятно смотреть, они чаруют и завораживают, как источник света. С ними приятно работать - копировать на бумагу, наносить на керамику. Ощущение такое, что получаешь при этом заряд какой-то энергии; удовольствие, которое хочется продлить.

Природа динамична, в ней нет ничего застывшего и плоского, и мы, как часть её, тоже несём в себе массу колебаний разной частоты, начиная с самых очевидных - дыхательных движений, и кончая не видимыми без специальной аппаратуры процессами в отдельных клетках, где возбуждение каждой из них сменяется подавлением активности, а за её торможением снова следует возбуждение. Размышляя умозрительно, или, как говорят учёные, спекулируя, можно прийти к суждению, что, возможно, именно поэтому всё, что рождается творческим гением человека - математика, поэзия, музыка, архитектура, - тоже несут в себе определённые ритмы? Какие-то ритмы и пропорции в искусстве мы воспринимаем как особенно приятные, какие-то нет. Возможно, секрет трипольских орнаментов, то эстетическое удовольствие, которое получаешь, глядя на них, и состоит в том, что мы подсознательно реагируем на заложенный в них ритм вселенной и радуемся обретённой с нею близости.

Древняя восточно-европейская культура, называемая в Украине Трипольской по имени села Триполье под Киевом, где она была впервые идентифицирована, имела достаточно большую протяжённость - от Правобережья Днепра до Днестра и далее до Дуная, занимая восточную часть современной Румынии. Она же известна как культура Кукутени от одноимённого названия села в Румынии, где её десятью годами раньше обнаружила другая группа археологов; иногда используется также двойное название: Кукутень-Трипольская культура.

Говоря об основных чертах Трипольской культуры в целом, хочется, прежде всего, отметить место, которое она занимает среди других древних цивилизаций.

Шкала времени на рисунке наглядно показывет, что Трипольская культура предвосхитила появление Египетского царства с его фараонами и пирамидами (около 2560 г. до н.э.), но зародилась уже после того, как в долине реки Иордан был построен первый в мире город Иерихон (около 9000 г. до н.э.). Самые древние находки, относящиеся к Трипольской культуре, датированы 5400 годом до н.э., а её закат в 2700 году до н.э. совпал с расцветом на севере нынешнего Ирака знаменитой Шумерской цивилизации - родины письменности.

Гончарное искусство трипольцев, с которого мы начали свой рассказ, по качеству занимало в ту эпоху одно из первых мест. Трипольцы, безусловно, добились совершенства в искусстве росписи своей керамики. Но гончарное производство само по себе не является уникальным явлением доисторического мира. Хотя в древнем Иерихоне ещё пользовались посудой, выдолбленной из камня, гончарные изделия уже были найдены в Европе 7-го тысячелетия до н.э., а с изобретением гончарного круга около 4000 лет до н.э. они встречаются почти у всех народов Евразии и Африки.

Греческие философы говорят, что цивилизация начинается там, где появляется земледелие. Трипольцы были одними из первых землепашцев планеты, но не единственными, поскольку земледелием занимались и древние иерихонцы, и шумеры на своих землях. Сельское хозяйство трипольцев достигло достаточно высокого уровня развития. Они выращивали пшеницу, а также другие злаки и бобы, разводили крупный и мелкий рогатый скот. Считают, что расцвету их фермерских хозяйств в значительной степени способствовали исключительно плодородные чернозёмные почвы юго-восточной Европы.

Следовательно, самобытность культуры трипольцев не в гончарном деле, земледелии или зарождавшемся скотоводстве. Уникальность её в беспрецедентно больших для той эпохи прото-городах. Эти поселения не имели городских стен, как Иерихон, например, и потому их нельзя назвать городами в строго научном смысле. Но размеры и численность населения этих поселений-гигантов захватывает воображение. Древние города того времени по площади обычно не превышали 100 га, а население двух-трёх тысяч. Размер же поселения, обнаруженного, например, на территории современного села Тальянка возле города Черкассы в Украине, составил 450 га с населением 14 тысяч человек.

Ещё одной и, может быть, самой удивительной чертой трипольских поселений является планировка городских улиц. Если другие города древнего мира ещё почти тысячу лет будут напоминать пчелиные соты, то, как показали раскопки и аэрофотосьёмки, в трипольских чётко просматривается радиально-концентрическая структура с незаселённой центральной площадью и широкой окружной дорогой по периферии поселения. Каждая кольцевая улица состояла из очень плотного ряда домов, что, наверное, имело и определённое оборонительное значение.

Возможно, в своём стремлении селиться поближе друг к другу и поплотнее трипольцы изобрели трёхэтажное жильё, чем намного опередили своё время. Как это не покажется странным, но о структуре жилища трипольцев можно многое узнать из сохранившихся детских глиняных игрушек. Каждое жильё имело жертвенник - алтарь в виде четырёх-лепесткового цветка. На этих алтарях часто находили женские глиняные фигурки - собрана целая их коллекция. На лоне многих из них был выбит разделённый на четыре поля ромб - знак, обозначавший в древнем мире плодородие и перемены к лучшему. Похоже, это были скульптурки почитаемой Великой Богини, рожавшей живых существ - божества, которое отождествлялось у них с образом Матери Земли, её годовыми циклами весеннего возрождения и плодородия. Интересно, что и сосуды для хранения зерна у них часто напоминали стилизованную женскую фигуру или просто материнскую грудь-кормилицу.

Поражает ещё одно загадочное и уникальное в мировой культуре явление - каждые 50-60 лет трипольцы сжигали свои дома, но не покидали городище, а отстраивали жильё заново. Какую цель они при этом преследовали, можно только догадываться. Возможно, они пытались таким образом избежать массовых эпидемий. Странным кажется, что при таком скоплении населения у них не обнаружены кладбища в современном понимании этого слова. Найденные немногочисленные погребения свидетельствуют о том, что умерших они тоже сжигали.

При всём достаточно высоком уровне быта, трипольцы не имели письменности, и мы никогда, наверное, не узнаем, об их социальной культуре и принципах самоуправления. Их символы, безусловно, обозначали для них какие-то совокупные понятия, но это не было даже то архаическое письмо с последовательно повторяющимся набором знаков, которое появилось в Шумерском царстве. Первая расшифрованная шумерская табличка представляла собой квитанцию о совместном владении несколькими людьми одной и той же вещью. Полушутя-полусерьёзно говорят, что зарождение письменности стимулировал бухгалтерский учёт. Если это так, то формальный обмен товаров у трипольцев существовал в самой зачаточной форме. Какая же социальная распределительная система объединяла людей, живших в таких громадных поселениях, не имевших даже оборонительных сооружений? Какова была идеология общества, в котором, кажется, не было даже воинов? Во что они верили? Кто были их боги? Солнце? Вероятнее всего. Оно присутствует везде, почти на всех рисунках в виде круга, круговых линий - в непрерывном и вечном движении!!!

Солнце. Его символом и в современной астрономии является круг с точкой в центре - знак, пришедший к нам из доисторических эпох. Так изображали солнце во многих древних цивилизациях - круг с точкой или без неё, с крестом в круге и даже с маленькими ножками, как бы подчёркивая этим его шествие по небосклону, превращающее день в ночь.

Философы придают огромное значение точке в центре круга, усматривая в этом знаке не только символ солнца, но и символ движения. Движение олицетворяет жизнь. Точка - ось колеса, центр, задающий порядок всему движению, не только вечному бегу солнца, но и вращению звёздного небосвода.

Круг, в который, подобно спицам колеса, вписан крест, являтся равнозначным символом движения. Чтобы усилить видимый эффект движения и дать ему направление, окружность начали изображать не сплошной линией, а тремя или, чаще, четырьмя касательными к окружности. В мировой культуре можно видеть несколько разновидностей этого символа движения, где идея движения изображается просто и остроумно: три ноги, выходящие из одной точки и "бегущие друг за другом" (трискеле); четыре женских фигуры с развевающимися в том же направлении волосами.

Свастические орнаменты шумеров и греков

А как изящно идея движения передана трипольцами - три стилизованные головы птиц, повёрнутые в одну и ту же сторону!

Первым прообразом этого символа жизни, символа вечного движения мира, который в славянских языках назывался "коловрат" или "солнцеврат", а во всём мире получил известность под названием "свастика", считается орнамент на найденном в неолитической стоянке на территории Украины (мезинская культура) браслете из кости мамонта, датированном 20 тысячелетием до н.э. Старейшие графические изображения свастики как знака датируются 10-15 тысячелетиями до н.э. Археологи находят этот знак в Месопотамии на берегах реки Инд на предметах 8-го тысячелетия до н.э. и на вещах только зарождавшейся в пятом тысячелетии шумерской культуры.

Конечно, нам, детям 20 века, в котором под этим знаком было совершено столько злодеяний, он не приятен и даже ненавистен. Но... если подавить эмоции и посмотреть обьективно на этот ни в чем неповинный знак, то приходится констатировать, что во всём мире с древнейших времён он был и остаётся одним из основных символов.

В переводе со священного языка индусов санскрита свастика (су - добро, асти - бытие) обозначает "добрую удачу". Однако и у древних индийцев, и у славян- язычников этот символ был связан с культом солнца, считался знаком солнечных божеств и назывался "солнечное колесо". У славян это был знак бога-громовержца Перуна, у буддистов он назывался "Печатью сердца Будды". Его выбивали на статуях Будды - человека, вращающего колесо времени. Представленный практически на всех континентах, кроме Австралии, этот знак с глубокой древности встречается у всех народов Евразии, в частности у кельтов, скифов, сарматов, башкиров и чувашей, в дохристианской Ирландии, в Шотландии, Исландии и Финляндии.

Со временем свастика начинает употребляться в более широком философском смысле, как символ плодородия и возрождения. У разных народов она приобретает много разных производных значений - как символ бега времени по кругу он превращается в знак долголетия в Японии, в знак бессмертия и бесконечности в Китае. У мусульман он означает четыре стороны света и контролирует смену четырёх времен года. Первые, ещё гонимые христиане маскировали под свастикой свой крест, он был у них эмблемой Христа и символом смирения, как скрещенные в знак покорности на груди руки.

Невозможно всё описать и даже перечислить, да мы и не задавались такой целью. Ясно одно, что с доисторических времён "солнечное колесо" воспринималось как добрый знак, знак солнца и света, как оберег и талисман, приносящий удачу, и его можно найти в прямом графическом или стилизованном виде на самых разных предметах во множестве культур, в том числе и русской - на алтарях и в росписях храмов, наличниках домов, священных сосудах, на монетах, одежде и оружии; не являются в этом ряду исключением народы Африки, индейцы Северной и Южной Америки. Подобные знаки рисовали и канадские индейцы на своих каноэ.

После свержения самодержавия свастика (коловрат) появилась на денежных купюрах Временного правительства, и эти деньги были в обиходе вплоть до 1922 года. Говорят, что последняя российская императрица Александра Фёдоровна имела особое пристрастие к этому знаку. Она ставила его на страницах своего дневника, на поздравительных открытках и в изгнании собственноручно начертала в Ипатьевском доме - своём последнем пристанище в Екатеринбурге.

Из всего сказанного становится совершенно очевидным, что люди с древнейших времён жили не только насущными заботами. Проблемы мироздания волновали их не меньше, чем нас. О том, как они понимали явления окружающего мира, об их абстрактном мышлении, мы можем догадываться по рисункам, сохранившимся на предметах быта, разгадывая тайный смысл их символов.

Возникает вопрос - как случилось, что в разное время, в разных культурах появились одинаковые знаки? Похоже, что одинаковые события и явления вызывают у людей разных поколений одни и те же ассоциации, желание описать их порождает один и тот же язык символов.

То же самое можно сказать, например, и об истории жертвоприношений. Все культуры мира пришли к обычаю - задобрить божество и получить прощение, но неоспорим тот факт, что никто их этому не учил. Или другой пример из истории человечества, когда люди в совершенно разных местах и в разное время спонтанно начинают хоронить своих умерших соплеменников в так называемой "утробной позе". Некому было научить этому неандертальцев, практиковавших этот ритуал 115 тысяч лет тому назад, да и они не могли передать свой опыт ни жителям додинастического Египта, ни ацтекам, ни другим индейским племенам Северной Америки, потому что эти культуры разнесены во времени и пространстве на недосягаемое расстояние. Вероятно, и тех и других к этому привели наблюдательность (поза плода в утробе матери) и сходные идеи возрождения к повторной жизни.

Тот, кто когда-нибудь занимался научными исследованиями, знает, что, если твой мозг созрел для понимания чего-то нового, то можно не сомневаться, что это новое очень скоро будет доложено кем-нибудь ещё в каком-нибудь научном журнале за тридевять земель. Удивительно, но факт, что все мы мыслим одинаково, и, похоже, что наше культурное наследие во все времена формировалось параллельно в результате одновременной работы творческой мысли во всех уголках земли.

Но вернёмся к трипольской керамике. Знак свастики в виде простого графического символа встречается на этих сосудах тоже. Но, кроме того, и это, может быть, самое главное, свастика, как символ спирали, лежит в основе большинства трипольских орнаментов, и в своём художественном воплощении идеи вращения они, кажется, превзошли всех. Свастика в символике используется также как знак космической энергии. Так называемые свастические орнаменты, в основе которых лежит коловорот, занимали важное место в культуре кельтов (кельтские мандала). Чтобы увидеть трипольские мандала, мы, как и многие другие, проецировали рисунки с сосудов на бумагу таким образом, что горловина кувшина становилась центром рисунка, а сам он разворачивался вокруг центра, как если бы вы смотрели на кувшин сверху.

Из полученных рисунков стало ясно, что на горшки они переносились с уже имевшихся моделей, несущих определённую зашифрованную идею; многие рисунки были копией алтарей, которые находились в домах трипольцев. А открывшиеся нам трипольские "коловороты" фантастической сложности и красоты не только не уступают знаменитым кельтским мандала, но даже превосходят их по гармонии и передаче той вселенской энергии вращения, которая продолжает волновать через века.

Тысячелетия отделяют нас от этого голоса из прошлого. Тысячелетия, полные бурных событий, великих переселений народов и великих открытий. Жизнь так изменилась на планете, что кажется общего-то у нас с ними только и осталось - что солнце да звёзды, наш разум и наши души.

Валентина Зелинская
Сергей Пятигорский
Торонто
Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
25 Апреля,2010