Понятие «культурная идентичность

Термин «идентичный» (от лат. Identicus) означает «тождественный», «одинаковый». Огромную роль в культурологии играет проблема культурной идентичности.

Культурная идентификация – самоощущение человека внутри конкретной культуры. Идеи «принадлежности» или «общности» и акт идентификации с другими оказывается фундаментом всех человеческих систем.

Индивидуальная и групповая культурная идентичность менялась в соответствии с историческими преобразованиями. Базисные индивидуальные и групповые культурные привязанности определялись уже при рождении. Групповая идентичность обычно оставалась постоянной на протяжении всей жизни человека.

В Новое время потребность в культурной идентификации сохранилась, но ее индивидуальная и групповая природа заметно изменилась. Появились национальные и классовые формы идентификации. В нынешнюю эпоху характер культурной идентификации также меняется.

Расовые, этнические и религиозные подгруппы в каждом обществе сегментизируются на меньшие, более разнообразные мини-группы. Различия, которые раньше считались незначительными, приобретают культурное и политическое значение.

Кроме того, в настоящее время индивид всё менее связан контекстом своего рождения и обладает большим выбором в самоопределении. Заметно ускоряются отныне и темпы социальных и культурных изменений, так что формы идентификации становятся всё более кратковременными. Новые формы самоотождествления накладываются на прежние, возможно, более глубоко укорененные, слои расовой и этнической идентичности.

Этническая идентификация индивида предполагает его связь с историческим прошлым данной группы и акцентирует идею «корней». Этнос, миросозерцание этнической группы вырабатывается с помощью символов общего прошлого – мифов, легенд, святынь, эмблем. Этническое сознание особенности, «непохожести» на других в большей степени определяется самими представителями данного этноса.

Национальная идентичность , основанная на исторической национальности, национальных идеях, является движущей силой народа по его продвижению к вершинам цивилизации.

Современная демократия ориентируется на растворение социокультурных групп в обезличенном «массовом» обществе, не на индивидуальную и групповую идентичность людей, но на общество как многоединство. Эта концепция исходит из принципа единства человеческой природы в живом многообразии её конкретных проявлений. Принцип соблюдения человеческого достоинства людей различных культурных ориентаций и убеждений – вот краеугольный камень современного демократического, плюралистического и правового общежития.

Важно заметить, что одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, кᴏᴛᴏᴩая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У ϶ᴛᴏго понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994) Стоит заметить, что он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:

внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, ϶ᴛᴏ ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;
тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок — личностная идентичность и душевное благополучие;
чувство включенности Я человека в какую-либо общность — групповая идентичность.

Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в ϲʙᴏей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, будет юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его ϲʙᴏбоду.

Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня ϶ᴛᴏ понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком ϲʙᴏей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить ϲʙᴏе место в социокультурном пространстве и ϲʙᴏбодно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности ϲʙᴏей жизнедеятельности, кᴏᴛᴏᴩую он может получить только в сообществе других людей. Стоит сказать, для ϶ᴛᴏго он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.

Поскольку каждый индивид будет одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности — профессиональную, гражданскую, этническую. политическую, религиозную и культурную.

Принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании ϲʙᴏего Я с позиций тех культурных характеристик, кᴏᴛᴏᴩые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно ϶ᴛᴏго общества.

Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря кᴏᴛᴏᴩым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующий тип, манеру и форму общения.

В культурологии будет аксиомой утверждение, согласно кᴏᴛᴏᴩому каждый человек выступает носителем той культуры, в кᴏᴛᴏᴩой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно ϶ᴛᴏго не замечает, воспринимая как данность специфические особенности ϲʙᴏей культуры, однако при встречах с представителями других культур данные особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, кᴏᴛᴏᴩые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.

На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о ϲʙᴏем месте и роли как члена ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующей социокультурной группы, о ϲʙᴏих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность базируется на разделении представителей всех культур на «ϲʙᴏих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, кᴏᴛᴏᴩые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «ϲʙᴏей» культуре возникает понятие «чужой». При этом до настоящего времени не сформулировано научное определение ϶ᴛᴏго понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и ϲʙᴏйств ϶ᴛᴏго термина. При таком подходе «чужой» понимается как:

нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
сверхъестественный, всемогущий, перед кᴏᴛᴏᴩым человек бессилен;
зловещий, несущий угрозу для жизни.

Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — ϶ᴛᴏ все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «ϲʙᴏй» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, кᴏᴛᴏᴩый воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «ϲʙᴏем». В случае если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко пробудет в формировании культурной (этнической) идентичности.

Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает ϲʙᴏю абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно ϶ᴛᴏ случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, кᴏᴛᴏᴩые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». При этом такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культурная идентичность

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Этническая идентичность

Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.

Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начинается поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Результатом становится усиление чувства внутригруп-пового единства и солидарности. Через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире и защитит от больших невзгод.

В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путем связи между поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы.

Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.

Этническая идентичность -- это не только принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С ее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.

Для каждого человека этническая идентичность означает осознание им своей принадлежности к определенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность -- это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторичес-кой, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.

Личная идентичность

Рассматривая коммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятную для порождения и распространения различного рода образцов поведения, типов взаимодействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре. Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этого обычно не замечает. Специфические особенности своей культуры он воспринимает как данность. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуют также другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые существенно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как члена социальной или этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.

Сущность личной идентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этнической принадлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же проблемы нашего существования.

Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, членом которой он является. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлежность, национальность и другие стороны его жизни. Эти признаки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников друг в друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной коммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однородные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.

Проблема «чужеродности» культуры. Психология межкультурных различий. Переживание индивидом «чужого» и «своего» при контакте с представителями другой культуры

культурный идентичность этнический психология

Современные виды транспорта и средства коммуникации позволяют ежегодно десяткам миллионов людей непосредственно знакомиться с особенностями и ценностями культур других народов. С первых контактов с этими культурами люди быстро убеждаются, что представители этих культур по-разному реагируют на внешний мир, у них есть свои собственные точки зрения, системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в их родной культуре. Так в ситуации расхождения или несовпадения каких-либо культурных явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Тот, кто сталкивается с чужой культурой, переживает много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Их гамма довольно широка -- от простого удивления до активного негодования и протеста. Как показывают исследования этих реакций, чтобы сориентироваться в чужой культуре, недостаточно использовать лишь свои знания и наблюдать за поведением чужеземцев. Намного важнее понять чужую культуру, то есть осмыслить место и значение новых необычных явлений культуры, и включить новые знания в свой культурный арсенал, в структуру своего поведения и образа жизни. Таким образом, в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Но проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах употребления оно понимается на обыденном уровне, то есть путем выделения и описания наиболее характерных признаков и свойств этого термина.

При таком подходе понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:

* чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;

* чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;

* чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;

* чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

* чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается человеком как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

В процессе контактов между представителями различных культур сталкиваются различные культурно-специфические взгляды на мир, при которых каждый из партнеров первоначально не осознает различия в этих взглядах, каждый считает свои представления нормальными, а представления другого ненормальными. Нечто само собой разумеющееся одной стороны сталкивается с нечто самим собой разумеющимся другой стороны. Сначала, как это бывает чаще всего, обнаруживается открытое непонимание (что-то не так), при котором мнение и понимание не совпадают. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую позицию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Образно говоря, при контактах с другой культурой человек как бы отправляется в другую страну. Он выходит за границы привычной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но привлекательный другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и порою кажется опасной, а с другой стороны, все новое привлекает, обещает новые знания, расширяет кругозор и жизненный опыт.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Культурная идентичность и определение её в рамках термина, который считается результатом использования культурологического подхода к исследованию указанного явления. Картина мира как "культурный ландшафт", в котором размещаются прочие элементы культуры.

статья , добавлен 23.07.2013

Психологические типы культур. Исследование "национального характера" и этническая идентичность в современной культуре. Интеракционизм как метод анализа культур: теория этничности Дж. Де Во и теория "одинокой толпы", модели поведения "Я", задачи личности.

реферат , добавлен 05.07.2008

Анализ культуры и семантики языка, образ мышления как причина различий. Культурная разработанность и лексический состав языка. Ключевые слова и ядерные ценности культуры, проблема понимания культур посредством ключевых слов, лингвистические универсалии.

курсовая работа , добавлен 03.10.2009

Социокультурные реквизиты современного общества. Этнолингвистическое разнообразие и относительная локализация народов кавказского региона. Сочетание элементов разных типов культур на Северном Кавказе. Сохранение культа старейшин, традиции гостеприимства.

реферат , добавлен 21.06.2016

Понятия идентификации и идентичности как фундаментальные категории человеческой личности. Проблема культурной идентичности в культорологии. Механизм культурной идентификации, противоречивость работы сознания. Самоидентификация человека, этноидентификация.

контрольная работа , добавлен 09.02.2010

Основные черты культуры. Статика и культурная динамика как основные части структуры культуры. Агенты и социальные институты культуры. Типология и виды культур. Доминирующая культура, субкультура и контркультура. Особенности сельской и городской культуры.

контрольная работа , добавлен 29.07.2010

Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса. Возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей.

реферат , добавлен 21.12.2008

Связь американской национальной идентичности и музеев в историографии истории США. Культура, образование и национальная идентичность: взгляды американских интеллектуалов и политиков. Формирование национальной идентичности в музейном пространстве.

дипломная работа , добавлен 27.11.2017

Культура как объект этнографического изучения. Понятие культуры и ее ценностного ядра. Функции этнической культуры. Этническая основа русской культуры. Слои этнической культуры: ранний (нижний) и поздний (верхний). Этнические традиции, обряды, обычаи.

реферат , добавлен 29.05.2010

Этническая культура - совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизнедеятельности, бытовой культуры. Ранние и поздние исторические слои этноса. Структура национальной и мировой культуры, ее социальное влияние на человека и общество.

Одной из ведущих человеческих потребностей является потребность в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, необходимость в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такого рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность».

Широкое распространение данного понятия и его введение в научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Э. Эриксона. Ныне это понятие входит в лексикон всех социально-гуманитарных наук, оно привлекает внимание ученых различных направлений и дает начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям данной проблемы.

Идентичность в самом общем понимании означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социальном пространстве и свободно ориентироваться в мире.

Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности свой жизни, которую он может получить, только находясь в сообществе других людей.

Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, созданные окружающими его людьми.

Усвоение этих элементов социальной жизни той или иной группы придает жизни человека предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культурной традиции.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями.

В их совокупности отражаются пол человека, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т. д. Из всех видов идентичности большое значение в жизни индивидов играет также культурная идентичность (принадлежность его к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом).

Сущность культурной идентичности заключается в самоотождествлении человека с определенными культурными образцами той или иной культурной общности.

Представления людей о самих себе существенно различаются в культурных традициях различных эпох и народов. Обычно человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Встреча с представителем иной культуры может обогатить человека, но может привести и к конфронтации. Поэтому важно исключать в культурном взаимодействии причины, которые могут вести к конфликтам.

Понятие «культурная идентичность».

Проблема сохранения культурной идентичности в условиях глобализации.

Глобализация резко обострила проблему сохранения культурной идентичности, которая сегодня рассматривается учеными разных специальностей: политологами, социологами, философами, психологами, а также активно обсуждается в обществе. Причем в общественном дискурсе на первый план выступают страх перед американизацией (вестернизацией), с которой чаще всего ассоциируют культурную глобализацию, и опасения потерять собственную идентичность.

Под идентичностью в самом общем виде понимается некая устойчивость индивидуальных, социокультурных, национальных или цивилизационных параметров, их самотождественность, позволяющая ответить на вопросы: кто я и кто мы. Проблема идентичности в эпоху глобализации включает, прежде всего, персональную идентичность - то есть формирование у человека устойчивых представлений о себе самом как члене общества, и культурную идентичность, способную вызвать ощущение самотождественности у народа, позволяющего ему определить свое место в транснациональном пространстве.

Необходимо подчеркнуть, что идентичность предполагает осознание человеком и общностью людей своего реального места в природном и социальном мире, проведение границы между «своим» и «чужим», определение круга лиц, с которыми индивид связан и сознательно отождествляет себя, и круга лиц, которому он реально противостоит. Наибольшее значение в процессе формирования идентичности имеют именно культурно-психологические моменты, поскольку идентичность - это, прежде всего, осознание личностью своей принадлежности к некоторому целому, дискурс собственной легитимации в пространстве символического универсума культуры. Необходимыми условиями формирования идентичности являются усвоение ценностей и норм определенной («своей») социокультурной общности, что, в свою очередь, возможно лишь на основе их противопоставления иной («чужой») нормативно-ценностной системе, а также наличие у человека четкого представления о самой окружающей действительности, позволяющего найти свое место в ней. Однако в условиях глобализации это оказывается чрезвычайно затруднительным.

Важно подчеркнуть, что, с одной стороны, глобализация представляет собой объективный процесс формирования и последующего развития единого общемирового финансово-экономического пространства на базе новых, преимущественно компьютерных технологий . Но наряду с этим «идеологи» глобализации, прежде всего США, связывают ее с процессом «размывания» национальных и культурных различий между странами, с гомогенизацией и универсализацией мира. В качестве единственно возможной модели экономического развития миру предлагается модель, выработанная в странах Запада, принципы демократии западного типа объявляются наилучшим способом политической организации, массовая культура агрессивно навязывается всему миру в качестве образца для подражания. Кроме того, западный сценарий глобализации предполагает, что ее плодами смогут пользоваться лишь избранные - «золотой миллиард», проживающий в США и Западной Европе. Остальным же уготована незавидная участь - остаться на обочине прогресса и довольствоваться лишь социальной помощью.

Процесс глобализации сопровождается мощными тенденциями к гомогенизации, стиранию различий между нациями и социальными группами, разрушению традиций, обрядов, ценностей, присущих национальным культурам. Лишенные традиционных механизмов продуцирования и распространения культурных ценностей, национальные культуры утрачивают способность к самовоспроизводству, что и приводит к культурной гомогенизации, часто именуемой «макдональдизацией» или «кока-колизацией» культуры, поскольку именно McDonald"s и Coca-cola является одними из ее характерных символов.

Основными проводниками культурной глобализации являются информационные магнаты, контролирующие информационно-коммуникационные сети, и транснациональные корпорации с их глобальными производственными системами. Важно понимать, что глобальные коммуникации породили глобальный рынок, на котором конкурируют уже не товары или услуги, а ценности, смыслы, идеологии. Транснациональные корпорации, заинтересованные в постоянном увеличении прибыли, транслируют на весь мир идеологические, культурологические и политические стандарты и символы, формируя у населения искусственные потребности, что облегчает навязывание им определенных товаров или услуг.

В современном мире наблюдается активное и агрессивное распространение так называемых «западных ценностей», которые не имеют никакого отношения к богатейшей тысячелетней истории Западной Европы, а подменяются потребительскими «вестернизированными» ценностями, призванными сформировать человека, занятого удовлетворением преимущественно материальных потребностей и сводящего духовные потребности к сфере развлечений, досуга, приятного времяпрепровождения. Стремящиеся к осуществлению глобального лидерства США активно используют интеллектуальную мощь университетов, научных и культурных центров, фондов, ассоциаций, PR-компаний для распространения вполне определенных культурных стереотипов по всему миру. Одним из центров ценностной экспансии, безусловно, является Голливуд, занимающийся производством на продажу смыслов и ценностей как в сфере политики и идеологии, так и в сфере массовой культуры .

Проводники глобализации стремятся уничтожить накопленный веками и тысячелетиями символический капитал наций, культурно опустошить их, сделав предельно манипулируемыми и управляемыми. Транслируемые «глобальные» ценности и смыслы призваны разрушить национальную самоидентификацию, вытеснить и заместить традиционные ценности, превратить людей из граждан своих стран в «граждан мира», которыми гораздо легче управлять из единого центра. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу. Безусловно, от уровня развития образования и его соответствия мировому уровню развития науки и технологий зависит прогресс общества. Однако в погоне за приобщением к новейшим технологиям не стоит недооценивать опасность гомогенизации, стандартизации образования и отказа от национально-культурной специфики. Негативные последствия имеет и распространение ценностей индивидуализма, эгоцентризма, жестокости, чему во многом способствует продукция массовой культуры.

Особое место в процессах культурной глобализации занимают, так называемая, «давосская культура» - космополитическая культура международной деловой элиты, и ее аналог, сложившийся в международной интеллектуальной среде и названный П. Бергером «клубной культурой интеллектуалов» . Поскольку реального успеха в современном мире, прежде всего на Западе, могут добиться те, кто принял западные «правила игры», то в лице этих космополитических структур представлен «своего рода ”яппи-интернационал“, члены которого бегло говорят по-английски, соответствующим образом одеваются и ведут себя, работают и развлекаются, а в какой-то степени и мыслят по-английски» . Однако и в этих культурных общностях все не так однозначно. Очень многие из так называемых «давосцев» и «клуб-интеллектуалов» столь европеизированы лишь «на людях», в своей общественной жизни, а в частной жизни, «дома», они во многом остаются в рамках своих традиционных установок. В этом проявляется такая тенденция культурной глобализации как «сатурация» - культурная адаптация в форме гибридного синтеза универсального и локального, обеспечивающая «постепенное, в смене поколений ”насыщение” местной культуры унифицированными элементами» . При анализе этой тенденции важно не упускать из виду то, что процесс глобализации сопровождается разрывом типов социального времени, один из которых характерен для элит, а другой - для широких масс населения . Элиты и массы входят в глобальный мир с неодинаковой скоростью, причем зачастую, чем сильнее глобализируется пространство элит, становящееся все более открытым и мобильным, тем значительнее локализуется, сегментируется пространство масс.

В настоящее время очевиден и такой вектор культурной глобализации как «глокализация». Данный термин был введен в научный оборот английским социологом Р. Робертсоном путем совмещения слов «глобализация» и «локализация» . Суть глокализации заключается в том, что представители локальных культур, втянутые в процесс экономической глобализации и стремящиеся приобрести от нее материальные выгоды, активно отстаивают при этом свою культурную идентичность и не стремятся приобщаться к инокультурным (прежде всего западным) ценностям. Активно перемещаясь из отсталых регионов мира (стран Африки, Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии) в крупные западные города, иммигранты приносят с собой в новые места проживания и свой культурный багаж - язык, религию, традиции, национальную кухню. Проживая в огромных мегаполисах и стремясь приобщиться к материальным благам, они, тем не менее, не хотят осваивать культурный багаж тех стран, в которых поселяются, что вызывает негативную реакцию со стороны коренного населения. Так локальное становится глобальным, но это не решает проблем межкультурного взаимодействия, а, напротив, только создает новые очаги напряженности.

Очевидно, что экономическая глобализация и миграция в будущем будут только усиливаться, однако чрезвычайно важным в этих условиях является сохранение культурной идентичности наций и народностей и культурного многообразия в целом. В последние годы эта проблема остро осознается мировым сообществом, о чем свидетельствует, например, принятие 31-й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО «Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии», в которой отмечается, что «культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как биоразнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений» . В Декларации отмечается, что залогом культурного разнообразия является свобода выражения мнений, плюрализм средств информации, многоязычие, равный доступ к возможностям для художественного творчества, к научно-техническим знаниям, в том числе в цифровой форме, и обеспечение всем культурам доступа к средствам выражения и распространения идей. Сохранение и поощрение культурного разнообразия, говориться в Декларации, является ключевым фактором устойчивого человеческого развития.

Однако на практике решение этой задачи является достаточно сложным делом, поскольку государства и нации, с одной стороны, должны стремиться шагать в ногу со временем, не отставать в области внедрения и разработки новейших технологий и технического прогресса, с другой стороны, не утратить свое культурное своеобразие и не превратиться в аморфную гомогенную массу, довольствующуюся пресловутой продукцией массовой культуры. Слепое копирование опыта передовых высокотехнологичных государств Запада и США, отказ от собственных традиций не могут дать позитивных результатов, что точно подметил выдающийся западный мыслитель ХХ века Клод Леви-Стросс, писавший: «...Трудно представить себе, как одна цивилизация могла бы воспользоваться образом жизни другой, кроме как отказаться быть самой собою. На деле попытки такого переустройства могут повести лишь к двум результатам: либо дезорганизация и крах одной системы - или оригинальный синтез, который ведет, однако, к возникновению третьей системы, не сводимой к двум другим» . идентичность человек культурный

Успешное развитие государства в современных условиях во многом зависит от умения его политических лидеров и интеллектуальных элит поддерживать разумный баланс между сохранением культурной самобытности и, в то же время, приобщением к передовым достижениям мировой цивилизации. Наиболее успешно эту задачу в настоящее время решают азиатские страны: Китай. Индия, Япония, Южная Корея, Малайзия и др. Данные государства объединяет противодействие «макдональдизации» культуры, стремление сохранить свою культурную идентичность и противостоять натиску вестернизированных ценностей массовой культуры. В экономической же сфере указанные государства, напротив, стремятся (и очень успешно) выйти на лидирующие позиции в мире.

В последние два десятилетия все активнее ведется общественная дискуссия вокруг так называемых «азиатских ценностей», начатая премьер-министрами Сингапура Ли Кван Юем и Малайзии Махатир Мохаммедом . К числу таких ценностей представители азиатских государств относят приоритет коллективного над индивидуальным, порядок и гармонию, бережливость, уважение власть имущих, абсолютную лояльность по отношению к семье. Конечно, само понятие «азиатские ценности» весьма условно, однако налицо стремление противопоставить их «западным ценностям» показать, что последние далеко не универсальны. Все большее распространение получает и концепция «конфуцианских ценностей», сформулированная профессором Гарвардского университета этническим китайцем Ту Вэй-мином. К числу таких ценностей он относит сильное централизованное правительство, берущее на себя ответственность за благополучие и стабильность в обществе; обычаи и ритуалы, способствующие формированию общественной добродетели и морали; семью, транслирующую ценности от одного поколения к другому; гражданское общество, выступающее посредником между частными и публичными сферами общественной жизни; образование, «которое должно стать гражданской религией общества»; а также зависимость качества жизни всего общества от уровня самосовершенствования каждого его члена . По мнению Ту Вэй-мина, придерживаясь конфуцианских ценностей, народы Юго-Восточной Азии смогли бы «научиться думать одновременно глобально и локально», обеспечить «присутствие традиций в процессе модернизации». По справедливому утверждению М.Т. Степанянца, постоянное озвучивание на международных форумах и в СМИ «конфуцианских ценностей» призвано, прежде всего, убедить самих китайцев в том, что все более активное участие Китая в процессах экономической глобализации не угрожает их национальной идентичности и не приведет к подмене собственных культурных традиций, идеалов и ценностей западными . Очевидно также, что Китай претендует (и не без оснований) на то, чтобы занять в глобальном мире одну из ведущих позиций.

Достаточно успешно удается сохранять свое культурное своеобразие и Индии, которой присущи, с одной стороны, «инклузивизм», то есть способность включать в себя путем ассимиляции иные культурные модели , а с другой, - стремление к «альтернативной глобализации» или «культурной эмиссии», то есть к трансляции своего культурного наследия вовне . Западноевропейские культурные символы, проникающие на территорию Индии, существенно трансформируются, чтобы войти в контекст местной культуры. Например, музыкальный канал MTV на территории Индии показывает клипы из современных индийских фильмов, пресловутый McDonald"s попытался приспособить свое меню к местным условиям, введя вегетарианские блюда и отказавшись от использования не только говядины, но и говяжьего жира для жарки, но все равно не получил широкого распространения. Напротив, индийские религии (как традиционные, так и новые), индийские танцы, традиционные индийские товары приобретают все большую популярность в странах Запада.

Рассматривая проблему влияния процессов глобализации на культурную идентичность, следует отметить, что в последнее время в литературе все активнее обсуждается возможность формирования так называемой «мультикультурной идентичности», которая должна помочь индивиду выйти за рамки своей культуры, не чувствовать себя чужим в новых культурных условиях . Однако при формировании мультикультурной идентичности, если таковая вообще возможна, неизбежно возникает следующая проблема: с одной стороны, должно сохраняться право на культурные различия, т.е. не может быть речи об унификации, с другой стороны, для формирования мультикультурной идентичности необходимо существование мультикультурных ценностей. В связи с чем возникает вопрос, какие именно ценности можно считать мультикультурными и возможно ли вообще говорить об их существовании.

Представляется, что в настоящее время говорить о формировании мультикультурной идентичности преждевременно, поскольку процесс глобализации вызывает у значительного числа людей не потребность в достижении ценностной однородности, а стремление сохранить собственные культурные ценности. Плюрализация идентичности наблюдается, как правило, в сфере функциональной деятельности. Все больше людей активно овладевают компьютерными технологиями и английским языком, позволяющими им реализовать себя в глобализированном социуме. На формирование же глубинных пластов идентичности по-прежнему существенное влияние оказывают традиционные ценности локальных культур, их историческое прошлое и религиозные воззрения. Сохранение собственных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганда в мире, формирование чувства национальной гордости при уважительном отношении к другим народам должны стать основой культурной идентификации в современном мире.

Понятие «культурная идентичность»

Культурные последствия расширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, - интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.

В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.

В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей - выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.

Идентичность формируется непосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, то здесь больше подходит термин «аккультурация»), путем усвоения и принятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурными образцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.

Неосознаваемая в обычных ситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и групп с представителями других культур. В результате таких контактов складывается осознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении «своего» и «чужого»; и именно «чужое» способствует собственному восприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление «своего» и «чужого» может способствовать как укреплению собственной идентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение и разрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда «свое» приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущим потребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляется необходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также может способствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, более сильную.

При разговоре непосредственно об обществе как социокультурном образовании или таких образованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще и самотождественности, сохранения самобытных черт.

Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.

Для множества культурных образований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступает общая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основа самоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается на воссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенных традицией культурного развития.

Для отдельного человека или социальной общности утрата положительной идентичности означает потерю культурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение» данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единой идентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию, способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурного пространства

на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты. Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует и является показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, в противном случае может осуществляться переход уровня идентичности на более низкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической, религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобного перехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способности самосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества. Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция, межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационных систем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а также инновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самого развивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.

В процессе глобализации действие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяется во времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культуры вливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностью и собственным внутренним разнообразием.

В периоды крупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформацией центральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытывают чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. В такие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие их хаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и куда движутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентиры трансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поиску идентичности.

Глобализация охватывает множество стран, имеющих различные культурные установки и находящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности на процессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросы идентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпевает изменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные данной культуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровне образования единого коммуникационного пространства (с соответствующим формированием схожих компонентов), так и на уровне распространения

элементов «культурных продуктов», изменяющих процессы идентификации.

Глобализация в области культуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, что проявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить о возможности формирования плюралистической идентичности - идентичности, строящейся по принципу «единство в многообразии», при котором «местные» культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. В отдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессе активного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальных ценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение к элементам чужеродных культур в широком смысле слова.

По мнению некоторых авторов, глобализация представляет и должна представлять единство двух взаимосвязанных процессов - собственно глобализации и локализации, где локальное формируется под воздействием глобального. Но в то же время наблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляет основу постмодернистской модели развития.

Если первые теории модернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующей моделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современному типу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то более современные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, в центре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразия глобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций. Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентом современных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономических аспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространения универсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение. Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как в целом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулирования на сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются как угроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурных начал, в том числе в пользу

неопределенной идентичности более широкого уровня. Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общей культурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иные каналы влияния.

Как упоминалось, связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений, поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведение индивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурная идентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурных моделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативного поля. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многие символы идентичности формируются за пределами традиционного культурного наследия. Идентичность осознается в сопоставлении «своего» и «чужого», но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессы нарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость, наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших более привлекательные западные стили образа жизни - образцы потребления.

Границы «своего» и «чужого» постепенно стираются, среди различных групп распространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки, глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативные стили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся как элементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многие традиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными и невостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются чужеродной культурой. Ориентация на инородные образцы изменяет «культурный» облик отдельных социальных групп и общества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированных групп, отличающихся различными критериями идентичности.

Изменения могут касаться базовых элементов культуры - языка, ценностей, стандартов поведения, традиций. Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряются прежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности и неопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальными становятся поиски ответов на вопросы «кто мы такие?», «куда движемся?».

Начинается поиск стабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступают элементы традиционной этнической культуры, «культурное наследие». Обращение к культурному наследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опыта данной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки» прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации. Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычных символов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам, проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни, самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичности реализуется в некоторых случаях на государственном уровне. Во Франции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык, установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании; подобные же ограничения приняты в Китае.

Таким образом, в противовес движению к обезличенной однородности ставится задача сохранения культурных, национальных особенностей, происходит усиление первичной идентичности. Долгое время считалось, что традиционные ценности противостоят развитию традиционных обществ. Однако современное положение вещей снимает это противоречие: первичная идентичность приобретает качественно новые характеристики, пересматриваются и приспосабливаются к новой реальности традиционные установки, а этническое возрождение многими рассматривается как одна из черт развития человечества на современном этапе.