Особенности современного театра

По выражению Бояджиева, авангард экспериментально выработал множество новых форм, приемов, решений художественного творчества. Однако именно авангард разрушением традиционных эстетических норм открыл путь к переходу художественной культуры в новое качество - постмодернизм или трансавангард. Постмодернизм - своеобразная реакция уходящей культуры на авангард, это эстетизированный, иронический всплеск традиционной культуры, уже пережившей авангард, принявшей его новации и смирившейся и с ним, и со своим закатом. Этим авангард выполнил свою функцию в европейской культуре и завершил свое существование в качестве феномена в 1960 - 1970-е. Для представителей театрального постмодерна, Р. Уилсона и Кармело Бене (см. Бояджиев 1988) драматургический текст и актер - не более чем повод для создания завораживающих авторских спектаклей-инсталляций (Бояджиев 1988: 12).

По выражению, Шевченко Е.Н. (2008: 13 и далее), театр ответил на события и культурные сдвиги, произошедшие в XX веке, подлинно театральным образом: он сам вступил на путь сложнейших метаморфоз и, нарушая привычные правила и каноны, не только не способствует восстановлению стабильности, а ещё больше сбивает с толку и усиливает ощущение беспокойства и растерянности. По словам Эрики Фишер-Лихте (см. Шевченко Е.Н. 2008), одной из крупнейших современных театроведов Германии, которая сравнивала театр 90-х - начала 2000-х с вечно меняющимся, принимающим всё новое и новое обличье Протеем и выдвигает трансформацию в ряд основных эстетических категорий нашего времени. Наряду с превращениями, составляющими суть театра как такового, речь сегодня идёт о превращениях другого рода. С одной стороны, театр трансформируется в другие виды искусства, масс-медиа, художественные акции. С другой стороны - другие виды искусства, масс-медиа и художественные акции трансформируются в театр. Происходит театрализация общественной жизни. Театральные спектакли соперничают со спектаклями в политике, спорте, масс-медия, рекламе. Размытость границ становится концептуальной чертой современного искусства. Где кончается театр и начинается рекламная акция? В какой момент ток-шоу превращается в театр? Когда избирательная кампания становится театром, а театр - избирательной кампанией? Для каждого типа спектакля существуют определённые правила, некая "рамка", задающая его функции и значение, а также гарантирующая определённое поведение зрителя. Но с 90-х годов наблюдается постоянное смещение, нарушение рамочных условий и их разнообразное взаимодействие. В результате ожидания зрителей/участников не оправдываются, они не знают, как себя вести, и как следствие - их замешательство, дезориентация, а порой агрессия и гнев.

И Шевченко Е.Н. в своей книге приводит пример немецкого режиссёра К. Шлингензифа. Этот молодой немецкий режиссёр, актёр и шоу-мен заработал себе славу величайшего мастера перешагивать любые границы, сбивать с толку, вызывать ненависть и восхищение и поднимать океанские волны в самом тихом болоте. Шевченко приводит такие красочные определения К. Шлигензифа, как "Первосортный провокатор", "немецкий провокатор от театра", "театральный клоун", "политклоун". И, по словам Шевченко, это не все из титулов, которыми пресса и критика наградили и продолжают щедро награждать Шлингензифа. Родившись в 1960 году в Обергаузене, он начал свой путь как режиссёр кино. С 1993 года Шлингензиф - режиссёр известного Берлинского театра "Фольксбюне". Кроме того, он разъезжает по всему миру в качестве постановщика многочисленных спектаклей, акций, проектов, ток-шоу. Один из самых нашумевших проектов Шлингензифа "Иностранцы - вон. Пожалуйста, любите Австрию" известен также под названием "Контейнерное шоу". Подобные театральные акции не опираются на предварительно написанный текст. Таким образом, драма в этой сфере уступает место некоему приблизительному сценарию, подразумевающему различные варианты сценического воплощения и высокую степень импровизации, так как непредсказуемо, в частности, поведение зрителей/участников.

Мы остановились наиболее подробно на театре Шлингензифа, так как во многих отношениях он, по мнению Шевченко, является наиболее ярким и характерным воплощением современных тенденций театральной жизни Германии в рамках фестиваля "Винер Фествохен" ("Wiener Festwochen") Кристоф Шлингензиф был приглашён в Вену на постановку "политического хэппенинга против ксенофобии". Радикализм художника превзошёл самые смелые ожидания лояльных устроителей. Перед зданием Венской оперы был установлен контейнер с надписью "Иностранцы - вон!", в который была заселена группа не то иностранцев, попросивших политического убежища, не то актёров, исполнявших их роли. На специальном сайте в интернете можно было познакомиться с биографиями участников и следить за их жизнью в контейнере. Каждый вечер один из них избирался публикой и вышвыривался из страны. Таким образом, посредством простого телефонного звонка или по интернету всякий желающий имел право решать судьбы людей. В первый же вечер на сайте было зарегистрировано 70.000 обращений! Титул фестиваля - "Первая европейская кооперационная неделя" - был решительно переименован Шлингензифом в "первую концентрационную неделю". Венская общественность кипела возмущением, японские туристы щёлкали фотоаппаратами, принимая происходящее за чистую монету, а Шлингензиф вещал в микрофон: "Дорогие туристы, делайте фото! Рассылайте их по всему миру! Покажите людям за границей истинную Австрию!" Добропорядочные австрийцы плевали в его сторону, проклинали "фашистский проект", позабыв о том, как незадолго до этого благополучно избрали нациста Йорга Хайдера, и не в последнюю очередь за его радикальную программу в отношении иностранцев. В репортаже о ходе проекта Шлингензиф писал, что цель его - создать доведённую до крайности оптическую картину той опасности, которая исходит для Европы от нынешней Австрии. Присутствующие и все, чьё внимание было приковано к "контейнерному проекту", не раз задавались вопросом: "Что это? Театр? Действительность? Абсурд? Провокация?". По-видимому, и то, и другое, и третье, и четвёртое. И всё вместе - это результат метаморфоз, которые претерпевает современный театр.

По мнению Шевченко, показателен в этом отношении и другой проект Шлингензифа - создание собственной партии "Шанс 2000". Партия, как и положено, была зарегистрирована и баллотировалась в рейхстаг. При этом избирательная кампания представляла собой одновременно и театральное действо, и цирковое представление, и ток-шоу, плавно перетекающие одно в другое. Участник, он же зритель, не мог однозначно решить, во что он, собственно, был втянут. В акциях Шлингензифа все участники - артисты, инвалиды, безработные, его личные фанаты и т.д. - находятся в состоянии "между" - между твёрдыми установками, правилами, ориентирами. Эта радикальная форма "betwixt and between" открывает новые игровые пространства и простор для инноваций. Театр становится своего рода творческой лабораторией, в которой искусственно создаётся кризисная ситуация, подобная той, что возникает в современном обществе. Театр Шлингензифа - это театр политический. Но он отличается от политического театра Брехта, Вайса или Мюллера. Он не поучает, не просвещает, не информирует, он инсценирует политику и преувеличивает происходящее, он вводит в заблуждение, выбивает почву из-под ног и прочёсывает современную действительность частым жёстким гребнем. Провокация ли это? Бесспорно, но провокация, не являющаяся самоцелью (как, скажем, флюксусы и перформансы 60-х), а строго вписанная в политический контекст. При этом границы между театром и действительностью совершенно размыты.

Подобные театральные акции не опираются на предварительно написанный текст. Таким образом, драма в этой сфере уступает место некоему приблизительному сценарию, подразумевающему различные варианты сценического воплощения и высокую степень импровизации, так как непредсказуемо, в частности, поведение зрителей/участников.

Итак, вопреки ожиданиям общественности, современный театр не проявил себя как нравственное учреждение, предлагающее готовые варианты их решения и подталкивающие зрителя к их выполнению. Напротив, он сам проходит путь сложнейших метаморфоз, приводящих зрителя в некое пограничное состояние: тот должен освободиться от привычных стереотипов, незыблемых до сир пор правил и установок и открыть себя новым возможностям и новому опыту. Трансформации, которым подвергается современный театр, ещё больше усиливают ощущение кризиса, вызванного изменениями в общественной жизни. Но в отличие от последних, театр открывает зрителю возможность в форме игры заняться решением острых проблем и научиться жить в условиях нестабильности. В этом-то для него и видится шанс продолжать играть важную роль в новом, динамичном, меняющемся мире (Шевченко 2008: 13 - 17).

До сих пор речь шла о внетеатральных формах массового действия. Но изменения, как пишет Чугунов Д.А., происходят и в самой театральной драматургии. Важнейшие процессы, затрагивающие эту сферу, проходят под знаком "постдраматического театра". С одной стороны, этот термин связан с тем, что собственно драма перестала быть исключительной основой всякого театрального действия. Примером могут служить упомянутые выше театральные акции Шлингензифа. Кроме того, в репертуаре рядового немецкого театра примерно 30% составляют так называемые "проекты", то есть спектакли, в основу которых положен некий литературный текст - прозаический или лирический, но не драматический! При этом спектакли решаются не в первую очередь собственно драматическими приёмами, а преимущественно за счёт привлечения аудио - и видео - средств. Вообще, мультимедийность является характерной чертой современного театра (Чугунов 2006: 113).

С другой стороны, как пишет Болдырев Н. (2002: 4 и далее), серьёзным изменениям подвергается и сама драма. Одним из пионеров немецкого постдраматического театра признан Хайнер Мюллер. Его пьеса-текст "Гамлет-машина", написанная ещё в 1977 году, означала отказ от традиционной драматургической формы и "высокого языка". Классические элементы драмы - действие, конфликт, характеры, диалоги - вытесняются концентрированной образностью (см. Болдырев 2002): "Я был Гамлетом. Я стоял на берегу и болтал с прибоем: бла-бла. За спиною руины Европы".

Самой яркой представительницей постдраматического театра, по мнению Болдырева Н., в наши дни является писательница и драматург Эльфрида Елинек. В 1998 была создана и поставлена её "Спортивная пьеса", вошедшая в историю театра. Суть заключается в том, что большая группа актёров выполняет на сцене определённые спортивные упражнения и скандирует текст. Пьесу отличает особый статус действующих лиц, безымянных носителей языка. Актёры - не они сами, но и не те, кого они играют. Язык используется как материал и обособляется от анонимного носителя. Гигантские монологи вкладываются в уста персонажей, лишённых индивидуальности. Текст механически поделён между ними. При этом большую роль играет ритм речи, её своеобразная музыка, создающая ощущение некоего транса, в который впадают актёры и зрители. Текст пьесы не предназначен для чтения, а исключительно для инсценировки. Он является своеобразным фоном для мультимедийного театрального действа. Разрушение языка, лишение его обычных функций - характерный приём, используемый Елинек в драматургии. Соответственно меняется и функция сценического движения. Тело (движение, жестикуляция) находится в центре происходящего. В результате сцена представляет собой особое промежуточное пространство - это и не театр, и не жизнь, и в то же время и то, и другое. Однако "Спортивная пьеса" не является лишь яркой, эпатажной бессодержательной формой, как может показаться с первого взгляда. В ней заключена глубокая мысль о родстве спорта и войны, об опасности фанатичной идеализации спорта, высказанная Эльфридой Елинек с присущим ей радикализмом и своеобразием. При этом в "Спортивной пьесе", по мнению Болдырева, нашли отражение наиболее характерные черты постдраматического театра, ставшего столбовой дорогой развития современного театрального искусства, - размытость границ между театром и жизнью, разрушение иллюзии "здесь и теперь", на которой зиждется традиционный театр, отказ от традиционной драмы (критика и разрушение языка, новая функция текста, отказ от традиционного драматургического действия, конфликта, характера и диалога, новая функция тела).

Как пишет Болдырев Н., изначально термин "постдраматический" возник из противопоставления аттической трагедии как образца "предраматического" театра, то есть театра "до драмы", и современного "постдраматического" театра, то есть театра, основу которого, как отмечалось, уже не составляет собственно драматический текст. В последнее время этот термин всё чаще используется в Германии для обозначения новых веяний в современной театральной практике вообще. Вокруг него ведутся ожесточённые дебаты. Одни понимают под ним исключительно хэппенинг, другие - проекты, в реализации которых помимо актёров участвуют художники, поэты, танцовщики, третьи ставят знак равенства между театром текста и постдраматическим театром и т.д. Но всё это лишь частные его проявления. Постдраматический театр - широкое понятие, включающее в себя самые разнообразные изменения драматической формы. При этом термин "постдраматический" во многом перекликается с термином "постмодернистский". Последний, однако, носит более глобальный характер, по сути обозначая целую эпоху в искусстве, а "постдраматический" связан с конкретными вопросами театральной эстетики. Крупнейший современный теоретик театра Г. - Т. Леманн в книге "Постдраматический театр" (см. Болдырев 2002), вышедшей в 1999 году, провёл глубокое исследование театральной практики последнего 30-летия ХХ века с целью выявления эстетической логики нового театра. Он подчёркивает, что термин "постдраматический" отнюдь не означает абстрактное отрицание, принципиальный отход от драматической традиции. "Пост", то есть "после", по его мнению, означает, что драма продолжает существовать, но как "ослабленная, устаревшая структура "нормального" театра" в рамках новой театральной концепции. Мюллер (см. Болдырев 2002), например, охарактеризовал свой постдраматический текст как "взрыв воспоминания в отмершей драматической структуре". Леманн метафорично описывает эту ситуацию следующим образом: члены и органы драматического организма, хотя и представляют собой отмерший материал, всё ещё присутствуют и образуют пространство воспоминания в двойном смысле слова - как воспоминание о происходящем, так и воспоминание о традиционной драматической форме.

Не все театральные формы последних десятилетий, по мнению Болдырева, соответствуют постдраматической парадигме. Но речь идёт о логике развития самой идеи театра. Понятие "нового театра" в ходе истории применялось к различным театральным концепциям. Формула всякого нового театра, в принципе, сводится к замене устаревших форм новыми. Исследования современного театра подтверждают, что именно термин "постдраматический" соответствует характеру новшеств, отличающих современный театр, с точки зрения перспективы развития театральной эстетики.

Таким образом, по словам Болдырева, современный театр представляет собой динамичный, многоликий, сложный организм, находящийся на пути непредсказуемых, головокружительных преобразований. Теоретики театра предпринимают первые попытки осмысления нового опыта (Болдырев 2002: 4 - 7).

Но, прежде всего, современный театр - это живая связь времен. По-прежнему остаются популярными в современном театре такие пьесы, как "Гамлет" В. Шекспира, "Фауст" Гёте. Вновь и вновь мучается своей непосильной ношей Гамлет, заглядывая за грань жизни и смерти: "Быть или не быть? Вот в чем вопрос?" и вновь Фауст подписывает страшный договор, чтобы иметь возможность проникнуть в тайны мироздания и использовать их на благо людей.

Одна из тенденций современного западноевропейского театра - осовременивание классики. Как к этому относиться? Эту черту в современном театре нельзя назвать ни негативной, ни позитивной. С одной стороны, искусство должно идти в ногу со временем и как-то выживать в условиях массовой культуры - ведь кто-то должен покупать билеты в театр, чтобы он продолжал свое существование. Но с другой стороны, при таком "переодевании" театральной классики теряется ее историческое своеобразие, исчезает неповторимое ощущение прошлого, которое тоже необходимо зрителю.

Еще одна очень важная черта современного западноевропейского театра, по выражению Сорочкина, - пристальное внимание к внутреннему миру, сложным душевным коллизиям, психологии современного человека. Где, как ни в театре, мы можем посмотреть на самих себя и понять, как сложен мир вокруг нас. Кроме того, современный театр - это всегда напряженные поиски нового. Ведь новым взглядом на мир, новым ритмам жизни должны соответствовать и новые приемы режиссуры, новые пути решения сценического пространства.

Таким образом, современная драма и театр продолжают развивать традиции, заложенные классиками и в тоже самое время сильно пересматривают и перерабатывают многие отдельные аспекты. К тому же появляются новые виды пьес и постановок до этого неизвестные, как, например, радио-пьесы (Сорочкин 1989: 15).

Но также искусство оказывается вынужденным обслуживать запросы массового человека. Сегодняшнее общество как будто требует от художника лишь одного: быть оригинальным и новым, эффектно интересным во что бы то ни стало.

Быть оригинальным и новым, быть интересным - вот что требует от художника постмодернистская культура, по выражению Бояджиева. Ничего более (Бояджиев: 4 - 5).

Молодежь требует действий, экшена, быстрой смены событий. Как только современным режиссерам удается показать что-то "свое", что не входит в уже устоявшиеся театральные нормы - начинается маленький бунт. Стоит режиссеру чуть-чуть раздеть главного героя - недовольство старого поколения и эмоции молодежи. Постановка классических драм на современный лад - критика, непонимание и обвинение в попирании ценностей. Вечная борьба двух поколений.

Как отмечает Андреев Л.Г., современный театр именно таков. Классика с изумительными любимыми актерами, и новые, рискованные постановки молодых режиссеров.

Тем не менее, режиссеров, обращающихся к современной пьесе, часто постигают неудачи, которые способны кого угодно убедить в том, что главный недостаток современной драматургии в "плохом знании театра", в "незнании зрителя". Но на самом деле, по мнению Андреева, ее мало ставят, поэтому ее недостатки не выявлены - ведь они могут быть видны только в процессе постановки и в реакции зрителей. А это значит, что отсутствует проверка "смотрением".

Главное, чтобы театр не потакал желаниям зрителей, не становился объектом потребления. Главная задача театра, особенно современного театра в такие трудные духовные времена, - воспитывать зрителя, развивать его внутренний мир, научить видеть то, что скрывается от нашего взгляда. И каков бы современный театр не был, он справляется с этой задачей (Андреев 2004: 76).

Современный театр демократичен и имеет острую социальную направленность по своей сути. Сегодняшний театр перестал быть искусством для избранных - он говорит языком масс, воплощает сложные современные проблемы. Нынешний театр прочно завоевал свою зрительскую аудиторию, он необходим многим людям, а создатели современных спектаклей решают не только сугубо эстетические, но и социальные задачи. Конечно, что-то в театральном искусстве нового тысячелетия продиктовано конъюнктурными соображениями, однако пройдет немного времени, и все наносное уйдет, чтобы дать развиться настоящему, правдивому, органичному, что есть в современной драматургии.

Театр (от греч. theatron – места для зрелища, зрелище) - основной род зрелищного искусства, форма исполнительского искусства.

Театр - это синтез всех искусств, он включает в себя музыку, архитектуру, живопись, кинематограф, фотографию и т. д. Основным средством выразительности является актер, который через действие, используя разные театральные приемы и формы существования, доносит до зрителя суть происходящего на сцене.

При этом актером не обязательно должен быть живой человек. Это может быть кукла или какой-либо предмет, управляемый человеком.

Театр считается самым сильным средством влияния на людей, поскольку, видя происходящее на сцене, зритель ассоциирует себя с тем или иным персонажем. Через катарсис (очищение через страдание) внутри него происходят изменения.

Театр как никакой другой из видов искусства обладает наибольшей «емкостью». Он вбирает в себя способность литературы словом воссоздать жизнь в ее внешних и внутренних проявлениях, но слово это не повествовательное, а живо-звучащее, непосредственно действенное. При этом в отличие от литературы, театр воссоздает действительность не в сознании читателя, а как объективно существующие, расположенные в пространстве картины жизни (спектакля). И в этом отношении театр сближается с живописью. Но театральное действо находится в непрерывном движении, оно развивается во времени - и этим оно близко музыке. Погруженность в мир переживаний зрителя сродни тому состоянию, какое испытывает слушатель музыки, погруженный в свой мир субъективного восприятия звуков

В театральной сфере теорией называют самые разные вещи - выжимки из истории, проблемность, смеси эстетических концепций и технологических рекомендаций, созданные практиками театра, методологические штудии, а порой и просто тексты, насыщенные научными словами. Между тем, кажется очевидным, что «теория Брехта» - несомненно, теория, но театра Брехта, а не театра. И еще более очевидно, что театроведческая методология трактует о способах, какими добывается знание о театре, в том числе и теоретическое, а теория театра есть часть самого этого знания.

При этом теория театра - не философия театра, не общее искусствознание, приспособленное к театральным нуждам; с другой стороны, теория и не технология театра; она описывает не способы его делания, а то, что делается. Но чтобы стать собой, теория должна знать, где и как она связана и с философией театра и с общим искусствознанием; в каких отношениях она с теориями других искусств, с историей мысли о театре. И, конечно, в первую очередь, и самым естественным образом, с наукой об истории театра.

Конечно, театр никоим образом не подменяет собой другие виды искусства. Специфика театра в том, что он «свойства» литературы, живописи и музыки несет через образ живого действующего человека . Этот непосредственный человеческий материал для других видов искусства является лишь исходным моментом творчества. Для театра же «натура» служит не только материалом, но и сохраняется в своей непосредственной живости. Как отмечал философ Г. Г. Шпет: «Актер творит из себя в двояком смысле: 1) как всякий художник, из своего творческого воображения; и 2) специфически имея в своем собственном лице материал, из которого создается художественный образ».

Искусство театра владеет поразительной способностью сливаться с жизнью. Сценическое представление хоть и происходит по ту сторону рампы, в моменты высшего напряжения стирает грань между искусством и жизнью и воспринимается зрителями как самая реальность. Притягательная сила театра и заключается в том, что «жизнь на сцене» свободно утверждает себя в воображении зрителя.

Такой психологический поворот происходит потому, что театр не просто наделен чертами действительности, но сам по себе являет художественно сотворенную действительность. Театральная действительность, создавая впечатление реальности, обладает своими особыми законами. Правду театра нельзя мерить критериями жизненного правдоподобия.

Происхождение театра. Ритуально-магический компонент культуры и его роль в формировании театрального искусства.

Театр родился из древнейших охотничьих, сельскохозяйственных и других ритуальных празднеств, в аллегорической форме воспроизводивших явления природы или трудовые процессы. Однако обрядовые действа сами по себе ещё не были театром: как считают искусствоведы, театр начинается там, где появляется зритель, - он предполагает не только коллективные усилия в процессе создания произведения, но и коллективное восприятие, и своей эстетической цели театр достигает лишь в том случае, если сценическое действие находит отклик у зрителей.

Истоки театрального искусства лежат в первобытных языческих ритуалах и обрядах, связанных с коренными моментами жизни тогдашнего общества. Персонификация явлений природы в том или ином божестве обусловливала необходимость своеобразного диалога с богами – в обрядах и ритуалах разыгрывались (т.е. подавались в театральной форме) ключевые моменты, жизненно важные события. В обрядовых действах, казалось бы, не было зрителей как таковых, все их участники, сколько бы их ни было – много ли, при массовом обряде, или только жрецы, при обряде тайном были непосредственно включены в само действо. Тем не менее, зритель был, точнее, подразумевался: эти театрализованные действа, первобытные мистерии, адресовались божествам, с ними вступали в диалог участники обряда. Так задавалась сакральность действа, высочайшая нота, сохраняющаяся в лучших произведениях театра и сегодня.

Возникало первое осознание необходимой профессионализации будущего театра: чем искуснее ведется диалог с богами, тем вероятнее достижение их благосклонности. Таким образом, первыми профессионалами архаичных театрализованных форм были жрецы и шаманы; позже – плакальщики, певцы, танцоры, прославлявшие древних богов – Диониса, Сатурна, Осириса, Ваала, Коляду, Астарту.

Здесь же впервые сформировалась и была осознана одна из важнейших социальных функций будущего театра – идеологическая. Близость к богам дает жрецам власть; для того, чтобы ее поддерживать, необходимо формировать нужное общественное мнение и настроение, идеологическую доктрину. Высокая степень эмоциональной включенности участников обрядовых действ (а позже – театральных зрителей), т.е. коллективное переживание, делает их наиболее внушаемыми. Отсюда идет распространенное и вполне объективное утверждение, что театр есть общественная трибуна, с которой пропагандируется и внушается система политических, правовых, религиозных и других взглядов общества.

Вторая, не менее важная общественная функция театрального искусства – коммерчески-развлекательная, она скорее есть производная от идеологической как отвлечение от наиболее острых проблем. Вспомним лозунг римской черни эпохи императорской власти: «Хлеба и зрелищ» (лат. Panem et circenses). И как любая индустрия развлечений, коммерчески-развлекательный театр способен приносить серьезную прибыль, что в свою очередь, является привлекательным для идеологических и властных структур. Так, обе социальные функции театра на протяжении всей его истории существуют во взаимообусловленном единстве, порой переплетаясь самым прихотливым образом.

На ранних стадиях развития театра - в народных празднествах пение, танец, музыка и драматическое действие существовали в неразрывном единстве; в процессе дальнейшего развития и профессионализации театр утратил свой первоначальный синтетизм, образовались три основных вида: драматический театр, оперный и балетный, а также кукольный театр и пантомима.

Античный театр в системе античного типа культуры. Мифологические основы античного театра.

Античный театр – театральное искусство Др. Греции, Др. Рима, а также ряда стран Бл. Востока (V до н.э. – V в. н.э.). Др.греч. театр возник из сельских празднеств в честь бога Диониса. Театр занимал особое место в жизни людей, был трибуной для широкого распространения новых мыслей, освещения наиболее волновавших умы современников проблем. Велика была его общественная и воспитательная роль.

Театр был учреждением общественным, содержавшимся государством. Наиболее состоятельные и почтенные граждане платили за обучение хора и его содержание (они назывались хорегами). Профессии драматурга и актёра считались почётными. Актёрами могли быть только мужчины – они исполняли и женские роли. Представление шло под открытым небом, на круглой площадке – орхестре. Скамьи для зрителей были вырублены в каменистых склонах холма, у подножия которого устраивалась орхестра. Актеры выступали в масках (обозначающих либо сценический тип персонажа, либо душевное состояние или характер), ярких хитонах и на высоких деревянных сандалиях на ногах (котурнах). В театре почти не было декораций.

Театр не был делом будничным. Представления шли только три раза в год в празднества Диониса, на которых пели дифирамбы (хвалебные песни). Давали обязательно три трагедии и одну сатировскую драму, т.е. комедию. В каждом представлении участвовали три драматурга, а зрители должны были определить лучшую постановку, лучшего актера, лучшего хорега (организатора представления). В заключительный день праздника победители получали награды.

Основными жанрами являлись: трагедия (в буквальном переводе – “песнь козлов”) возникла из хоровой песни, из дифирамба, распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников греческого бога виноделия Диониса. Трагиками являлись: Эсхил, Софокл и Еврипид. Строение трагедии: 1. парод – первая песня хора; 2. стасим – песнь хора на орхестре (состоит из строф и антистроф); 3. эписодий – диалогическая часть. Потом шло чередование стасимов и эписодиев. Эписодий заканчивался комосом – совместной песнью героя и хора. Вся трагедия заканчивается эксодом (уходом) – песнью вообще всех.), комедия (Аристофан).

Почвой др.греч. искусства считают мифологию. В ходе развития греческой трагедии круг ее сюжетов, помимо мифов о Дионисе, вошли рассказы о судьбах героев древности - Эдипа, Агамемнона, Геракла и Тесея и других. Гр. трагедия целиком основывается на мифологии. Но сквозь мифологическую оболочку драматург отражал в трагедии современную ему общественную жизнь, высказывал свои политические, философские и этические воззрения. Использование мифологии делало трагедию необычайно доходчивой. В каждой пьесе зритель встречал уже знакомые ему лица и события и мог свободнее следить за тем, как эти мифы перерабатывала творческая фантазия драматурга.

Главная задача театра – катарсис (очищение). Очищение от снедающих человека страстей. Он должен был венчать трагедию. Гибель героя не должна была быть бессмысленной. Высший смысл – столкновение субъективных обстоятельств и объективной закономерности. Первое – это герои, втрое – высший закон олимпийских богов, судьба. Побеждает всегда судьба, хотя герой и благороден. Греки считали, что везде должна была быть гармония, а выступление героя нарушает гармонию, расплата за это – жизнь. Герой чаще всего погибает, и зрители ему сострадают. Жить всегда остаются спокойные, пассивные.

Происхождение греческой трагедии. Основные черты греческой трагедии. Характеристика творчества одного из драматургов-трагиков (Эсхил, Софокл, Еврипид)

Вопрос о происхождении древнегреческой трагедии принадлежит к числу наиболее сложных в истории античной литературы. Одна из причин этого состоит в том, что сочинения античных ученых, живших в V в. до н. э. и, вероятно, располагавших какими-то еще более древними документами, в частности произведениями первых трагических поэтов, до нас не дошли. Наиболее раннее свидетельство принадлежит Аристотелю и содержится в главе IV его «Поэтики». Более поздние античные источники далеко не во всем согласны с ним и часто приводят такие версии (например, Гораций в «Поэтике»), самое происхождение которых нуждается в дополнительных разысканиях.

«Возникши первоначально из импровизаций... от зачинателей дифирамбов, трагедия разрослась понемногу... и, подвергшись многим изменениям, остановилась, достигнув того, что лежало в ее природе, - читаем мы в «Поэтике» (гл. IV). - Речь из шутливой поздно сделалась серьезной, так как трагедия возникла из представления сатиров».

Греческая трагедия происходит от ритуальных действ в честь Диониса. Участники этих действ надевали на себя маски с козлиными бородами и рогами, изображая спутников Диониса - сатиров. Ритуальные представления происходили во время Великих и Малых Дионисий (празднеств в честь Диониса).

Песни в честь Диониса именовались в Греции дифирамбами. Дифирамб, как указывает Аристотель, является основой греческой трагедии, которая сохранила на первых порах все черты мифа о Дионисе. Последний постепенно вытеснялся другими мифами о богах и героях - могущественных людях, правителях - по мере культурного роста древнего грека и его общественного сознания.

Античная трагедия называет первым своим поэтом Афин Еврипида и указывает на 534 г. до н.э. как на дату первой постановки трагедии во время «Великих Дионисий».

Эта трагедия отличалась двумя существенными особенностями: 1)кроме хора выступал актер, кот. делал сообщения хору, обменивался репликами с хором или с его предводителем (корифеем). Этот актер декламировал хореические или ямбические стихи; 2) хор принимал участие в игре, изображая группу лиц, поставленных в сюжетную связь с теми, кого представлял актер.

Сюжеты брались из мира, но в отдельных случаях трагедии сочинялись и на современные темы. Произведения первых трагиков не сохранились и характер разработки сюжетов в ранней трагедии неизвестен, но основным содержанием трагедии служило изображение «страдания».

Еврипид (ок.484 – 406 гг. до н. э) родился и часто жил на острове Саламин. Написал 92 драмы; до нас дошли всего 17 трагедий, сатировская драма «Киклоп» и множество фрагментов, указывающих на огромную популярность Еврипида в эпоху эллинизма. Все сохранившиеся трагедии («Медея», «Орест», «Елена», «Ифигения в Авлиде», «Гекуба», «Вакханки» и др.), кроме «Алкестиды», написаны в годы Пелопоннесской войны, которая находит отражение во многих из них. Его трагедии полны политических высказываний и намеков на современность. Еврипид приблизил своих героев к действительности, он обличал тиранию, считал, что благородство заключается в личных достоинствах и добродетели. Изображает людей такими, какие они есть, не затушевывая их отрицательных черт. Снижает образы мифологических героев. В своей идеологии близок к софистам, углубляется в сторону психологического анализа человеческой личности. В мифологических образах показывает душевный разлад, раздвоенность людей эпохи кризиса полисной идеологии («Медея»).

Драматургия Еврипида является последним этапом на вековом пути древнегреческой трагедии, знаменуя отказ от монументальных образов Эсхила и героической нормативности Софокла. Новое для греческой трагедии у Еврипида – образ человека, вступающего в действие не с уже сложившимся решением, а испытывающего в душе противоборство этических норм и влечений; незаслуженные страдания становятся часто причиной смерти, жертва которой – физически или нравственно – сам мститель. В этом смысле Аристотель назвал Еврипида «трагичнейшим из поэтов».

Еврипид существенно обогатил средства изображения персонажей, введя монодии, служащие для выражения наивысшего напряжения чувств, и монологи с диалогами (агоны), в которых оценка героем своего положения и обоснование принимаемого решения подвергаются логическому анализу. У Еврипида уже три актера, хор становится более отстраненным, то есть не так тесно связан с действием, в отличие от Софокла. Обособив трагедию от музыки, песен и плясок, он превращает хороводную трагедию классической поры в ее противоположность – литературную трагедию. Он обращается к слову как к основному средству воздействия на народные массы. Диалог отражает глубины души человека, а язык приближается к разговорному

Общая характеристика театрально-зрелищной культуры Древнего Рима. Отличие римского театра от греческого.

В Древнем Риме зародышем драматических представлений стали сельские празднества с исполнявшимися на них фесценниками. Но их нельзя считать непосредственным источником художественной драмы, так как уже с начала III века до н.э. отмечается интенсивное влияние на Рим греческой культуры. Не подлежит также сомнению, что дальнейшее развитие начатков драмы, имевшихся в фесценнинах, связано с влиянием Этрурии. Следующим этапом в развитии театрального искусства Древнего Рима был особый вид примитивных драматических представлений, которые назывались «ателланами».

В Кампании был город Ателла. Вероятно, по имени этого городка римляне и стали называть ателланой пришедший к ним от осков фарс, скоро совершенно акклиматизировавшийся в Риме. Характерная особенность ателланы состояла в наличии постоянных типов – масок. Это были Макк, Буккон, Папп и Дорсен. У каждого из них была своя характеристика. Макк, например, был дураком, которого все били и обманывали. Он был обжорой и крайне влюбчивым. Его изображали лысым, с крючковатым носом, ослиными ушами и в короткой одежде. Дорсен был хитрым горбуном. У Буккона были отвисшие губы от любви к болтовне. Папп – богатый старик, которому не везет в семейной жизни.

Завязка ателлан была простой, действие развивалось быстро, а развязка часто носила неожиданный характер. Ателланы являются дальнейшим шагом в развитии ранней драмы, так как в них имелись уже постоянные роли. В дальнейшем. Ателланы соединились с сатурами и стали даваться в заключении спектакля как развлечение для публики после длинной и утомительной трагедии.

Влияние греков на римскую культуру было связано с завоеванием римлянами Кампании и южноиталийских городов, обладавших всеми сокровищами греческой культуры. Знакомство с греческим языком начинает шире распространяться среди римской знати. Греческое культурное влияние усиливается во время Первой и Второй Пунических войн. К концу III века до н.э. греческие и восточные культы проникают в самую толщу населения. Но, хотя римский театр и развивался на основе греческой театральной культуры и усвоил лучшие его достижения, в целом он представляет собой вполне самобытное явление и не может рассматриваться как театр, взятый римлянами у греков и лишь слегка приспособленный к римским условиям.

Квинт Энний (239 – 169 гг. до н. э) – римский драматург, который писал комедии и трагедии, перерабатывая или переводя греческие пьесы. Его трагедии отличались национальным римским содержанием («Сабинянки», «Амбракия») и пользовались большим успехом, благодаря их художественной обработке настоящему драматическому пафосу. До нас дошло тридцать заглавий его пьес и большое число отрывков.

Деятельность Энния как трагического поэта продолжал его племянник Пакувий (ок.220 – прибл.130 гг. до н. э). Он переделывал греческие трагедии, а также писал претексты. В поисках эффектного и патетического материала Пакувий обращается не только к Еврипиду, но и Эсхилу, Софоклу и к послееврипидовским трагикам. Цицерон признает Пакувия крупнейшим трагическим поэтом Рима.

Еще одним из великих драматургов Рима был Акций (170 – ок.85 гг. до н. э), прославившийся как автор трагедий. Известно более 45 их названий, но сохранились лишь незначительные фрагменты. Акций использовал сюжеты греческих трагедий, самостоятельно их перерабатывая, но написал также две трагедии претекстаты: «Брут» (о низвержении Тарквиния Гордого) и «Энеады», где прославлялся герой, пожертвовавший собой в битве с галлами и саммитами. В трагедиях Акция современники ощущали отклики на политическую жизнь Рима, благодаря чему его произведения долго держались на римской сцене. Акций писал также сочинения по истории драмы и театрального искусства.

По общему мнению римлян, Энний и последующие трагики – Пакувий и Акций – представляют в Риме такой же триумвират в области трагедии, какой составляли в Греции Эсхил, Софокл и Еврипид.

Наряду с официальным существовал также античный народный театр, в котором выступали бродячие комедианты – флиаки и мимы. Они разыгрывали примитивные пьески бытового, развлекательного, сатирического, часто непристойного содержания на улицах и площадях, актеры были без масок, в представлении могли участвовать женщины.

В Риме, как и в Греции, драматические представления были связаны с культом. Они являлись одним из видов «игр», устраивавшихся во время различных празднеств. Наряду со сценическими играми, давались цирковые и гладиаторские. Регулярный характер имели ежегодные «государственные игры», число которых значительно возросло в конце III в. Почти все они включали в свой состав драматические представления.

После представления трагедий обычно давалась короткая «заключительная пьеса» - ателлана, или мим; архаическая традиция требовала, чтобы праздничный день получал веселое завершение.

На «римских» играх», «плебейских», «Аполлоновых», «Мегалезийских» (в честь Великой матери богов, в апреле) ставились трагедии и комедии; на играх Флоры давались мимические представления, допускавшиеся, впрочем, и на других играх.

Спектакли шли с раннего утра до вечера. К регулярным играм присоединялись, однако, и внеочередные, государственные или частные. Устраивались по любому поводу. Посещение игр было бесплатным и общедоступным (в Греции сначала тоже, потом за плату, но бедным давали деньги на просмотр. В Греции только 3 раза в год устраивались).

Гос. игры находились в ведении магистратов. Римские сценические игры, по крайней мере во времена Плавта и Теренция, не имели характера поэтических состязаний, но отличивщаяся труппа получала от магистрата некоторую премию.

Лишь в 55 г. до н. э. Рим получил свой первый каменный театр, выстроенный известным полководцем Гнеем Помпеем. Римские театры строились по образцу греческих, но с некоторыми отклонениями. Места для зрителей возвышались рядами над орхестрой, составлявшей правильный полукруг; однако и орхестра являлась частью зрительного зала: она была отделена для сенаторов. То есть зрители разделялись по сословиям.

Как и в греческом театре эллинистического времени, актеры играли на высокой эстраде, но римская эстрада была ниже и шире греческой и соединялась боковыми лестницами с орхестрой. Во второй половине II в. в римском театре был введен по эллинистическому образцу занавес.

Театр по-прежнему оставался без крыши, но в I в. стали расстилать для защиты от солнца пурпурное полотно.

В римском театре установились свои традиции. Так, исполнение арий («кантиков») делилось между актером, ограничивавшимся пантомимой, и специальным «певцом», которому принадлежала вся вокальная часть под аккомпанемент флейт. Римские актеры первое время ограничивались гримом и только в конце II в. стали прибегать к маске греческого типа.

Женские роли трагедий и комедий исполнялись, как и у греков, мужчинами; актрисы выступали только в мимах.

В Греции профессия актера считалась престижной, а в Риме - позорной, для римского гражданина актерское ремесло считалось «бесчестием».

Организация представлений в греческом театре. Актер в театре. Система символов в античном театре. Основные жанры театрального искусства.

Организацию театральных представлений в Греции брало на себя государство в лице высших должностных лиц – архонтов. Расходы по содержанию и обучению хора ложились как почетная общественная обязанность на богатых граждан, получавших в этом случае наименование хорегов. Обязанности драматурга и актера были почетными в греческом обществе. Некоторые из актеров и драматургов в 5 и 4 в. до н.э. занимали важные общественные должности и принимали деятельное участие в политической жизни страны.

Спектакли давались на трех празднествах в честь Диониса – Малых, или Сельских Дионисиях (в декабре-январе по нашему календарю; Ленеях (в январе-феврале); Великих или Городских Дионисиях (в марте-апреле) – и носили характер состязания: вначале драматургов и хорегов, а со 2-й пол. 5 в. до н.э. – также и актеров, исполнявших первые роли (протагонистов). К состязанию допускались 3 драматурга, каждому их которых архонт назначал хорега и между которыми он распределял протагонистов. Результаты состязаний заносились в особые записи – дидаскалии, хранившиеся в государственном архиве Афин.

В древнегреческом театре женские роли всегда исполнялись мужчинами. Один и тот же актер на протяжении пьесы играл несколько ролей. При сильноразвитом в античном спектакле музыкальном элементе от актеров требовалось умение не только хорошо читать стихи пьесы, но также петь и танцевать. Греческие актеры носили на лице маски, сменявшиеся в различных ролях и даже на протяжении исполнения одной роли, если в состоянии изображаемого персонажа происходили резкие перемены. Необходимость сохранения маски (имевшей вначале культовое значение) была обусловлена исполнением женских ролей мужчинами и огромными размерами греческого театра, вследствие чего мимика лица актера совершенно пропадала бы для зрителей. Для того чтобы увеличить свой рост, актеры трагедии употребляли котурны – особую обувь на высокой подошве. Одежда трагических актеров, богато украшенная разноцветными вышивками, походила на пышный костюм, который носили жрецы Диониса во время религиозных церемоний. Поверх длинного хитона надевался плащ. Женские персонажи комедии носили, по видимому, обычный костюм; мужские персонажи – короткую, грубую куртку, часто плащ.

Мельпомена и Талия - являются символами сценического искусства.

Мельпомена сначала считалась музой трагедии, но затем расширила свои “владения”, сферу интересов и стала музой и покровительницей драматического театра вообще. Театр стали называть храмом Мельпомены.

Она изображалась украшенная виноградными листьями, с венком из плюща на голове, на котурнах, с трагической театральной маской в одной руке и мечом или палицей - в другой.

Имя Талия произошло от греческих слов “цвету”, “разрастаюсь”. В мифологии она стала покровительницей комедии и легкой веселой поэзии. Обычно изображалась с комической маской в руке, с венком из плюща на голове, иногда - с пастушеским посохом или бубном.

В древнегреческом театре образовались три жанра: трагедия, комедия, сатировская драма, которая служила заключительной частью трагедии - тетралогии.

Основные черты средневековой культуры. Модель мира средневековья. Роль христианства в формировании средневековой картины мира.

Средневековье было одним из самых тяжелых и мрачных периодов в истории. После падения Римской империи в V в. древняя античная цивилизация была практически стерта с лица земли. Молодая христианская религия, как любая идеология на своем раннем этапе, рождала фанатиков, боровшихся с древней языческой культурой. Пришли в упадок философия, литература, искусство, политика. Место культуры заняла религия .

3. Театр и театральные представления в Древней Греции.

4. Трагедии и комедии в древнегреческом театре.

5. Творцы театра.

6. Заключение.

Возникновение театра.
Театр возник в Древней Греции примерно две с половиной тысячи лет назад.
Само слово «театр» греческого происхождения и означает «место для зрелищ».
Театральные представления были любимыми зрелищами древних греков.
Зарождение театра было связано с религией древних греков, а именно с
празднествами в честь бога Диониса – покровителя виноделов. В одном из
мифов рассказывается, что Дионис странствует по всей земле вместе с толпой
своих спутников. Это сатиры – лесные боги, полулюди, полукозлы. У сатиров
длинные хвосты, заострённые уши и копытца. Когда под звуки флейт и свирелей
Дионис приходит в Грецию, то в этой стране начинается весна, теплее
пригревает солнце, расцветают цветы, вся жизнь возрождается заново.
В конце марта в Греции отмечался главный праздник бога виноделия – Великие
Дионисии. Изображая сатиров, греки надевали козлиные шкуры, привязывали
длинные бороды из дубовых листьев, раскрашивали лица или закрывали их
козлиными масками. Весёлое шествие ряженых двигалось по улицам города и
останавливалось где-нибудь на площади. Вперёд выходил запевала. Он нараспев
рассказывал о странствиях Диониса, о его встрече с пиратами и других
приключениях, а остальные ряженые хором подпевали ему. Запевала изображал
то кого-нибудь из героев мифа, то самого Диониса, то одного из сатиров. Сценки,
разыгрываемые участниками праздника, и были первыми театральными
зрелищами: запевала и ряженые являлись актёрами, а зрителями – всё
население города.

Театр и театральные представления в Древней Греции.
В греческих городах с конца 6 в. до н. э. строили для театральных представлений
специальные здания. Почти в каждом греческом городе, включая колонии на
берегахСредиземного и Черного морей, был свой театр, а иногда несколько (так,
в Аттике было больше десяти театров). Каждый из древних театров вмещал по
нескольку тысяч зрителей. Например, театр Диониса в Афинах имел около 17
тысяч мест.
Театр был любимым зрелищем в Древней Греции, все жители стремились
попасть на праздник Диониса, но эти празднества (частью которого и были
театральные представления) устраивались не ежедневно, а лишь дважды в году.
Вечерних спектаклей в Древней Греции не было. В театрах Греции представления
начинались часов в семь утра и продолжались до захода солнца: ставили подряд
несколько спектаклей.
«Древнегреческие театральные билеты»: за вход в театр брали небольшую плату
(в Афинах власть принадлежала простому народу, демосу, поэтому
государство, заботясь о беднейших гражданах, выдавало им деньги на покупку
билетов). Билет был из свинца или обожженной глины. На билете видны буквы
«бета» (В) и «эпсилон» (Е). Буквой указывался один из «клиньев», на которые
театр делился лестницами, расходящимися лучами. В указанном на билете
«клине» можно было занять любое место, начиная со второго ряда. Чтобы не
сидеть на самом верху, греки шли в театр до рассвета. Брали с собой узелок с
пирожками и фляжку с вином, теплый плащ, подушку, которую подкладывали под
себя на каменною скамью. Театр редко бывал полупустым.
Большую часть зрителей составляли мужчины – граждане и приезжие греки.
Женщины, постоянно занятые домашними делами, посещали театр значительно

реже мужчин. Рабы попадали в театр только в качестве слуг, сопровождавших

своих господ.
Место в первом ряду были не только мраморными, но и бесплатными, отводились
они для почетных зрителей (жрецов Диониса, победителей на Олимпийских играх,
стратегов).
В театре была прекрасная слышимость. Если бросить монету в центре орхестры,
звон её будет слышен на самых задних скамьях. Здание театра имело форму
огромной чащи, которая, как рупор, усиливала все звуки речи и музыки.
В греческом театре не было занавеса. Действие развёртывалось без антрактов,
т.е. без перерывов.
Театры располагались под открытым небом на склонах и вмещали тысячи
зрителей. Здание театра состояло из трёх частей.
Одна часть театра – места для зрителей. Они разделялись проходами на секции,
напоминающие клинья.
Другая часть театра – орхестра – круглая или полукруглая площадка, на которой
выступали актёры и хор. Без песен и танцев не проходило ни одно
представление. Участники хора в зависимости от содержания спектакля
изображали или друзей главного действующего лица, или горожан, или воинов, а
иногда животных – птиц, лягушек и даже облака.
Третья часть театра называлась скене. Это была примыкавшая к орхестре
постройка. К её стене прикрепляли разрисованные доски или полотнища,
изображавшие то вход во дворец, то портик храма, то берег моря. Внутри скене
хранились костюмы и маски актёров.
Участниками представлений были только мужчины. Они выступали в мужских или
женских масках, в особой обуви на толстой подошве, чтобы казаться выше

ростом. Поскольку черты лица актёров были плохо видны из последних рядов

театра, актёры надевали большие раскрашенные маски, закрывавшие не только
лицо, но и голову. При взгляде на актёров становилось ясно, кого они
изображают. У стариков белые волосы, худые впалые щёки. Если герой
помоложе, волосы и борода делались полуседыми, юношей изображали
безбородыми. Раба можно было узнать сразу – его черты выдают негреческое
происхождение. Обычно в каждом представлении участвовало не более трёх
актёров. В пьесе могло быть много действующих лиц, и тогда каждый актёр
исполнял несколько ролей.
Трагедии и комедии в древнегреческом театре.
В Древней Греции было два главных вида представлений – трагедия и комедия.
Трагедиями назывались пьесы серьезного содержания. В трагедиях обычно
действовали герои мифов, изображались их подвиги, страдания и часто гибель.
Трагедия по-гречески значит « песнь козлов». Из греческих трагиков мировую
славу приобрели три корифея античной драмы: Эсхил, Софокл, Эврипид.
Комедиями называли забавные пьесы или песни веселых поселян.
Действующими лицами комедий – веселых и насмешливых представлений –
наряду с героями мифов были современники зрителей. В демократических
Афинах с их широко развитой политической жизнью богатейший материал для
комедий давала сама политическая жизнь. Непревзойденным мастером
политической комедии считался Аристофан (450-388 гг. до н. э.), уроженец Афин,
единственный писатель политической комедии, 11 пьес которого сохранились до
наших дней. Отличительными свойствами творчества Аристофана служат:
художественная красота формы, неистощимое остроумие, сочетание
драматических, комических и лирических настроений. В своих комедиях

Аристофан выражает интересы аттического крестьянства и средних слоев

городской демократии.

Театральные представления наряду с Олимпийскими играми были любимыми
зрелищами эллинов.

Софокл (р. ок. 497-ум. 406 до н.э.) – великий древнегреческий драматург. Творил
в эпоху высшего расцвета афинской рабовладельческой демократии и ее
культуре. Вместе с Периклом Софокл был избран в стратеги (440-439 до н. э.), т.е.
военачальники. Наряду с Эсхилом и Еврипидом Софокл создал и развил
классическую древнеаттическую трагедию ; он увеличил в пьесах количество
актеров с 2 до 3, сократил хоровые части по сравнению с диалогом и действием,
ввел декорации, усовершенствовал маски. Из написанных Софоклом более 120
пьес сохранились 7 трагедий и более 90 отрывков, среди них - фрагмент
сатировской драмы «Следопыты». Популярность Софокла в Афинах
подтверждается тем, что на драматических состязаниях он 18 раз получал первую
награду и никогда не занимал третьего места. Тема трагедий Софокла, тесно
связанные с мифологическими сюжетами. Для драм Софокла характерны
композиционная стройность, соразмерность частей, строгое подчинение частного
общему - художественной идее. Софокл психологически правдиво раскрывает
внутренний мир своих героев. Творчество Софокла оказало большое влияние на
мировую литературу начиная с эпохи Возрождения.
Заключение.
Важнейшим этапом развития театра была театральная культура античности,
В Древней Греции был создан театр, основанный на народных традициях и новой
гуманистической идеологии. Театр занимал важное место в общественной жизни
древнегреческих демократических городов – государств. Его развитие было
неразрывно связано с расцветом греческой драмы. Спектакли греческого театра,
являвшиеся частью народных праздневств, устраиваемых государством,
отражали важнейшие вопросы общественной жизни.

12. Происхождение и развитие жанра трагедии. Устройство аттического театра.
Учение Аристотеля о трагедии: определение трагедии, ее частей и т. д.

Аттический театр

Аттика, область в Средней Греции, и её столица, Афины, — родина античной драмы (поэтому её и принято называть аттической).

Представьте себе Афины V века до н. э. во время одного из двух Дионисовых празднеств в году, зимой или весной. На склоне Акрополя уступами расположился театр Диониса, больше напоминающий современный стадион, трибуны с местами для зрителей. Почти все полноправные граждане Аттики присутствуют здесь. В течение четырёх дней им предстоит посмотреть пятнадцать драм, а судьям — выбрать лучшего из трёх трагиков и лучшего из трёх комиков (авторов трагедий и комедий). Зрителям не придётся платить за вход; напротив, им выплатят их дневной заработок. Ведь не только хористы, вступающие на круглую открытую площадку театра (орхестру), не только актёры, которые скоро выйдут из дверей деревянной палатки позади (скенэ), но и зрители, наблюдающие за действом, участвуют в священном ритуале. Они собрались в театре Диониса, чтобы совместно, всем городом, почтить бога.

Вот что писал об аттическом театре В. Гюго: “Театр древних, подобно их драме, грандиозен, торжествен, эпичен. Он может вместить тридцать тысяч зрителей; здесь играют под открытым небом, при ярком солнце; представление длится целый день. Актёры усиливают свой голос, закрывают масками лица, увеличивают свой рост; они становятся гигантскими, как их роли. Сцена имеет колоссальные размеры. Она может одновременно изображать внутренний и внешний вид храма, дворца, лагеря, города. На ней развёртываются огромные зрелища… Архитектура и поэзия — всё носит монументальный характер. Античность не знает ничего более торжественного, ничего более величественного. Её культ и её история соединяются в её театре. Её первые актёры — жрецы; её сценические игры — это религиозные церемонии, народные празднества”.

Основным жанром аттического театра была трагедия.

ТРАГЕДИЯ (буквально - козлиная песнь (греч.)), один из основных жанров театрального искусства. Трагедия - драматургическое или сценическое произведение, в котором изображается непримиримый конфликт личности с противостоящими ей силами, неизбежно ведущий к гибели героя.

Трагедия, как видно уже из самого термина, возникла из языческого ритуала, сопровождавшегося т. н. дифирамбом (хоровым песнопением) в честь древнегреческого бога Диониса. Дифирамб включал в себя зачатки диалога между хором и запевалой, и именно диалог позже стал главной формой организации всех жанров драматургического и сценического искусства.

Первое фундаментальное теоретическое исследование трагедии предпринял древнегреческий философ Аристотель в своей Поэтике в 4 в. до н. э. Он определил основные признаки трагедии, на которые теоретики театра ссылаются и сегодня.

Обязательный составляющий элемент трагедии - масштабность событий. В ней всегда идет речь о высоких материях: о справедливости, любви, принципах, нравственном долге и т. п. Вот почему героями трагедии часто становятся персонажи, занимающие высокое положение - монархи, полководцы и т. п.: их поступки и судьбы оказывают решающее влияние на историческое развитие общества. Герои трагедии решают кардинальные вопросы бытия. При этом неизбежная гибель героя в финале отнюдь не означает пессимистического характера трагедии. Напротив, стремление противостоять складывающимся обстоятельствам дает обостренное ощущение торжества нравственного императива, обнажает героическое начало человеческой сущности, вызывает осознание непрерывности и вечного обновления жизни. Именно это позволяет зрителю достичь т. н. катарсиса (очищения), и показывает глубокое родство трагедии с темой циклического умирания и обновления природы.

Много внимания Аристотель уделил анализу композиции трагедии, разработав т. н. принцип единства действия, когда «…части событий должны быть так составлены, что при перемене или отнятии какой-нибудь части изменялось и приходило в движение целое, ибо то, присутствие или отсутствие чего незаметно, не есть органическая часть целого» (Поэтика, гл. 8). Таким образом, канон единства действия подразумевает отображение только тех событий, которые оказывают значимое воздействие на судьбу главного персонажа.

Особый интерес представляют размышления Аристотеля о герое трагедии. Философ справедливо утверждал, что героем трагедии не может быть ни идеальный человек, ни «вполне негодный», но лишь тот, «…кто не отличается особенной добродетелью и справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по какой-нибудь ошибке…» (Поэтика, гл. 13). Только судьба такого героя может возбудить в зрителе жалость, сострадание и страх. Двойственность восприятия обусловливаются тем, что не только слабости героя, но и его достоинства, благие намерения в трагедии также приводят к роковым, губительным последствиям. Это рождает у зрителя напряженное сопереживание герою, оказавшемуся заложником обстоятельств.

Историческое развитие трагедии происходило весьма драматично, жанр переживал самые разнообразные трансформации, при этом сохраняя свои основополагающие черты.

Основы трагедии были заложены в древнегреческом театре. Главной темой древнегреческих трагедий были мифы (хотя встречались и трагедии, написанные на современные сюжеты - например, Персы Эсхила).

Эволюция и становление жанра ясно просматривается в творчестве трех великих древнегреческих драматургов, считающихся основоположниками трагедии: Эсхила, Софокла и Еврипида. Эсхил первым ввел в трагедию второго актера (до него на сценической площадке действовали один актер и хор), укрупнив роли индивидуальных персонажей (Прометей, Клитемнестра и др.). Софокл значительно увеличил диалогические части и ввел третьего актера, что позволило обострить действие: герою противопоставлялся второстепенный персонаж, стремящийся отклонить его от выполнения долга (Царь Эдип, Антигона, Электра и др.). Кроме того, Софокл ввел в древнегреческий театр декорации. Еврипид повернул трагедию к реальной действительности, по свидетельству Аристотеля, изображая людей «такими, каковы они есть» (Поэтика, гл. 25), раскрывая сложный мир психологических переживаний, характеров и страстей (Медея, Электра, Ифигения в Авлиде и др.).

Римская трагедия, сохраняя формы древнегреческой, последовательно усиливала внешние эффекты, сосредоточиваясь на показе кровавых злодеяний. Ярчайшим представителем древнеримской трагедии был Сенека, воспитатель императора Нерона, создававший свои произведения по мотивам и на материале древнегреческих трагедий (Эдип, Агамемнон, Геракл безумный, Медея, Федра и др.). Многие римские трагедии были предназначены не для постановки на сцене, а для чтения.

С падением Римской Империи (см. также ДРЕВНИЙ РИМ), в эпоху становления христианства, театр переживал многовековый период гонений. Его возрождение началось только в 16 в. Именно тогда возродилась и трагедия, когда в Италии, под влиянием Сенеки в 16 в. сформировался жанр т. н. «трагедии ужасов». Произведения этого жанра изобиловали кровавыми сценами убийств, игрой преступных страстей и зверской жестокостью.

«Золотым веком» трагедии считается эпоха Ренессанса. Наиболее яркие образцы трагедии этого времени дал английский театр, и, конечно, в первую очередь - У. Шекспир. Основу сюжетов английской трагедии составляли не мифы, а исторические события (либо легенды, приобретавшие статус реальности - например, Ричард III Шекспира). В отличие от античной, ренессансная трагедия имела свободную сложную композицию, обладала неизмеримо большей динамикой, выводила на сцену многочисленных персонажей. Отказ от строгих композиционных канонов, - при сохранении главных типических черт жанра, - сделал ренессансную трагедию вечной, актуальной во все времена. Это справедливо не только для английской, но и испанской трагедии Возрождения (в современном театре широко ставятся трагедии Лопе де Вега, Кальдерона). Для трагедии Ренессанса характерен отказ от полной чистоты жанра, истинно трагические сцены перемежались комическими интермедиями.

Возврат к строгому соблюдению жанрового канона трагедии произошел в эпоху классицизма, в 17 в. Этому способствовал перевод на европейские языки Поэтики Аристотеля и теоретические разработки французских и итальянских исследователей театра. Выдающийся французский теоретик Н. Буало творчески развил учение Аристотеля о единстве действия, дополнив его требованиями единства места и времени (См. также ЕДИНСТВА ТРИ). Французская классицистская трагедия возродила форму античной, отказавшись только лишь от хора. Свое законченное и совершенное выражение классицистская трагедия приобрела в драматургии П. Корнеля и особенно - Ж. Расина.

Новый этап развития трагедии связан с т. н. веймарским классицизмом И. В. Гете и Ф. Шиллера, ставшим в определенном смысле переходным периодом между классицизмом и романтизмом. В 18 в. трагедия уходила от рационального канона к эмоциональному накалу, переводя главный конфликт в противопоставление личности и общества, яростно отстаивая индивидуальность и бунтарство. Таковы романтические трагедии В. Гюго, Дж. Байрона, А. Мюссе, Г. Гейне и др.

В начале 19 в., с развитием реализма, трагедия осваивает и это литературное течение (во Франции - П. Мериме, в Германии - Г. Бюхнер, в России - А. С. Пушкин). К середине 19 в. намечается новая тенденция: выявление трагизма повседневной жизни обычных людей (Г. Ибсен, Г. Гаутман, в России - А. Н. Островский). Трагедия приобретает несвойственные ей ранее черты - скрупулезное исследование быта, углубленное внимание к деталям. Фактически трагедия трансформируется в драму, даже в том случае, если она заканчивается гибелью главного героя. Казалось бы, трагедия окончательно лишилась своего поэтического ореола, уходя в бытовой макрокосмос повседневной жизни. Однако в конце 19 - начале 20 вв. происходит яркий всплеск именно поэтической трагедии - в рамках художественного течения символизма. М. Метерлинк, Г. Д"Аннунцио, Э. Верхарн, О. Уайльд, в России - Л. Андреев, А. Блок, В. Брюсов, И. Анненский в своих пьесах выводят героев, одержимых роковыми страстями, становящихся игрушкой в руках высших сил.

Для театрального искусства 20 в. характерна тенденция смешения жанров, их усложнения и развития промежуточных жанровых образований. Однако трагедия существует постоянным контрапунктом в жанровом многоголосии. Ее признаки мы находим в драматургии всех стилевых течений - экспрессионизме, реализме, экзистенциализме, романтизме, абсурдизме и т. д. Этому, несомненно, способствовало то обстоятельство, что 20 в. наполнен масштабными трагическими событиями, оказавшими серьезное воздействие на судьбы всего мира. Социальные потрясения (Первая Мировая война, революция, Вторая Мировая война) находили свое адекватное отражение в искусстве театра. В жанре трагедии работали такие разные по творческой манере и уровню дарования драматурги 20 в., как А. Луначарский и Ф. Г. Лорка, М. Горький и Р. Роллан,

«Эпический театр» - театральная теория драматурга и режиссёра Бертольта Брехта, оказавшая значительное влияние на развитие мирового драматического театра.

Многие из моих высказываний о театре истолковываются неправильно. Одобрительные отзывы убеждают меня в этом больше всего. Читая их, я чувствую себя в положении математика, которому пишут: «Я вполне согласен с Вами в том, что дважды два пять!»

Бертольт Брехт

Теорию «эпического театра», предмет которой, по определению самого автора, составляли «взаимоотношения между сценой и зрительным залом», Брехт дорабатывал и уточнял до конца жизни, однако основные принципы, сформулированные во второй половине 30-х годов, оставались неизменными.

Ориентация на разумное, критическое восприятие происходящего на сцене - стремление изменить взаимоотношения между сценой и зрительным заломстало краеугольным камнем теории Брехта, из этой установки логически вытекали и все остальные принципы «эпического театра».

«Эффект очуждения» (Verfremdungseffekt) у Брехта имел тот же смысл и то же назначение, что и «эффект остранения» у Виктора Шкловского: представить хорошо знакомое явление с неожиданной стороны - преодолеть таким образом автоматизм и стереотипность восприятия, или, как говорил сам Брехт, «просто лишить событие или характер всего, что само собой разумеется, знакомо, очевидно, и вызвать по поводу этого события удивление и любопытство». Вводя в 1914 году этот термин, Шкловский обозначил явление, уже существовавшее в литературе и искусстве, и сам Брехт в 1940 году писал: «Эффект очуждения - старинный театральный приём, встречающийся в комедиях, в некоторых отраслях народного искусства, а также на сцене азиатского театра», - Брехт его не изобрёл, но только у Брехта этот эффект превратился в теоретически разработанный метод построения пьес и спектаклей.

Актёр в «эпическом театре»

«Техника очуждения» оказалась особенно сложной для актёров. В теории Брехт не избежал полемических преувеличений, что впоследствии и сам признал в своём основном теоретическом труде - «„Малый органон“ для театра»; во многих статьях он отрицал необходимость вживания актёра в роль, а в иных случаях считал его даже вредным: идентификация с образом неизбежно превращает актёра либо в простой рупор персонажа, либо в его адвоката. Но в пьесах самого Брехта конфликты возникали не столько между персонажами, сколько между автором и его героями; актёр его театра должен был представить авторское - или своё собственное, если оно принципиально не противоречило авторскому, - отношение к персонажу.

Система Станиславского

Система Станиславского - теория сценического искусства, метода актёрской техники. Была разработана русским режиссёром, актёром, педагогом и театральным деятелем Константином Сергеевичем Станиславскимв период с 1900 по 1910г. В системе впервые решается проблема сознательного постижения творческого процесса создания роли, определяются пути перевоплощения актёра в образ. Целью является достижение полной психологической достоверности актёрской игры.

В основе системы лежит разделение актёрской игры на три технологии: ремесло, представление и переживание.

• Ремесло по Станиславскому основано на использовании готовых штампов, по которым зритель может однозначно понять, какие эмоции имеет в виду актёр.
• Искусство представления основано на том, что в процессе длительных репетиций актёр испытывает подлинные переживания, которые автоматически создают форму проявления этих переживаний, но на самом спектакле актёр эти чувства не испытывает, а только воспроизводит форму, готовый внешний рисунок роли.
• Искусство переживания - актёр в процессе игры испытывает подлинные переживания, и это рождает жизнь образа на сцене.

Система в полной мере описана в книге К. С. Станиславского «Работа актёра над собой», которая вышла в свет в 1938 году.

Основные принципы системы

Правда переживаний

Основной принцип игры актёра - правда переживаний. Актёр должен переживать то, что происходит с персонажем. Эмоции, испытываемые актёром, должны быть подлинными. Актёр должен верить в «правду» того, что он делает, не должен изображать что-то, но должен проживать на сцене что-то. Если актёр сможет что-то прожить, максимально в это поверив, он сможет максимально правильно сыграть роль. Его игра будет максимально приближена к реальности, и зритель ему поверит.К. С. Станиславский писал по этому поводу: «Каждый момент вашего пребывания на сцене должен быть санкционирован верой в правду переживаемого чувства и в правду производимых действий».

Продумывание предлагаемых обстоятельств

Чувства актёра - это его собственные чувства, источником которых является его внутренний мир. Он многогранен, поэтому актёр, прежде всего, исследует себя и пытается найти нужное ему переживание в себе, он обращается к собственному опыту или пытается фантазировать, чтобы найти в себе то, чего он никогда не испытывал в реальной жизни. Чтобы персонаж чувствовал и действовал наиболее верным образом, необходимо понять и продумать обстоятельства, в которых он существует. Обстоятельства определяют его мысли, чувства и поведение. Актёр должен понять внутреннюю логику персонажа, причины его поступков, должен для себя «оправдать» каждое слово и каждое действие персонажа, то есть понять причины и цели. Как писал К. С. Станиславский, «сценическое действие должно быть внутренне обосновано, логично, последовательно и возможно в действительности» . Актёр должен знать (если это не указано в пьесе - придумать) все обстоятельства, в которых находится его персонаж. Это знание причин, а не самих эмоциональных проявлений, позволяет актёру каждый раз по-новому переживать чувства персонажа, но с одинаковой степенью точности и «правдивости».

Рождение текста и действий «здесь и сейчас»

Очень важная особенность актёрской игры - переживание «здесь и сейчас». Любая эмоция, любое действие должно родиться на сцене. Актёр, несмотря на то, что он знает, что он должен делать как тот или иной персонаж, должен дать себе возможность захотеть совершить то или иное действие. Действие, таким образом совершённое, будет естественным и оправданным. Если одно и то же действие из спектакля в спектакль будет совершаться каждый раз «здесь и сейчас», то оно не станет у актёра неким «штампом». Актёр каждый раз будет выполнять его по-новому. И для самого актёра выполнение этого действия каждый раз будет давать ощущение новизны, необходимое для того, чтобы получать удовольствие от своей работы.

Работа актёра над своими собственными качествами

Для того, чтобы иметь возможность придумывать обстоятельства роли, актёру необходимо обладать развитой фантазией. Чтобы роль получалась максимально «живой» и интересной для зрителя, актёр должен использовать свою наблюдательность (замечать в жизни какие-то интересные ситуации, интересных, «ярких» людей и т. д.) и память, в том числе и эмоциональную (актёр должен уметь вспомнить то или иное чувство для того, чтобы быть в состоянии снова его пережить).

Ещё один важный аспект профессии актёра - умение управлять своим вниманием. Актёру необходимо, с одной стороны, не уделять внимания залу, с другой стороны, максимально концентрировать своё внимание на партнёрах, на происходящем на сцене. Кроме того, существуют технические моменты. Актёр должен уметь встать в свет, уметь «не свалиться в оркестровую яму» и т. д. Он не должен концентрировать на этом своё внимание, но должен избегать технических накладок. Таким образом, актёр должен уметь управлять своими эмоциями, вниманием, памятью. Актёр должен уметь посредством сознательных актов контролировать жизнь подсознания («подсознание» в данном случае - термин, который использовал К. С. Станиславский, и значение которого заключается в том, что «подсознание» - это система непроизвольной регуляции), которое, в свою очередь, определяет возможность эмоционально наполненного проживания «здесь и сейчас». «Каждое наше движение на сцене, каждое слово должно быть результатом верной жизни воображения» - пишет К. С. Станиславский. Важный аспект актёрской деятельности - работа со своим телом.

Взаимодействие с партнёрами

Творчество в театре чаще всего носит коллективный характер: актёр работает на сцене вместе с партнёрами. Взаимодействие с партнёрами - очень важный аспект актёрской профессии. Партнёры должны друг другу доверять, друг другу помогать и содействовать. Чувствование партнёра, взаимодействие с ним - один из основных элементов актёрской игры, позволяющих поддерживать включённость в процесс игры на сцене.

Монодрама Н. Н. Евреинова

Монодрама - принцип театральной теории Н. Н. Евреинова, развёртывание сценических событий, словно проецируемых через сознание главного героя или одного из действующих лиц. Подразумевает драматическое представление, которое преподносит окружающий мир таким, каким он воспринимается действующим лицом «в любой момент его сценического бытия», и заставляет каждого из зрителей стать в положение этого лица, «зажить его жизнью»