03.09.2015

Умы обывателей уже несколько лет будоражат истории и легенды о людях, якобы делающих хирургические операции без применения какого-либо медицинского оборудования и инструментов, путем хитрых манипуляций и пассов рук. Но давайте обо всем по порядку…

Филиппинские хилеры

Феномену филиппинских хилеров не так много времени. Первый известный «хирург от бога» появился не более 60 лет назад. Хилеры (от английского heal - исцелять) совершают чудеса, которые не может пока объяснить современная наука. Они делают сложнейшие операции без скальпеля, в грязных лачугах, за считанные минуты.

После их действий на теле пациента не остается шрамов, разрезов и вообще видимых следов какого-либо вмешательства. Эти операции неоднократно фиксировали на камеры, исследовали образцы крови и тканей, извлеченных из тел больных, однако полностью зафиксировать все детали операции ни разу не смогли. Все ткани были признаны принадлежащими пациентам (но не всегда, об этом ниже), так что сам факт операции подвергать сомнению не приходится.

Сами хилеры рассказывают, что они исцеляют верой и ссылаются на библию, согласно которой, Христос исцелял только силой веры и предрекал, что будут и другие такие же целители. Исследователи могут предположить, что эти филиппинские лекари как бы выходят в другое измерение. Особая энергия раздвигает клетки тканей, не повреждая их. Таким образом, когда целитель извлекает руки из пациента, ткани смыкаются без повреждения.

В этом же заключается причина обезболивания. Все пациенты в один голос утверждают, что не чувствуют ничего, кроме легкого покалывания в месте операции. Эта же энергия как бы стерилизует руки «хирурга» операцию и окружающие ткани. Иногда извлеченные части не являются органическими, то есть не принадлежат живым существам. Таким образом, хилер извлекает некое вещественное воплощение всех негативных энергий.

Правда, несмотря на все это, люди как всегда делятся на два лагеря: скептиков и верующих. Одних не убеждают записи, так как используя возможности кино даже в 20 веке, можно было снять все, что угодно и как угодно. В свою очередь сторонников метода психической хирургии не разуверяют даже разоблачения самого известного из филиппинских хилеров - Агпао. На одной из операций которого был зафиксирован подлог с его стороны.

Ариго - Жозе Педро де Фрейтас

Как это обычно бывает, сверхспособности к медицине обнаружились у того, кто к ней не имеет отношения. Ариго был обычным поденным рабочим и рудокопом. Когда же у него проявились способности, он стал принимать по 1 000 человек день. У него имелась клиника в Белу Оризонти (город в Бразилии). Может быть, это странно говорить про кудесника, но у чудотворца хорошая статистика.

Ариго никогда в течение своей практики не был уличен в обмане. Он даже прошел испытания, устроенные для него профессиональными врачами. Правда, как утверждает Виктор Спаров (известный исследователь в области парапсихологии): так или иначе, но Ариго все равно никто серьезно не проверял, но те тесты, что у него были, он выдержал с честью.

Официальная медицина лучше

Конечно, все эти истории завораживают, но все же не стоит полагаться на случай и умение чудотворца. Лучше отдаться в руки родных врачей, потому что их знания носят не случайный, а системный характер. Кроме того, что делать, если вдруг во время именно вашей операции дар откажет провидцу? Лучше лечиться либо традиционным химическим, либо гомеопатическим путем.

Правда, для некоторых и гомеопатия есть прибежище шарлатанов и бездельников. На это нельзя ответить по-другому, кроме как: «У каждого есть право на выбор, лечиться тем или иным способом».

Слышал уже давно и о тех, кто проводит операции без инструментов и разрезов вообще. Сенсационные известия о таинственных «хирургах без скальпеля», или хилерах (от английского слова heal - исцелять), живущих на Филиппинах, будоражат людей уже не один десяток лет.

Что же это за явление то такое? Действительно ли оно существует или опять нас дурят и разводят на деньги?


Первым целителем, который стал известен за пределами Филиппин, стал хилер Элеутерио Терте (Eleuterio Terte). Лечить людей он начал в 1926 году, в возрасте 25 лет. Причем сначала для операций он пользовался ножом, за что вскоре и поплатился - его обвинили в «незаконной врачебной практике».

С трудом выпутавшись из-под следствия, в ходе которого он дал клятвенное обещание больше за скальпель не браться, Элеутерио Терте стал думать, как жить дальше. И неожиданно для себя открыл, что нож ему и не нужен: он может действовать голыми руками.

Тренированные руки хорошо подготовленного человека вообще-то страшное оружие. Умелый спецагент может убить противника одним пальцем. А например, в Китае долгое время практиковали целители, которые запросто выдирали больной зуб, прихватив его двумя пальцами.

История умалчивает, как и на ком тренировался Элеутерио Терте, учась голой рукой вскрывать тело больного, не оставляя на нем никаких шрамов.

Он стал знаменит, после того, как помог некому американскому офицеру, а режиссер Ормонд зафиксировал на пленку его манипуляции и пустил фильм в широкий прокат.

Потом к делу подключился доктор Стеллер, профессор физики университета в Дортмунде. Он не поленился написать об Элеутерио Терте целый труд, в котором признался, что, наблюдая «операции без скальпеля», никакой «ловкости рук» не нашел.

Профессор уверял, что филиппинские хилеры могут осуществлять хирургические операции голыми руками без гипноза, без анестезии, без боли и занесения инфекции.

Ему вторил и японский медик Исаму Кимура, который исследовал кровь после ряда операций Терте и установил, что она принадлежит оперированным пациентам. Правда, иногда анализ показывал, что сгустки имеют неорганическое происхождение, то есть не принадлежат ни человеку, ни животному, а смахивают на красители. Но Терте объяснил это тем, что данные сгустки есть не что иное, как материализация самой болезни, «плохой энергии» в руках хилера.

Группируются хилеры в основном в районе Багио, утверждая, что здесь имеется какая-то особая космическая обстановка, благодаря которой местные целители и обретают нечеловеческую силу.

На самом же деле Багио - единственное на Филиппинах прохладное место с чудесными, умиротворяющими пейзажами. В Багио охотно едут туристы со всех концов света. Именно из-за обилия туристов-клиентов хилеры и облюбовали эти места.

Итак, хилеры – это целители, использующие многовековой опыт народной филиппинской медицины, позволяющий проводить хирургические операции при помощи одних рук. Якобы они раздвигают ткани больного, выполняют нужные действия, а затем происходит очень быстрое заживление раздвинутых тканей. В одних случаях бывает кровь, но она быстро останавливается, а в других – ее вовсе не бывает! Но все эти случаи объединяет одно – спустя минуты после операции на коже пациента не остается никаких следов!

Есть у этих специалистов и другое название – «экстрасенсорный хирург».

Как такое может быть? Ведь Филиппины, скажем честно, не самая развитая страна, в которой современная медицина может достичь таких высот. Может, филиппинцы знают секрет, позволяющий настолько расширить способности человека? Или же это просто ловкость рук?
Слухи о таких чудо - операциях, конечно же, разбудили желание у многих людей увидеть все своими глазами, а некоторые решились даже проверить действие хилеров «на собственной шкуре».

Надо сказать, что таких специалистов, умеющих проводить бескровные, бесшовные и безболезненные операции на Филиппинах достаточно много. Какой талантливый народ!

Сами хилеры говорят, что проводить «исцеление» больных им помогает Бог и вера. Поэтому в «операционной» обязательно есть распятие Христа и Библия. Причем в начале «приемного дня» хилер кладет руки на Библию и начинает что-то бормотать, а когда сочтет, что достиг «определенной кондиции», начинает делать операции. В день один хилер может провести множество операций. Как на конвейере – один пациент выходит, другой заходит и т.д. Причем каждая операция (а это полостные операции!) длится лишь несколько минут.


По словам хилеров, они чувствуют больное место кончиками своих пальцев, излучающих потоки энергии. Как же проходят эти операции? Пациент ложится на кушетку, а хилер начинает делать ему массаж больной части тела. При этом даже речи не идет о какой-то стерильности, обезболивании и прочих «предоперационных вещах». Он перебирает кожу, разогревает ее, а затем вдруг погружает руку в собранную кожную складку, из которой выделяются капли крови. Раздаются чавкающие звуки. Целитель нащупывает внутри опухоль или больной орган, удаляет его (опять же одними пальцами) и вытаскивает наружу. В руках у него действительно виден какой-то органический материал. Капли крови с кожи пациента протираются салфеткой, смоченной кокосовым маслом, и затем, спустя несколько мгновений, на коже не остается никаких следов вмешательства. Это та картина, которую наблюдают свидетели, присутствующие на операции. Более того, на таких операциях не раз присутствовали представители СМИ из разных стран, неоднократно все происходящее снималось на камеру.

Каковы впечатления пациента? Он якобы не испытывает боли, лишь приятные ощущения. Следом у любого здравомыслящего человека возникает вопрос: а не является ли пациент хилера «подсадной уткой», которому вовсе не проводилось никаких медицинских вмешательств? Может, это инсценировка? Своего рода реклама для привлечения реальных больных, с которых можно взять большие деньги за якобы оказанную им помощь? Ведь понятно, что человек, страдающий каким-то недугом, готов пойти на многое, чтобы вылечиться и сохранить свою жизнь. Даже если традиционная медицина считает это шарлатанством. И надо сказать, что таких людей находится немало, а хилеры, соответственно, богатеют и богатеют. Ведь операция в среднем стоит около двух тысяч долларов.

Хилеры говорят, что людям, подвергшимся у них хирургическому лечению, нельзя сразу бежать делать УЗИ - нужно подождать пару месяцев. Ведь хилер запускает процесс исцеления, который будет продолжаться не одну неделю. По этой же причине больной какое-то время после операции не должен мыться.

Зачастую к хилерам идут люди, потерявшие последнюю надежду. История знает не один случай, когда филиппинские целители «оперировали» известных людей. Например, американский ведущий Энди Кауфман оперировался у хилера с диагнозом рак легких, спустя несколько месяцев он скончался.

В 1975 году Федеральная торговая комиссия США (The Federal Trade Commission (FTC)) объявила, что деятельность хилеров является обманом. Это было сделано на основании судебного решения, запретившего американским туристическим агентствам устраивать оздоровительные туры к хилерам, в котором специально отмечалось: «Операции хилеров - чистая и полная подделка, а их „хирургия“ голыми руками является простой фальшивкой».

В 1990 году, проведя исследования, Американское противораковое общество (The American Cancer Society (ACS)) заявляет, что не найдено доказательств какого бы то ни было положительного влияния операций хилеров на ход болезни и настойчиво убеждает пациентов не тратить время и не прибегать к их помощи. Та же позиция и у Агентства по раку Британской Колумбии (The British Columbia Cancer Agency). Суть претензий состоит не в том, что операции хилеров могут непосредственно нанести вред больному, а в возможной задержке, или даже исключении обычного лечения, что чревато фатальными последствиями.

В России никаких официальных дел, связанных с хилерами, найти не удалось. Однако встречаются интервью с известными хирургами, которые изучали данный феномен. Например, рассказ д. м. н. Гершановича М. Л. - профессора, руководителя отдела терапевтической онкологии НИИ Онкологии им. проф. Н. Н. Петрова. В бытность врачом команды Анатолия Карпова в 1978 году он находился в Багио в рамках матча за первенство мира с Виктором Корчным. Тогда и удалось посетить хилера, причём с исследовательской целью. Гершанович М. для выяснения истины решил сам подвергнуться операции. Он хотел, чтобы ему удалили варикозный узел на ноге и небольшую, доброкачественную опухоль, базалиому, над левым глазом. И то, и другое очень удобно для демонстрации результата, так как присутствовало на теле в явной форме. Несмотря на все старания хилера удаление не получилось. И даже наоборот. Вследствие этих стараний упомянутые образования воспалились и их пришлось срочно оперировать уже дома, в Ленинграде. Итог эксперимента над собой Гершанович М. Л. выразил словами: «После всего увиденного могу дать присягу: хирургии не было, был искусный фокус».

Популярный иллюзионист Джеймс Рэнди известный разоблачениями экстрасенсов, считает «хирургию» хилеров мошенничеством ловких рук. Он утверждает, что их действия могут обмануть только не подготовленных зрителей, но совершенно очевидны профессионалам. Кстати, он через свой Фонд предлагает миллион американских долларов любому доказавшему сверхъестественные способности. Сам Рэнди легко повторял действия хилеров. Аналогично поступило достаточно много действующих фокусников. Например, Милбоерн Кристофер (Milbourne Christopher), Роберт Гертлер (Robert Gurtler), Крисс Анджел (Criss Angel).

Объясняя действия хилера, Джеймс Рэнди утверждает, что его рука, находящаяся под складкой собранной кожи пациента, создаёт у последнего полное ощущение проникновения во внутрь. Удалённые фрагменты легко изображаются расправленными комочками внутренностей животных спрятанными либо в руке, либо в легко доступном месте на уровне стола. Имитации кровотечения достигалась Рэнди использованием небольшого пакетика с кровью, или пропитанной кровью губки. Впрочем, для усиления правдоподобности иллюзии, известны случаи совершения реальных надрезов

Экстрасенсорные хирурги пытаются выйти на мировой рынок. Они ездят по разным странам, обучают там врачей, а особо одаренных приглашают на стажировку на Филиппины. Но особого развития эта деятельность не получила. В развитых странах хилеров считают мошенниками, чья деятельность строго запрещена.

Поэтому желающим излечиться приходится ехать на Филиппины.


Не так давно на Филиппинах побывал бакинский журналист Шариф Азадов. Вот, как он описывает встречу с одним из наиболее известных хилеров.

«Алекс Орбито - невысокий худощавый 43-летний человек с приятными чертами лица. Способности врачевателя впервые обнаружил у себя, когда ему было шестнадцать лег. Учился у своего отца, также хилера. А вот сын Алекса, к сожалению, не обладает умением концентрировать энергию, и потому пошел в обычный медицинский колледж»...

Работает Орбито через день по 45-50 минут в день, больше не может. Должен отдыхать, пополнять утраченную энергию. Детей он не оперирует, боится повредить психические центры, лечит только манипуляциями.

Орбито прощается с журналистами, говорит, что ему надо сосредоточиться перед операциями. А когда они начнутся, за нами придут. В большой комнате стеклянная перегородка, за ней - операционная. Перед началом операции все присутствующие распевают псалмы.

Когда Орбито вошел за перегородку, все замолчали. Взяв в руки Библию, хилер наклонился - тишина стала полной. Так он просидел минут пятнадцать-двадцать.

Операционная - обычная комната с узким столом. Две медсестры в обычных кофтах и юбках, сам хилер в той же тенниске, какая была на нем во время нашей беседы. Бросаются в глаза несколько баночек с маслянистыми жидкостями. Собственно медицинского здесь - только ватные тампоны.

Долгого мытья рук тоже не было, хилер просто сполоснул руки в банке с белой жидкостью. И так после каждой операции - окунал руки в банку и вытирал одним и тем же полотенцем.

Первой пациенткой была женщина. Хилер быстрыми короткими движениями выщелкивал у нее из грудей небольшие шишки, при этом едва струилась розоватого цвета кровь. Лицо женщины было спокойным, не отражало ни боли, ни дискомфорта.

Затем на стол легла женщина с пупочной грыжей. «Я стоял вплотную к операционному столу и хронометрировал все операции, - пишет Шариф Азадов. - У меня на глазах указательный палец хилера после небольшого массирования вдруг вошел в живот, как в тесто.

Пошла кровь, но совсем немного, и Орбито выковырнул оттуда кусок мяса. Затем стал энергично поглаживать это место, как бы стягивая, смазал маслом, и женщина спокойно встала со стола. На ее лице не было ни тени страдания. Операция продолжалась сорок три секунды.

Так же он удалил аппендикс, правда, уже за минуту с лишним. Когда-то мне тоже удаляли аппендикс, и, если не ошибаюсь, это длилось более часа. Снова у меня на глазах пальцы хилера легко, без разрывов ткани и нажима, вошли в тело человека. Лицо пациента спокойно, слегка насторожено, но не больше. Видно, как хилер что-то делает там, внутри. Затем он извлек и показал больному аппендикс и бросил его в белый тазик.

Я спросил Орбито, как он соединяет концы сосудов, и тот объяснил, что не сшивает их, а вроде как запаивает энергией. Интересно, что работает он одной рукой, а ладонью второй как бы создает биополе. Наклонившись, я внимательно смотрел на то место, откуда только что у меня на глазах извлекли аппендикс. Ни шва, ни следа раны...»

Так закончил свой рассказ Шариф Азадов. Но вот описание таких же событий, принадлежащее другому очевидцу, более подготовленному, а потому смотрящему на вещи более трезво.

Разобраться, действительно ли делается операция или это лишь видимость ее, совсем непросто,- рассказал Михаил Лазаревич Гершанович, профессор, доктор медицинских наук, по специальности онколог,- Поначалу действия хилера производят ошеломляющее впечатление. Даже на людей, настроенных скептически. А я был не просто скептически настроен - я был одержим идеей испытать работу хилеров на себе, рассмотреть ее изнутри.

Гершанович ездил на Филиппины вместе с Анатолием Карповым в качестве его врача, когда тот проводил в Багио матч на первенство мира с Виктором Корчным.

В беседе с журналистами - Олегом Морозом и Антониной Галаевой - Гершанович рассказал, что, будучи убежденным материалистом, да, к тому же, и врачом, все свидетельства экзальтированных очевидцев он в расчет не принимал - мало ли что покажется человеку в состоянии внушения.


- Поэтому вопрос, существует ли «филиппинское чудо», меня не занимал, - сказал Гершанович. - Я был твердо убежден: его нет. Законы природы незыблемы. Разрезать или раздвинуть пальцами кожу, подкожные ткани невозможно. Никакие фильмы, никакие свидетельства не убедят меня в обратном. По крайней мере, до тех пор, пока не испытаю филиппинский «нож» на собственной шкуре. Более того, если меня и вскроют - не поверю, буду доискиваться, как они это сделали. Вот, с таким настроением я поехал к хилерам. Впрочем, кроме любопытства был у меня и другой стимул: в ту пору тяжело болел отец Анатолия Карпова. И мне хотелось поискать в народной медицине, включая и методы хилеров, что-то такое, что могло бы помочь ему. Увы, ничего такого я не нашел, и это еще больше укрепило мой скептицизм.

Тем более что от вмешательства хилера Гершанович пострадал лично сам. Он попросил удалить ему опухоль в районе левого глаза. Это была так называемая базалиома, о которой до сих пор среди врачей идут споры, злокачественная это опухоль или нет (метастазов она не дает).

Дожидаясь своей очереди, Гершанович имел возможность наблюдать за работой хилеров и их пациентов. Ему показалось удивительным, что почти все хилеры имеют какую-то основную профессию, которая их кормит,- слесаря, механика, каменщика... А между делом - при наплыве туристов - занимаются хиропрактикой. Кроме того, Гершановичу бросилось в глаза, что в качестве пациентов время от времени выступают люди, которых он уже видел у других хилеров в той же роли...

В общем, чем больше Гершанович присматривался к работе хилера, тем больше у него крепло убеждение: никакой хирургии тут нет, налицо искусные фокусы и не более того...

Но вот наступила моя очередь, - продолжал свой рассказ профессор. - Я попросил удалить опухоль под левым глазом и варикозный узел на ноге (кстати, очень удобный для демонстрации - было бы сразу видно, удалили его или нет). Хилер охотно согласился, предупредив, однако, что должен помолиться надо мной.

Наконец хилер сказал, что дух явился и он готов приступить. Он долго, больно тискал опухоль железными, цепкими, как клещи, пальцами - ничего не получилось.

После этого опухоль стала быстро расти, и мне пришлось поторопиться с ее удалением. Не на Филиппинах, разумеется, а уже дома, у прекрасного хирурга. Так что на память о том приключении остался лишь небольшой шрам. Но и его бы не было, уверен Гершанович, если бы он к тому же хирургу обратился сразу, еще до поездки на Филиппины.

Что касается варикозного узла, хилер его тоже порядком намял, В итоге развился тромбофлебит, который потом тоже пришлось долго лечить обычными методами...

В общем, как показывает статистика, 90 процентов пациентов хилеров по возвращении к себе домой, вынуждены вновь обращаться за медицинской помощью - уже к обычным врачам.

Оставшиеся десять процентов делятся примерно поровну. Пять процентов приходится на людей, которым вообще не нужна была никакая операция; их недомогание было лишь следствием излишней мнительности. И, наконец, оставшиеся пять процентов приходится на людей, которым хилеры действительно помогли.

Например, у одного пациента хилер удалил на груди атерому (доброкачественную опухоль). Но эта атерома была особая, типа большого угря - она была связана с закупоркой сальной железы, имела ход наружу и, следовательно, легко могла быть удалена простым выдавливанием.

Вот, собственно, и весь рассказ о секретах филиппинских хилеров. Выводы, как говорится, делайте сами. Мне же остается добавить к сказанному упоминание еще об одном свидетельстве, обнаруженное мной в Интернете. Бывший врач Станислав Сульдин, попав на Филиппины, решил заодно с отдыхом избавиться и от камней в желчном пузыре. Хилер провел операцию и сказал, что теперь все в порядке.

Однако по возвращении в Москву Станиславу все-таки пришлось сделать холицистоэктомию - операцию по удалению камней из желчного пузыря.

«Хилера рядом не было, наркоз был обычный, а оперировали наши хирурги, ребята с моего потока в институте, - пишет Станислав. - За что им и большое спасибо»... И добавляет: «Ребята не нашли следов вмешательства хилера, они просто сделали свою работу. Они практики и в чудеса не верят»...
Что можно сказать в заключение? На мой взгляд, большое значение в этой истории имеет внушаемость. Человек с подвижной психикой легко поверит и в практически бескровную операцию, и в моментальное заживление тканей, и в положительный эффект. Пусть так, если действия хилера не нанесли вреда организму, а лишь успокоили психику пациента.

Как говорится, лечиться у филиппинских целителей или не лечиться – дело каждого. Будьте здоровы!

В жизни всё фальшиво.

Есть только одна истина,

И эта истина - смерть.

Из "Сокрытого в листве"

Мудрые заглядывают

за предел смерти...

Николай Рерих

Полностью отбросьте бытие и небытие, и обретите Истину, которая скрывается за обоими.

Лун-ци

Живя,

Будь мертв,

Будь абсолютно мертв -

И делай все, что хочешь.

Все будет хорошо.

Бунан

Законы Небес беспощадны - от них ни уйти, ни укрыться.

"Троецарствие"

Страх смерти - это средоточие страха.

Путь Воина основан на избавлении от страха смерти.

Ягю Мунэнори

Мы погибли бы, если бы не умирали.

Изречение спартанцев

Жизнь не была бы столь захватывающе прекрасна, если бы не было смерти.

Самые глубокие жизненные проблемы сопряжены с вопросами смерти.

Юкио Мисима

Полная реальность проявляется на грани уничтожения. И поэтому жить, существовать, участвовать в действительности значит умирать.

Юкио Мисима

Тот, кто понимает смерть, преодолевает смерть. Он начинает понимать, что есть нечто выше смерти.

В человеке есть нечто, чего он не знает...

Основной принцип, которому воин должен быть предан изо дня в день, гласит: жить и умереть нужно в соответствии с Путем Самурая.

Оставаясь верным Пути Самурая и соблюдая самурайские заповеди, я без колебаний пренебрег своей жизнью.

Ямамото Цунэтомо

Все несчастья происходят от того, что воин не помнит все время о смерти.

Дайдодзи Юдзан

Если самурай всегда смотрит в лицо смерти, он не будет привязан к вещам и станет прекрасным человеком.

Дайдодзи Юдзан

Лишь перед лицом смерти можно стать настоящим человеком.

Идея смерти для самурая - основная движущая сила действия. Нужно научиться извлекать из смерти благодатную суть и заставлять ее работать на себя.

Юкио Мисима

Главное для самурая - это смерть. Какой бы мирной ни была эпоха, в которую живет самурай, смерть - его главная движущая сила, и если самурай боится или избегает смерти, он перестает быть самураем.

Юкио Мисима

Если посмотреть в глубину души самурая…

Путь Воина - любовь ("склонность") к смерти.

Миямото Мусаси

Путь Самурая подразумевает практику смерти изо дня в день.

Ямамото Цунэтомо

Следовать по Пути искренности означает жить каждый день так, словно ты уже умер.

Ямамото Цунэтомо

Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и будешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем.

Ямамото Цунэтомо

Ежедневное созерцание смерти помогает жить. Ведь, если мы каждый день проживаем с мыслью о том, что это, возможно, последний день нашей жизни, мы замечаем, что наши действия наполняются радостью и смыслом.

Юкио Мисима

Поскольку смерть всегда рядом, нужно прилагать усилия и действовать без промедления.

Ямамото Цунэтомо

Если вы думаете, что сегодняшний день - единственный день вашей жизни, вы не будете растрачивать его на пустяки.

Человек, который решил стать самураем, вне зависимости от того, знатен он или нет, должен всегда помнить о том моменте, когда нить его судьбы прервется и он умрет. Как бы ни был человек умен и красноречив, если в последние мгновения жизни он так напуган, что теряет разум и бесславно встречает свою смерть, все его прежнее достойное поведение меркнет перед этим. Люди будут презирать такого человека, и это - величайший позор.

Дайдодзи Юдзан

Как бы человек ни умирал, жалкая смерть - это всего позорнее для него.

Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности.

Ямамото Цунэтомо

Самурай должен гордиться своей доблестью. Он должен всегда быть исполнен решимости умереть смертью фанатика.

Ямамото Цунэтомо

Самурай не должен лгать ни в действии, ни в сердце, когда надо умереть, настоящий самурай должен встретить смерть в еще более спокойном состоянии, чем обычно. Вот в этом отличие самурая от простолюдина.

Мито Мицукуни

Когда жизнь или смерть равны между собой, разреши все, выбрав немедленную смерть. В этом нет ничего сложного. Возьми себя в руки и иди вперед.

Ямамото Цунэтомо

Если репутация человека ничем не запятнана и он стоит перед выбором, жить или умереть, лучше продолжать жить.

Ямамото Цунэтомо

Умеющий достойно умереть, будет достойно жить. Человек, способный убить себя, не дрогнет в любой ситуации и будет прекрасно владеть собой в момент наивысшей опасности.

Смерть посещает всех - великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но не все люди подготовлены к факту смерти. Однако вы склонны думать, что вы переживете всех. Это вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам прежде, чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете ее в полной готовности.

Ямамото Цунэтомо

Чтобы умереть правильно, человек должен прежде всего глубоко понять, за что и как он должен умирать.

Радуйтесь жизни, но будьте способны в любой момент уйти из нее.

Нет возможности рассчитывать жизнь дольше, чем требуется для совершения одного-единственного вдоха.

Для воина важна не смерть сама по себе, а решимость умереть в любой момент по своей воле.

Самоубийство резко осуждалось христианской цивилизацией, в Японии, напротив, восхвалялось и превозносилось. Самоубийство рассматривалось как последний и, возможно, решающий акт воли человека, самое прекрасное деяние его жизни.

Апологетика смерти имеет для жизни человека как отрицательную сторону, так и положительную. Говорят, что впадать в крайности - это своего рода глупость. Мудрый всегда сохраняет равновесие. Излишне цепляться за жизнь - значит стать трусом. Довести себя до излишне "легкого" отношения к смерти, граничащего с безрассудством, - другая крайность.

Воину необходимо быть готовым умереть, чтобы достойно жить, видеть мир свободным взглядом, сбросив со своих глаз пелену глупости, которую порождает этот страх.

Смерть является отправной точкой философии Буси-До , которая прямо призывает пропускать через идею смерти, как через призму, все свои мысли и действия.

Заметьте, многие самураи, которых можно назвать идеологами Буси-До , умерли своей смертью и в весьма преклонном возрасте, разумеется, не потому, что были трусами. Они были всегда готовы умереть, поэтому и жили долго, жили со спокойствием в духе своем , с достоинством человека свободного.

Они стали сильными и мудрыми, потому что преодолели идею смерти , идею, которая делает жизнь человека абсурдной. Преодолев идею смерти, они обрели другое видение мира, они обрели способность к самосовершенствованию, которая дается только тому, кто победил смерть в своем сознании. В этом Буси-До .

Однажды господин спросил у Мусаси:

Что означает "Тело словно скала"?

Мусаси ответил:

Пожалуйста, велите позвать моего ученика Тэрао Рюмасукэ.

Когда Тэрао явился, Мусаси велел ему немедленно покончить жизнь вскрытием живота. Тэрао уже занес меч, но тут Мусаси остановил его и сказал господину:

Вот что такое "Тело словно скала".

В каждое мгновение Врата смерти рядом, на расстоянии меньшем, чем толщина волоска. Воин не забывает об этом. Но близость смерти является для воина важнейшим стимулом жить максимально наполненно и искренне.

Лишь малодушные ищут себе оправдания в рассуждениях о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации "либо-либо" практически невозможно.

Ямамото Цунэтомо

Размышлять о неминуемой смерти следует ежедневно. Каждый день, когда душа и тело пребывают в покое, размышляй (представь себе) о том, как твое тело разрывают на части стрелы, пули, мечи и копья, о том, как тебя уносит бушующее море, о том, как тебя бросают в огонь, о том, как ты погибаешь при землетрясении, о том, как ты бросаешься с высокой скалы, как умираешь от болезни или совершаешь сэппуку, чтобы последовать вслед за своим умершим господином. Каждый день, без исключения, ты должен считать себя мертвым.

Ямамото Цунэтомо

Путь смерти таков: человек вправе умереть спокойно, если он оставался верным этому Пути каждый день своей жизни.

Дайдодзи Юдзан

Независимо от того, каким образом предстоит умереть, Воин должен встретить свою смерть спокойно и без сожаления.

Смерть является достойным выходом всегда. Иногда остаться жить труднее, чем умереть. Если исполнение гири требует жить, необходимо жить, как бы трудно это ни было.

Путь Самурая - это прежде всего понимание, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующее мгновение. Поэтому нужно днем и ночью обдумывать каждую непредвиденную возможность.

Победа и поражение часто зависят от мимолетных обстоятельств. Но в любом случае избежать позора нетрудно - для этого достаточно умереть.

Добиваться цели нужно даже в том случае, если ты знаешь, что обречен. Для этого не нужны ни мудрость, ни техника. Подлинный самурай не думает о победе и поражении. Он бесстрашно бросается навстречу неизбежной смерти. Если ты поступишь так же, ты проснешься ото сна.

Ямамото Цунэтомо

Подлинно смелый человек всегда безмятежен, его никогда нельзя застать врасплох, ничто не способно нарушить уравновешенность его духа. Он остается хладнокровным в разгаре битвы, в любых несчастьях он сохраняет ясность ума. Землетрясения не затрагивают его, и он смеется во время бури.

Мы восхищаемся как подлинно великим именно тем человеком, который сохраняет самообладание даже в смертельной опасности; тем, кто способен сочинять стихи в условиях наивысшей угрозы или распевать песни перед лицом смерти.

Инадзо Нитобэ

Судьба изменчива. Воля богов скрыта от смертного. В трудную минуту прислушайтесь к голосу Духа Самурая:

"Разве можно поступать, как слабые женщины?"

Трудности следует встречать с мужеством и достоинством, как подобает рыцарю.

Лишь тогда, когда к воинскому искусству добавляется религиозный подтекст, оно становится совершенным. Религиозный мистицизм воина есть его непоколебимая духовная основа.

Не цепляйся за жизнь, она лишь краткий эфемерный миг в бесконечности, печалиться об утере жизни глупо, это лишь заблуждение несведущего. Размышление о смерти делает свободным.

Проповедники дзэн-буддизма говорят:

"Если хочешь жить по-настоящему , нужно сначала умереть". В этом изречении таится глубокий смысл. Постижение идеи смерти приводит к глубокой переоценке всех ценностей . Человек становится другим.

Умереть в одном плане означает родиться на другом. Грань между бытием и небытием отсутствует , небытие есть становление бытия, бытие есть становление небытия, и все это взятое в совокупности есть вечное движение к совершенству, в абсолютном плане недостижимому, но к которому жизнь настойчиво (имманентно) стремится. Эту философию исповедовали мужественные люди во все времена.

Древние называли живого - странствующим, а мертвого - вернувшимся.

Смерть - это возвращение туда, откуда мы вышли, когда родились.

Вы чувствовали когда-нибудь какой-то страх, что вас не было до вашего рождения?

Почему же вы боитесь вернуться туда, откуда пришли?!

Боязнь смерти - особенность, возникающая лишь с моментом рождения: раз есть плоть, то появляется осознание опасности ее гибели.

Отсутствие же страха смерти - качество, предшествующее рождению. Отстранившись от плоти, можно впервые ощутить это свойство смерти.

Таким образом, человек должен в чувстве страха смерти открыть истину бесстрашия в отношении ее. Глубинный смысл этого в том, что человек возвращается к своей истинной сути, пребывавшей до его рождения.

Юкио Мисима

Когда разбивается сосуд человеческого тела, пустота, находившаяся в нем, немедленно возвращается в Великую Пустоту.

Смерть человека подобна волне, возвращающейся в породивший ее океан.

Проповедники буддизма говорят, что есть два самых сложных момента: понять, что смерти нет, и поверить в природу Будды.

Волю самурая невозможно сдвинуть посредством вещей. Ибо в воле осуществлен примат Духа над косной материей и немыслящей плотью.

Смерть тела не есть смерть Духа.

Дух неуничтожим.

Бояться следует не смерти тела, но смерти сердца (Духа). Если знать, что в действительности сердце не умирает, то в этом мире не останется ничего, чего следовало бы бояться. Решимость становится непоколебимой. В этот момент мы слышим приказания Неба.

Осио Хэйхатиро

Если вы задумаетесь, то поймете, что в мире нет ни одной вещи, на которую можно опереться. Нереальное не может быть прочным, тем более вечным. Если вы привязаны к форме, например, телу, придет страх смерти. Реальное, экзистенциальное является бессмертным, вечным. Чем более вы причастны к истинной Реальности, тем слабее страх смерти...

Воин свободен от надежд и страха.

Однажды Будда прощался со своим любимым учеником, решившим отправиться проповедовать Учение в отдаленную область, населенную дикими племенами. Оттуда никто не возвратился живым.

Владыка Будда спросил его:

Они, вероятно, убьют тебя, как и твоих предшественников, как ты воспринимаешь это?

Я буду благодарить Тебя и их...

Если они убьют меня, они освободят меня от жизни, в которой можно совершить столько ошибок...

Тогда Будда сказал:

Теперь ты можешь идти куда угодно...

Ты - свободен ...

Момент, предшествующий смерти, - это испытание веры, испытание для человека...

Виду смерти, мыслям в последние моменты жизни следует придавать особое значение, так как именно момент смерти - самый главный в жизни человека, и этот миг оказывает решающее влияние на следующее перерождение.

Поведение в момент смерти - момент истины и акт воли, сама же смерть - не более чем одна перевернутая страница в бесконечной книге жизни без начала и конца.

Самураи всегда уважали себя за обладание волей перевернуть эту страницу. Они смотрели на этот миг как с точки зрения высшего, фатального предопределения, так и с точки зрения определенной свободы воли, утверждая, что воля - владыка кармы.

Прервать круговорот жизни невозможно, как нельзя остановить течение воды.

Нить кармы нельзя прервать - она питается из потустороннего мира. Источник индивидуального потока жизненной Силы неуничтожим, он лишь воплощается (перерождается) в той или иной форме Духа.

Осознанием своего потустороннего источника - высшей побуждающей причины бытия - человек обретает высшую дисциплину Духа. Это дает жизни самурая сильнейший импульс, делает его непобедимым в бою и бесстрашным перед лицом смерти. Дух Самурая всегда непреклонен и ведет его...

Самурай должен помнить всегда, что он никогда не рождался и никогда не умирал, он лишь посетил эту Землю… Дух веет, где хочет!

Путь Самурая состоит в осознании мысли, что смерть - это свобода.

Для самурая смерть - принцип высшего порядка, она источник духовной мощи, цитадель непреклонности духа. Смерть никогда не изменит тебе. Именно Она помогает самураю следовать его Пути.

Истинный самурай даже в полном внешнем бессилии и в самом безнадежном положении остается самураем.

Быть может, бессилие и безнадежность и есть самое тяжелое испытание, выпадающее на долю человеку и самураю. Все мы живем в мире, где главное испытание - бессилие и бессмысленная в глазах многих ограниченность жизни, торжество смерти. Осознание своего бессилия перед смертью лишает большинство людей воли, силы духа и Веры.

Для самурая не имеет значения, когда он умрет, ведь все равно умрет каждый из нас, время - лишь иллюзия. Самурай всегда найдет в себе силы жить так, как должно, словно он бессмертен. Когда придет смерть, не имеет значения.

Истинный воин может противостоять чему угодно, он создаст себе опору даже в пустоте. И, оттолкнувшись от нее, пойдет дальше по своей Дороге, ведущей на Небо...

Когда каждое действие в жизни направляется стремлением к заветной цели, жизнь имеет особый смысл. Каждый поступок имеет свое значение и свой результат. Самурай идет вперед до последнего мига жизни, он умирает в походе, занеся ногу для нового шага, и он улыбается: он видит впереди себя Солнце…

Смерть - пик, высший момент жизни, врата новой жизни. Самурай должен идти к смерти радостно, широко раскрыв глаза и не отводя взгляд, сохраняя абсолютную твердость духа и ясность мысли до последнего мгновения. Он как никто другой в мире должен быть готов к смерти и относиться к ней с любовью.

Самурай владеет всем в этом мире. Он владеет жизнью и смертью, потому что он - настоящий мужчина и свободный человек.

Бесстрашие - метод постижения Реальности для Воина. Это - экзистенция его души.

Бесстрашие дарует духовную свободу.

Бесстрашие - единственный гарант суверенитета личности.

Суверенен - значит Свободен.

Свободен - значит Суверенен.

Лишь бесстрашный человек свободен.

Готовность к смерти созидает жизнь свободного человека.

Страх смерти управляет людьми. Воин должен любой ценой освободиться от страха перед смертью.

Страх смерти - пуповина, связывающая человека с сансарой . Нужно идти дорогой риска, неумолимо преследовать и убить страх. Только когда тварь под названием "страх" уничтожена - цель достигнута и дорога открыта.

Настоящий воин должен быть всегда готов встретить свою смерть. Он должен находиться в постоянной готовности без колебания расстаться с жизнью в любой момент.

Страх ослепляет разум и парализует волю. Воину необходимы осознанная и спокойная решимость, разум, свободный от заблуждений, воля более твердая, чем металл.

Невзирая на боль, самурай, встреть смерть так, словно ты делаешь это каждый день!

Вот подлинный Путь Воина.

Дайдодзи Юдзан

Самурай должен знать, как умирать правильно и не цепляться за жизнь. Мысли и слова должны быть чисты, а в душе нет страха.

Истинное бесстрашие не есть устранение страха... это выход за пределы страха.

Тот, кто думает, что смерть - это конец, обманывает себя. Карму нельзя обмануть. В будущей жизни получишь ровно то, чего ты достоин. Поэтому важно то, что ты делаешь в каждый момент.

Большинству людей близко мировоззрение, согласно которому жизнь считается приобретением, а смерть - наихудшей потерей. Тот, кто так считает, думает о смерти с ужасом и всячески цепляется за жизнь, страх делает такого человека малодушным.

Отношение самурая к смерти иное. Смерть для самурая не ассоциируется с чем-то ужасным или мрачным.

Смерть - лишь миг перехода из одной реинкарнации к другой.

Миг смерти должен стать для самурая моментом величайшего счастья, высшей точкой мужества, силы духа и преданности Пути.

Именно поэтому у самураев идея смерти нашла свое художественное воплощение в возвышенных поэтических образах. Смерть подобна волне, порыву ветра, небесной лазури в просвете между облаками, прекрасному лучу солнца, вырвавшегося из-за темных, тяжелых туч.

Возвышенное и героическое мироощущение - сердцевина Буси-До . Человек, принявший его в свое сердце, становится бесстрашным.

Состояние в момент смерти определяет перевоплощение. Дух, поселяясь в оболочке тела, выбирает ее. Поэтому говорят, что дух формирует форму.

Самурай приветствует смерть и радуется тому, что может умереть...

Смерть - это не закат, а восход! Самурай идет навстречу ослепительнейшему солнцу смерти...

Обычный человек не видит дальше формы. Он не может постичь воплощение. Когда нечто возникает, он говорит, что оно возникло. Но просветленный видит, что вещи пребывают даже тогда, когда они возвращаются к воплощению и больше не доступны видению глазами.

Такуан Сохо

В жизни заключена смерть. В смерти - жизнь. Стирание в сознании различия жизни и смерти способно вырвать человека из круговорота рождения и гибели.

Мир, скрытый от людей, не имеет ни жизни, ни смерти. Смерть - не более чем момент перелистывания страницы в бесконечной Книге Жизни.

Следует воспринимать жизнь как беспрерывный процесс, где нет места смерти, времени и печали. Мрачные мысли - плод несовершенного ума, они всегда следствие того, что человек просто не понял некоторых весьма важных идей. Тот, кто воспринимает жизнь как бесконечное изменение, время - как вечность, Вселенную - как дом без границ, себя и все вокруг - как бесконечную реинкарнацию Духа, - свободен; его мышление - трансцендентно, он познал главный принцип сущности бытия - Великий Оптимизм.

Великий Оптимизм - положительный способ постижения совершенной гармонии между видимыми противоположностями - между началом и концом, рождением и смертью, созиданием и разрушением.

Постигни Великий Оптимизм и живи...

Живи без страха. Свободно.

Нет уныния и печали, неуверенности и тревоги. Некуда торопиться, нечего бояться!

Будь спокоен и проникнись Высшим Духом!

Верьте в себя и мироощущение того, что Вы есть всегда в вечном "сейчас" - в настоящем. Нет ни прошлого, ни будущего! Будьте в настоящем времени действия, и это даст Вам максимальную потенцию жизни и великое трудолюбие созидательного мировосприятия.

Сама жизнь есть испытание. Тренируясь, ты должен испытывать и отшлифовывать сам себя, чтобы достойно встречать великий вызов жизни. Выйди за пределы сферы жизни и смерти, и тогда ты сможешь пройти через все кризисы спокойно и безопасно.

Уэсиба Морихэй

Если уничтожишь сомнения, то до самой смерти у тебя невозможно будет отнять и боевой дух.

Сунь-цзы

Нельзя ни за кого ни жить, ни умереть. Каждый человек живет самостоятельно, и сам решает все в своей жизни. Деяния нужны жизни, они и есть сама жизнь. Жизнь должна быть героической сагой человеку.

Человек - частица мира вечного, этот мир никто не создавал, и он неуничтожим. Помните: Вы - вечны, Вы - бессмертны, смерти нет - есть вечная жизнь Духа.

Ничто не исчезает и не бывает зря. Если человек стал достойнее в этой жизни, смерть ведет его в высшую жизнь.

Лао-цзы говорил, что видел много людей, которые говорят о вере, но не видел тех, кто воплощает веру, живет Ей и в Ней.

Наша жизнь - это странствие, не имеющее конца... Самурай шествует по этой дороге с царственной простотой и достоинством. Самурай слишком хорошо понимает некоторые высшие истины и поэтому смотрит на все спокойно и не видит смысла тратить себя на глупость и ложь...

Быть воином - значит воспитать в себе героическое начало, проникнуться храбростью бытия, быть смелым в дерзании духа и открытости сердца, быть подлинным в каждый момент своей жизни...

Во все времена лишь Верой можно преодолеть все.

Сансара (инд.) - Круговорот перерождений в мире земных страстей, согласно учению индуизма и буддизма.

Свободный человек менее всего думает о смерти, мудрость же его основана на размышлениях о жизни, а не о смерти.

(Бенедикт Спиноза. Этика)

Тело камня

Часто ли мы задумываемся о том дне, когда покинем наш суетный мир? Самурай думал над этим всегда, он фактически готовился к смерти с самого раннего возраста. Но надо было ещё уметь покинуть этот мир, чему следовало тщательно и долго обучаться, готовя свой дух к «истинному уходу».

Самурай намеренно искал встречи со смертью, точнее, с ощущением смерти. Он переживал свою смерть десятки, сотни раз, он знал уже это сладостно-томительное ожидание умирания, ухода в инобытие. Самурай при жизни учился умирать, учился постоянно и напряжённо. Он знал и как умереть, и когда умереть. Самурай тщательно ухаживал за своей внешностью, чтобы после смерти его одежды не были в беспорядке и он не подвергся бы насмешкам врагов. Самурай не должен был начинать таких дел, которые не смог бы закончить до заката дня, - иначе, если он погибнет, то предприятие окажется незавершённым, и он, таким образом, нарушит данное кому-то слово.

Бусидо начинался именно с осознания себя мёртвым, чтобы уже ничто не могло остановить его на Пути воина. В этом контексте Бусидо приобретает совсем иной характер - характер Кодекса смерти. Весьма показательно наставление Миямото Мусаси своим последователям:

«Путь воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса Бусидо. Самурай обязан следовать Пути воина.

Я нахожу, что сегодня многие пренебрегают этим.

Кто же ответит сейчас: «Что есть Путь воина?»

Потому что людские сердца закрыты перед истиной.

Под Путём воина следует понимать смерть».

Для великого Мусаси, равно как и для сотен самураев той эпохи, понятия «истина», «Путь воина» и «смерть» были абсолютно равноценны. Смерть - высшая истина…

Самураю нужно научиться «умереть истинно», т. е. уйти из жизни, следуя предписаниям и ритуалам. Умереть во славу своего господина, во славу своего рода - это ещё не всё. Здесь важно именно само внутреннее переживание смерти воином. Великий фехтовальщик Миямото Мусаси в своих рассуждениях о связи «истинной смерти» с Путём воина заметил: «Конечно, не только самураи, но и монахи, и женщины, и крестьяне, и даже совсем низкородные люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора. Но это всё не то. Воин отличается от этих людей, потому что изучение воинского искусства основано именно на одолении соперника. Добиваясь победы, скрещивая свои мечи с противниками-одиночками или участвуя в битвах, самурай добывает славу не для себя, а для даймё. И в этом - высшая добродетель воинского искусства» . Итак, даже самим фактом своей смерти истинный воин должен был побеждать соперника, а абсолютная преданность мастеру и господину становилась принципом не только жизни, но и смерти всякого самурая. «Хроники дома Тэрао» («Тэрао-ка ки») рассказывают историю о том, как Миямото Мусаси пытался растолковать некоему даймё один из принципов своего воинского искусства, который назывался «тело камня». Сам Мусаси так разъяснял его: «Когда ты, наконец, овладеешь воинским искусством, ты сумеешь уподобить своё тело камню, мириады вещей не смогут коснуться тебя». Даймё никак не мог уяснить, когда, наконец, можно считать, что ты достиг такого «тела камня». И тогда Мусаси пригласил своего ученика Тэрао Риума Сукэ и приказал ему без всяких объяснений сделать себе харакири. Ученик, не медля ни секунды, вытащил меч, встал на колени и уже поднес остриё к животу. Но в последний момент Мусаси остановил его руку и сказал, обращаясь к даймё: «Вот оно - тело камня».

Полная готовность умереть оказывается здесь равной совершенному овладению воинским искусством. Тот же Мусаси объяснял это достаточно просто и недвусмысленно:

«Под Путём воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идёшь… В смерти нет стыда. Смерть - самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живёшь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на неё, если думаешь о себе как о мёртвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной и ты исполнишь свои обязанности как должно» .

Самурай не только должен презирать собственную смерть, но столь же легко относиться и к жизни и смерти других. Классическими стали истории о том, как самураи испытывали новый меч на случайных прохожих. Сам сёгун Тоэтоми Хидэёси лично подписал эдикт о «тамэсигири» - праве самурая «на пробу меча». Конечно, до нас не дошло точных сведений о том, сколько невинных горожан и крестьян пострадало от новоприобретённой катаны. Но ясно, что самураи наносили свой удар ловко и точно, не испытывая при этом ни малейших угрызений совести.

Нам, людям, воспитанным в традициях европейского гуманизма и христианства, такая «проба меча», безусловно, покажется чудовищной жестокостью. Однако в рамках японской культуры она веками считалась вполне нормальной. Разве сама жизнь не есть всего лишь прелюдия к чему-то более высокому, более настоящему - к реальности вечного бытия? И самурая с детства приучали осознавать жизнь как нечто временное, некий случайный всполох в вечности. Это миросозерцание в равной степени может вести и к восхищению мельчайшей подробностью существования, например, предутренней дымкой в полях, которая растает через несколько минут, каплей росы, падающим лепестком, и к пренебрежению жизнью человека - всё равно ей суждено осыпаться, как цветку сакуры.

Психика самурая закаливалась с малых лет. Детство будущего воина было окружено рассказами о подвигах Ямато, других легендарных богатырей. Обязательно звучали нравоучительные истории о преданных самураях, многие из которых совершили харакири ради своего господина.

Его учили сохранять хладнокровие в любой ситуации - даже будучи тяжело раненным, он не должен измениться в лице. Известно, что самураи в жизни редко улыбались, а тем более смеялись - сама роль мужественного воина не позволяла им делать это. Зато умирал самурай с лёгкой улыбкой на лице, радуясь, что выполнил свой долг на этой земле и уходит в сатори.

Уйти с улыбкой

В западной литературе широко распространилось слово «харакири» в качестве обозначения ритуального самоубийства, но всё же правильнее употреблять его синоним «сэппуку». Самурай совершал сэппуку, если господин выражал сомнение в его искренности, если он сам считал себя не выполнившим свой долг или нарушившим ритуал. Классической стала история о том, как два самурая совершили сэппуку лишь потому, что по неосторожности зацепились мечами друг за друга.

С формальной точки зрения сэппуку связано с осознанием «потери лица» - собственного несоответствия ритуальным нормам «гири». Но сам акт сэппуку связан не столько с искуплением вины, сколько с абсолютным очищением, возвращением в лоно нормы поведения.

Японское понятие «хара» дословно обозначает «живот», но имеет при этом и более глубинное значение - «внутреннее начало», «душа», т. е. изначальные природные свойства человека, которые в данном случае противопоставлены внешнему, физическому, искусственному. «Хара» - это также вместилище внутренней энергии «ки» - «киноварное поле» (тандэн), поэтому, например, считается, что во время гнева «хара расширяется», а «покой в хара» равносилен полному умиротворению души.

«Харакири» в своём первом, поверхностном значении переводится как «вскрытие живота», но в японской традиции под ним подразумевается более сложное понятие: «раскрытие внутренних свойств», «выражение душевной искренности». Не случайно считалось, что самурай после харакири, которое он совершал стоя на коленях, должен был упасть обязательно навзничь, чтобы видны были его внутренности. Это символизировало искренность поступка. Падение на живот, ничком понималось как недопустимая скрытность и нарушение эстетической стороны ритуала.

Сэппуку как особый тип самурайского ритуала возникло в эпоху Хэйан (898-1185 гг.), т. е. в период формирования самурайского корпуса. Долгое время ритуальное самоубийство было исключительной привилегией буси. Поэтому в первый период реформ Мэйдзи 1868 г., когда сэппуку было запрещено, многие самураи сочли себя обделёнными и даже после официального упразднения самурайства как отдельного привилегированного сословия продолжали практику ритуальных самоубийств. Сотни офицеров и солдат японской армии сделали себе харакири, узнав, что император подписал акт о капитуляции Японии во Второй мировой войне.

В научной литературе высказывались мнения, что сэппуку связано с древними шаманистскими верованиями айнов, которые, например, делали особый надрез или соструг с живота деревянной куклы, куда якобы переселялась душа человека. Точного истока ритуала мы не найдём, но по своей внутренней сути ритуал сэппуку явился логическим завершением всего миросозерцания самураев. Разве добровольная смерть не означает предельную власть над самим актом жизни? Разве завершение земного существования воина не есть возможность для его нового, истинного рождения? Разве принесение самого дорогого, что есть у человека, в жертву своему господину не высший символ выполнения своего долга и искренности души?

Самурай, скинув доспехи, выполняет ритуальное харакири

К ХIV в. сэппуку превращается в сложный ритуал, логически вытекающий из всей самурайской идеологии и эстетики. Сэппуку нередко выполняли воины высокого ранга на полях сражений, не желая попадать в плен. Известны даже случаи, когда самурайские командиры предварительно обезображивали себе лицо, дабы враги не могли узнать их и насладиться победой. Преданные юноши-самураи вспарывали себе живот, если не могли отомстить за смерть отца. И, естественно, самурай был готов в любой момент совершить сэппуку, если его господин высказывал недовольство им, недоверие или если господин умер, был убит в бою либо сам совершил сэппуку. Ритуал сэппуку становился средством и внешним знаком сохранения всеобщего гармоничного порядка, основанного на конфуцианских понятиях «долга», «искренности», «верности». Учение Конфуция, краеугольным камнем которого было «человеколюбие», парадоксальным образом превращается в Японии в идеологическую опору для самоубийства по малейшему поводу.

Накануне самоубийства самурай проводил время в весёлой пирушке, в лёгких беседах о непостоянстве и суетности жизни, восхищался этим «текучим миром» - укиё, а в день харакири вёл себя скромно и тихо, являя собой простоту как высший жизненный принцип.

Сэппуку совершали обычно либо в доме господина, либо на своём дворе. В первом случае разыгрывалось целое ритуальное представление, которое символизировало непостоянный, ненастоящий характер всей нашей видимой жизни. Двор застилался циновками, на них клали большое атласное покрывало красного цвета, дабы на нём не была видна кровь. Посредине двора стелилась ещё одна небольшая циновка, на которую на колени вставал самурай, позади него становились два «секунданта» - обычно ближайшие его друзья, державшие меч. По углам двора рассаживались родственники, приглашённые гости, нередко - императорские цензоры, проверяющие. Самурай спускал с плеч лёгкое кимоно, надеваемое специально для этого случая, и после недолгой молитвы вонзал себе в живот небольшой ритуальный меч и делал разрез. В тот же момент один из помощников, что стоял у него за спиной, резким ударом меча сносил ему голову, прекращая мучения.

Такаока Дэнгамои Такафуса, один из 47 преданных ронинов самурая Асано Такуми, правителя области Ано, которые отомстили придворному Кира Кодзуке-но сукэ, а затем сделали себе харакири. (Утагава Куниёси, 1847 г., Государственный Эрмитаж)

Акт сэппуку был наполнен десятком ритуальных мелочей. Например, помощник должен был так снести голову самурая, чтобы она повисла на лоскуте кожи, а не откатилась в сторону, что считалось весьма неэстетичным. Сам самурай обязан был умереть с лёгкой улыбкой на устах, без сожаления расставаясь с жизнью. Особое внимание обращалось на тип удара мечом, который наносил себе самурай. Всего насчитывалось около десятка различных надрезов, некоторые из них были весьма сложны и болезненны, например, по диагонали снизу вверх, или в форме буквы ‹Z›, или в два удара в форме ‹+›. Как самый простой рассматривался разрез слева направо и сверху вниз. Был и особо изощрённый способ - удар себе в живот тупым бамбуковым мечом, что ещё больше подчёркивало абсолютное презрение самурая к жизни .

Описание такого идеального ухода из жизни в соответствии со всеми ритуальными правилами можно встретить в знаменитом произведении «Хэйкэ моноготари» («Повесть о Хэйкэ»). Ёримаса принимает деятельное участие в организации восстания против клана Тайра в 1180 г. и вовлекает в него принца Мосихито. Но восстание оказывается разгромленным, и Ёримаса считает своим долгом уйти из жизни. Он решает обставить это всеми необходимыми церемониями. «Ёримаса призвал к себе Ватанабэ Седзицу Тонау и приказал: «Отруби мне голову!» Но Тонау не мог заставить себя сделать это, пока его господин был жив. Он горько зарыдал.

Да как же я могу сделать это? - ответил он. - Я могу сделать это лишь после того, как вы совершите сэппуку.

Я понял, - ответил Ёримаса.

Он повернулся лицом к западу, сложив ладони перед грудью, и пропел славу Будде Амиде десять раз громким голосом. Затем он сложил следующее стихотворение:

Словно засохшее дерево,
Что не подарило ни одного цветения,
Печальна была моя жизнь.
Печально стоит до конца моих дней,
Не оставив плодов после себя.

Произнеся эти строфы, он вонзил остриё меча себе в живот, уткнулся лицом в землю, как только клинок пронзил его, и умер. Обычный человек не смог бы сложить стихотворение в такой момент. Однако для Ёримасы стихосложение превратилось в истинное наслаждение ещё со времён его молодости. И поэтому даже в момент своей смерти он не забыл о нём. Тонау взял одной рукой голову своего господина, отсёк её и привязал к камню. Затем, скрываясь от врагов, он направился к реке и погрузил голову своего господина в воду в самом глубоком месте» .

Перед нами вновь предстаёт образ «идеального воина» в том виде, в каком он складывался в эпоху Камакура. В реальности же такие показательные случаи сэппуку, возведённого в акт высокого искусства, были скорее исключением, нежели правилом. Да и сам мучительный способ добровольного ухода из жизни не получил столь широкого распространения. По сути он и не был добровольным, поскольку сама логика взаимоотношений той эпохи ставила воина в безвыходное положение, его поведение было целиком подчинено ритуальным нормам.

Классическим примером смерти за своего господина стала история о 47 верных ронинах. Она и послужила сюжетом для представлений театра Кабуки, многих живописных изображений. По её мотивам создавались многочисленные «боевые повести», например, «Тюсингура» (ХIХ в.), проиллюстрированная известным художником Садахи-дэ (1807–1873 гг.).

В 1702 г. во время подготовки к приёму императорского посла знатный самурай Асано Наганори, правитель области Ако, был оскорблён другим не менее знатным и известным самураем Кира Кодзукэ-но сукэ. Честь Наганори Асано была столь сильно задета, что он выхватил меч, и не раздумывая, бросился на обидчика. Это был неслыханный по своей дерзости поступок - обнажить меч в сёгунских покоях! Наганори Асано приговорили к харакири, Кира Кодзукэ-но сукэ же избежал наказания. Пострадали и 47 верных подданных Асано. Они были распущены и превратились в ронинов, но поклялись отомстить за смерть своего господина.

Долго ронины выслеживали расчётливого и хитроумного Кира и в конце концов, ворвавшись ночью в его дом, убили обидчика. Затем все 47 ронинов совершили акт харакири. Таким образом они исполнили самурайский долг, оставшись преданными своему господину даже после его смерти.

Естественно, сэппуку совершали не только как мщение за своего господина или по указу правителя. По сути харакири стало не только воплощением возвышенных самурайских отношений, но и частью национальной культуры. В качестве иллюстрации можно привести пьесу театра Кабуки «Отокодатэ Госё-но Горозо» («Благородный человек Госё-но Горозо»), где главный герой - не богатый, но честный и благородный горожанин Горозо - вынужден сражаться на дуэли с самураем и после этого совершить сэппуку. Считалось, что предел жизни достигается именно через полное выполнение морального долга. И после этого земное бытие теряет всякий смысл. Добровольная смерть через сэппуку лишь усиливала торжественность самого акта осуществления «гири».

Самурай обязан уходить из этого мира с лёгкой улыбкой на устах. Он должен быть благодарен жизни за то, что она позволила ему «истинно умереть».

Хотелось бы затронуть эстетическую сторону отношения самураев к смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами. Жизнь рассматривалась как звено в цепи перерождений. Самоценность земной жизни для буддиста была невелика. Буддийский тезис о непостоянстве всего сущего лежит в основе всей японской культуры.

С чем же сравнить
тело твоё, человек?
Призрачна жизнь,
словно роса на траве,
словно мерцанье зарниц.

В этом стихотворении дзэнского мастера Роана отражена универсальная истина, не требующая никаких подтверждений. Такое представление о смерти было присуще самураям. Они видели своё предназначение в том, чтобы "уподобиться опадающим лепесткам сакуры", погибнуть в бою, "словно яшма, разбивающаяся об утёс". Со временем смерть во имя долга стала восприниматься в самурайской среде как довольно трудный, но не лишённый эстетического наслаждения этап самосовершенствования. О смерти много и прочувствованно рассуждали, смертью восторгались, к красивой смерти стремились. Один из самураев, павший от руки наёмного убийцы, оставил такие строки:

Ни раем, ни адом
меня уже не смутить,
и в лунном сиянье
стою непоколебим -
ни облачка на душе…

В самурайской среде высоко ценилось умение абстрагироваться от мирской суеты, от прозы жизни, от жестокостей военного времени. С ранних лет в юношах и девушках пестовалась способность видеть "вечность в чашечке цветка". Образ жизни, при котором человек может даже на грани между жизнью и смертью наслаждаться красотами пейзажа, называли фурю, что означает "ветер и поток". Подобное мировоззрение позволяло неизменно воспринимать жизнь как "ветер и поток" во всей её эфемерной полноте. Наиболее совершенным воплощением данной философии стал широко распространенный среди самураев обычай слагать перед смертью "прощальное" стихотворение (чаще всего в жанре пейзажной лирики).
Приведем в качестве примера конкретный случай, произошедший относительно недавно, подчеркивающий важность поэтической традиции.
17 марта 1945 г. генерал-лейтенант Курибаяси Тадамити, командующий японскими войсками в Иводзима, перед тем, как броситься в атаку на противника с оставшимися у него восемьюстами солдатами, послал по радио в Генеральный штаб три танка. Одна из них:

Враг не разбит, я не погибну в бою,
я буду рожден еще семь раз, чтобы взять в руки алебарду!

Слова выражают надежду на семикратное перерождение, с тем чтобы отомстить.

Вспомним японские обычаи непосредственно связанные со смертью:
обезглавливание, вспарывание живота, синдзю.
Японский обычай отрубать голову воину врага идет от Эпохи войн в Древнем Китае, где воин получал повышение по службе на один ранг, если добывал в сражении голову знатного врага. Выражение сюкю о агэру - "взял голову и получил повышение" - происходит оттуда.
Происхождение ритуала вспарывания живота остается неясным. Самый ранний сохранившийся до нашего времени документ, описывающий вспарывание живота, приписывает его совершение женскому божеству: богиня Оми, преследуя своего мужа, добралась до места, позже названного Харасаки ("Разрывающая живот"), но воспылав гневом и злостью, разрезала себе мечом живот и бросилась в болото.
К XI в. обычай уже вошел в практику и должен был служить способом проявления отваги, или - избежания бесчестия от рук врагов. В XIV в. ритуал широко распространился. Cамоубийство начали рассматривать как проявление наивысшего героизма, демонстрацию силы и самообладания. Такое отношение к жизни и смерти ярко показано в классическом японском эпосе. В "Повести о Великом мире" описывается 2640 случаев таких самоубийств. Живот вспарывали также, чтобы последовать за господином после его смерти. В ряде случаев смерть за своим господином принимала форму массовых самоубийств:
"Принц спросил: "А как нужно убивать себя?" Ёсиаки, сдерживая хлынувшие слёзы проговорил: "Вот так...". И, не договорив до конца, выхватил меч, повернул его на себя, вонзил в левый бок и разрезал себе несколько рёбер по направлению к правому боку. Затем вынул меч, положил его перед принцем, упал ниц и умер. Принц тотчас же взял меч и взглянул на него. Так как на рукоять стекла кровь, принц обернул её рукавом своей одежды, обножил своё подобное снегу тело и, вонзил меч около сердца, пал на то же изголовье, что и Ёсиаки.
Все бывшие с принцем воскликнули: "Мы тоже вслед за принцем!" В один голос возгласили молитву буддам, и все сразу совершили харакири. Видя это, воины, числом более трёхсот, что стояли во дворе, стали пронзать друг друга мечами и грудью свалились на землю" ("Тайхэйки" 117, с. 212)
В XVII в. при Токугава к вспарыванию живота стали приговаривать самурая, совершившего позорный поступок. Процедура харакири (сами японцы склонны употреблять слово "сэппуку" или "каппуку"), применявшаяся в качестве наказания, обставлялась особенно пышно. Акт харакири обычно совершался в доме господина в ночное или вечернее время. Двор посыпали крупным песком, а место самого акта устилали тонкими циновками, которые покрывали белым полотном; поверх стелилось шерстяное покрывало красного цвета.
Вспарывание живота не приводит к немедленной смерти, гибель может оказаться мучительной, грязной и долгой. Одно время существовало правило, предписывавшее вскрывать живот сначало горизонтально, затем вертикально, за чем должен был следовать смертельный удар - в спину или в шею. Согласно легенде, генерал Ноги Марэсукэ (1849-1912), покончивший с собой в день похорон императора Мэйдзи (1852-1912), исполнил именно эту процедуру.
Прохождение всех трех этапов требует невероятной силы духа. Это объясняет нередкое присутствие помощника, кайсяку или кайсякунин, который должен был отрубить голову в один из двух моментов.
В первом случае кайсяку отрубал голову в тот момент, когда осужденный самурай, уже приготовившись к смерти, наклонялся за коротким мечом или кинжалом, лежащим перед ним на церемониальном подносе. Здесь вскрытия живота не происходило вовсе. В период Токугава этот способ получил распространение в самой стилизованной форме, а вместо меча на подносе часто лежал веер.
В другом случае кайсяку ждал, пока человек, которому он должен был помочь умереть, сам пройдет первый или второй этап. Такой путь выбрал для себя самурай по имени Таки Дзэнзабуро 2 марта 1868 г. Его самоубийство подробно описано сэром Эрнестом Мэйсоном Сатоу (1843-1929), секретарем Британской Дипломатической миссии в Эдо.
Обычно самоубийство в Японии совершается в одиночку, однако в отличие от других стран здесь нередко имеют место и групповые самоубийства. Так, в середине 50-х годов регистрировалось более 1200 таких случаев ежегодно. Довольно много групповых самоубийств происходит и сейчас. Среди них влюбленные неизменно занимают первое место. Такие самоубийства называют в Японии синдзю (самоубийство по сговору) или дзёси (романтическое самоубийство); такие самоубийства впервые стали практиковаться накануне эпохи Эдо. Им близки по духу различные виды кровавых торжественных клятв: вырывание ногтей, протыкание руки или ноги кинжалом, отрубание пальца и т.д. Самоубийства влюбленных совершались путем вскрытия вен, перерезывания горла, повешения... Примерно в середине XVII в. эти виды самоубийств были поставлены под запрет, однако они не исчезли и поныне...