Философия сердца в миросозерцании Ф.М. Достоевского и И.А. Ильина. Валентин Распутин. Поле битвы

(11 голосов : 4.82 из 5 )

Владимир Легойда

Помните знаменитую фразу Достоевского: «Здесь диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей»? Несмотря на ее хрестоматийность, мне кажется, что классик не совсем прав. Точнее, эти слова допускают не совсем христианское понимание. Или совсем не христианское.

Сама мысль о борьбе диавола с Богом для христианина абсурдна. Особенно хорошо это видно в евангельском эпизоде искушения Христа в пустыне. Когда диавол предлагает Иисусу все царства мира, если Тот поклонится ему, Христос отвечает искусителю: «Отойди от меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». В славянском переводе Евангелия от Матфея эта фраза звучит так: «Иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужи». С языковой точки зрения русский текст более точен, а славянский является калькой с греческого и искажает смысл фразы (буквально: иди по направлению «за меня»). Но в каком-то смысле эта языковая неточность более жестко указывает на реальное положение вещей – на невозможность диаволу искусить Бога, на несоизмеримую «разность в весовых категориях». Недаром толкователи Библии традиционно отмечают, что в искушении в пустыне Христос отвергает все те соблазны, на которые в свое время прельстилась Ева: соблазн духа, души и тела.

А вторую часть фразы («написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи») можно истолковать не только как то, что Христос пришел послужить Богу, но и как то, что сам сатана, вместо бесплодных попыток искусить Спасителя, должен ему покориться и ему служить.

Повторяю, диавол не борется с Богом, потому что в этой борьбе он обречен. Он может бороться только с нами и побеждать нас. Но если мы выберем Победителя, а не побежденного, то, по мере продвижения по пути к Добру, сердце наше все больше будет превращаться из поля битвы в эдемский сад.

Уж не знаю почему, прочитав дневник "И я полностью согласен", вспомнила эту фразу из книги Достоевского.

Красота! Перенести я притом не могу, что иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским. Еще страшнее, кто уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его и воистину, воистину горит, как и в юные беспорочные годы. Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил. Что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой. В содоме ли красота? Верь, что в содоме-то она и сидит для огромного большинства людей, - знал ты эту тайну иль нет? Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей.

И классики ошибаются.. но слова эти он написал персонажу буйному с бурей в душе, который дьявола своего победил смирением.

Желаю всем выбрать Победителя.

Христос призывает своих учеников к совершенству: «Будьте совершенны как Отец ваш небесный». Усилия по стяжанию нравственной чистоты и духовного совершенства (а попросту говоря по исполнению заповедей Христа) получили в святоотеческой литературе наименование «Невидимой брани» или «Духовной брани».

Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей
Ф. М. Достоевский

Что такое «брань»?

Брань означает борьбу, битву, сражение. Битвы в средневековье проходили часто, это была реальность близкая всем людям, а потому и образ, который использовался в аскетической литературе, был всем понятен. В сражении решался вопрос жизни и смерти. Таким образом, христианские авторы хотели подчеркнуть, что духовная брань напрямую связаны с самыми основами нашего существования.

Почему невидимая?

Главные противники человека в духовной борьбе – он сам и искушающие его бесы. Он сам - это наши страсти и дурные наклонности, привычки, которые мы должны искоренять и преодолевать для достижения совершенства. Кроме того, враг человеческого спасения, дьявол, если не напрямую, то хитростью и коварством склоняет человека ко злу, искушая различными помыслами и мечтаниями, подавая повод грешить. Однако последнее слово в выборе пути остается за человеком. Но только Богу и человеку известно, сколько нужно приложить духовных усилий, чтобы сделать шаг в верном направлении! Эта внутренняя борьба в душе человека не видна постороннему взгляду, но ее последствия имеют непосредственное отношение к окружающим его людям и миру.

Земная битва закаляет воина, делает его сильнее и умнее в борьбе с противником. То же можно сказать и о духовной борьбе. Когда человек получает добрый навык в борьбе со своими греховными страстями (пусть даже и не проявляющимися в виде грехов ных поступков), он внутренне совершенствуется, духовно растет. Недаром один из великих аскетов и подвижников Православной церкви прп. Иоанн Лествичник сравнивает эту борьбу с трудным восхождением по ступеням лестницы добродетелей.

К битве необходимо правильно подготовиться, чтобы ее не проиграть. Как это сделать пишет апостол Павел в своем послании к Ефесянам 6,14-17:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

С чего начать?

Как исполнить слова Апостола, нам разъясняет святоотеческая аскетика. Говоря упрощенно:

Путь воина Христа, направление и стратегия битвы изложены в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника.
Тактика, приемы ведения боя и Боевой Устав - в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца (перевод святителя Феофана Затворника).
Устав внутренней службы - в «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея.
Чтобы получить первоначальное представление об образе воина Христа, о том, как он выглядит, надо прочесть письма игумена Никона «Нам оставлено покаяние» и письма схиигумена Иоанна «Письма Валаамского старца». А для людей с повышенными интеллектуальными требованиями еще и жизнеописание и письма игуменьи Арсении (Сребряковой).
Ни в коем случае не следует приступать к сражению, не изучив пятитомник святителя Игнатия (Брянчанинова). Его работы - не только переложение аскетики на современный нам язык; святитель Игнатий выбрал из отцов только то, что еще по силам ослабевшему и изнемогшему христианину последних времен. Без советов святителя Игнатия начинающий воин быстро и бесславно проиграет битву (то есть попадет в ад), не поняв её внутренней сути и способа оценки своих сил и средств. Отцы древности на такие объяснения не особенно разменивались, для них новоначальный - это тот, кто живет в пустыне, спит по четыре часа в сутки, действительно скудно питается, трудится в поте лица и исполняет молитвенные правила, какие не снились современным подвижникам. А для нас новоначальный - это тот, кто "Отче наш" и Символ веры выучил, и неизвестно еще,

«...Тут дьявол с Богом борются, а поле битвы сердца людей» …

1. Проповедник милующего и смиренного сердца

Как известно творчество Ф.М.Достоевского было направлено на постижение тайны личности человека. Он об этом писал своему брату Михаилу: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

В своих стремлениях постигнуть тайну человека, Достоевский, не обращался к европейской философии рационализма, идущей от Аристотеля до Декарта. Начиная с эпохи Просвещения 18 века человека рационализм понимал, как существо произведенное от природы, социальной среды, государства, нации, той или иной идеологии.

«Человек есть политическое животное, провозгласил Аристотель. Было очевидно, что европейская философия не способна постигнуть тайну личности человека, его духовную природу. Поэтому в своих исследованиях и в своем творчестве Ф.М. Достоевский опирался на библейскую традицию, для которой тайна человека сосредоточена в его сердце - «сокровенном сердце» человека. Сердце в Священном Писании есть средоточие всей телесной и духовной жизни человека. Все, что приходит человеку на ум или на память - всходит на сердце.

Сердце есть та таинственная глубина, на которой происходит встреча человека с Богом - божественным Логосом. «Чистые сердцем Бога узрят». В Новом Завете сердце сеть орган Богообщения. «Христос вселяется верою в сердца наша» по словам ап.Павла.

Тайна сердца в частности состоит в том, что оно может быть источником доброй или злой воли. В Священном Писании говорится о том, что есть сердце лукавое, сердце суетное, сердце неразделенное, даже звериное. Согласно Евангелию из глубин сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства (Марк 7, 21).

Поэтому мы молимся обращаясь к Богу «сердце чисто сожижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Вот почему в Библии в Притчах Соломоновых говорится: «Больше всего оберегаемого оберегай свое сердце, ибо от него исходит жизнь» (Притчи 4, 23). При этом в Священном Писании также говорится, что тайна сердца открыта лишь Богу. Эту библейскую философию сердца Достоевский развивал в своем творчестве. Он раскрывает тайны сердца через судьбы своих героев. В итоговом романе «Братья Карамазовы» Дмитрий в исповеди своего горячего сердца высказывает библейскую мысль о том, что сердце это поле духовной битвы, где дьявол с Богом борются («тут Дьявол с Богом борются, а поле битвы сердца людей»).

Оказывается, что сердце как духовный центр личности расколото в человеке грехопадением и в результате в нем стали уживаться как идеал Мадонны, так и идеал Содома. Метафизическая природа сердца человека по мысли Достоевского стала антиномичной. Это открытие Достоевский излагает устами героя. «Перенести я при том не могу, говорит Дмитрий, что иной высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским. Еще страшнее, кто уже с идеалом содомским, в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его и воистину горит, как и в иные беспорочные годы. Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил». Судьба героев Достоевского, зависит от того, кто победит в их сердцах. Герои гордые сердцем: Свидригайлов, Ставрогин, Федор Павлович Карамазов приходят к отрицанию Бога и бессмертия. Своеволие, бунт и сладострастие побеждает в их сердцах идеал Мадонны, и ведут их к гибели. Есть и другие герои у Достоевского, которые готовы принять искупительные страдания на земле, лишь бы спасти свою душу от гибели, вывести из ада. Достоевский показывает нам таких героев в лице Раскольникова, Дмитрия Карамазова. «Страдания принять и искупить себя им, вот что надо» - советует Раскольникову Соня (София - премудрость). Страдания, которые посылаются Дмитрию Карамазову проведением Божием, спасают его от своеволия и сладострастия, которые владеют его сердцем. Они открывают ему христианский смысл жизни, он принимает посланные ему искупительные страдания. «Никогда, никогда не поднялся бы я сам собой! Но гром грянул, принимаю муку обвинения и всенародного позора моего, пострадать хочу и страданием очищусь!». Достоевский утверждал и проповедовал, что только во Христа и бессмертие души является истинным смыслом и целью жизни человека, да и всего человечества. «Уничтожь в человечестве веру в бессмертие, в нем тотчас же иссякнет не только любовь, но всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь», - утверждает Иван Карамазов.

«По-моему, Христова любовь к людям есть в своем роде невозможное на земле чудо», - говорит Иван своему брату Алешу, соблазняя его. Полагая своим умом и гордым сердцем, что Бога нет и все дозволено. Не случайно черт говорит ему: « Мы с тобой одной философии» - и это философия гордого сердца. Достоевский противопоставляет бунтующему Ивану смиренного сердцем человеколюбца Алешу. Он верит, что путь к Царству Божию хранится в сердце старца Зосимы. «Все равно, он свят, в его сердце тайна обновления для всех, та мощь, которая установит наконец правду на земле, и будут все святы и будут любить друг друга, и не будет не богатых не бедных, ни возвышаюшихся, ни униженных, а будут все как дети Божии и наступит настоящее царство Христово», - вот о чем грезилось сердцу Алеши - пишет Достоевский. Герои Достоевского, начиная от Сони Мармеладовой и князя Мышкина до Алеши Карамазова и старца Зосимы несут в своем сердце образ Христов через смиренную любовь к ближнему. В отличие от своевольной гордой плотской любви, которая является мучительной страстью и ведет к преступлению, как это происходит между Рогожиным и Настасьей Филипповной. Напротив, смеренная, кроткая и жертвенная любовь, по своей природе любовь спасает (Соня спасает Раскольникова). Эту смиренную любовь проповедует старец Зосима: «Взять ли силой или смиренной любовью?». Всегда решай: «Возьму смиренною любовью» - решиться так раз и навсегда и весь мир покорить возможешь. Смирение любовное - страшная сила, изо всех сильнейшая, подобно которой нет ничего».

В проповеди смиренной спасающей любви старца Зосимы Достоевский воплощает идею «милующего сердца» преподобного Исаака Сирина, которая любит и милует всех и всю тварь Божию и плачет о ее спасении.

В лице старца Зосимы, Достоевский становится проповедником философии милующего и смиренного сердца, способного спасти мир. Это образ той любви, который заповедовал нам Христос в Евангелии: «Научитесь от меня, ако кроток и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим».

2. Философия поющего сердца

Часто русскую религиозную философию называют «философией сердца». В отличие от европейской философии Декартовского рационализма («мыслю, следовательно, существую»), философии жизни Ницше («Человек - это воля к власти») и философии экзистенциализма (Сартр «Человек обречен на свободу») русская философия не антропоцентрична, а христоцентрична или теоцентрична. Она являлась путеводительницей к вере во Христа как мере всех вещей. «Направление философии зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы имеем о пресвятой Троице», - писал И.Киреевский. Исходя из библейских и святоотеческих представлений о человеке как образе и подобии Божием, русские мыслители 19 и 20 веков обращались к душе и сердцу, видя в них духовно-религиозные основы жизни человека. Одним из известных русских религиозных мыслителей 20 века стал И.А. Ильин. Философию Ивана Ильина часто называют философией «поющего сердца». В своей одноименной книге «Поющее сердце» Ильин писал: «И все великое и гениальное, что было создано человеком - было создано из созерцающего и поющего сердца». Человечество, по его мнению, за последние два века, порвав с верой во Христа, попыталось создать культуру без веры, без сердца, без созерцания, без совести. И поэтому в 20 веке произошли катастрофы, войны, революции, крушение духовной культуры и создание материалистической цивилизации. И сегодня мы живем в эпоху бессердечной культуры, сердце и связанная с ним любовь изгнаны из современной жизни. «Великая беда современного человека, что он утратил искренность сердца». И.А. Ильин стал проповедником русского православного Возрождения. Как мыслитель он верил и утверждал, что русское возрождение должно начаться из любящего и поющего сердца. «Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно: и передающего свое видение воле для действия и мысли для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашего возрождения и обновления». Русская идея, по мнению Ильина, утверждает, что главное в жизни есть любовь и что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею русско-славянская душа издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию и уверовала, что Бог есть любовь». В своей книге «Поющее сердце» Ильин утверждал, что царство Божие внутри нас появляется, когда мы обладаем поющим сердцем. «Есть только одно истинное счастье на земле - пение человеческого сердца. Сердце поет, когда оно любит, оно поет от любви, которая струится живым потоком из некой таинственной глубины и не иссякает и тогда, когда приходят страдания и муки. Тогда все остальное в жизни является не столь существенным: тогда солнце не заходит, тогда Божий луч не покидает душу, тогда Царство Божие вступает в земную жизнь, а земная жизнь оказывается освещенной и преображенной. А это означает, что началась новая жизнь, и что человек приобщился к новому бытию». В конце своей главной, вероятно, книги И.А. Ильин подытоживая ее, писал: «Человек с поющим сердцем есть остров Божий, его маяк, его посредник. Итак, на Земле есть только одно истинное счастье, и это счастье есть блаженство любящего и поющего сердца: ибо оно уже прижизненно врастает в духовную субстанцию мира и участвует в царствии Божием».

Многие люди живут беззаботным будущим, теряя грань с настоящим и забывая смысл жизни и реальную миссию человека в этом мире. Человек сколько угодно может кричать, что он православный христианин, внешне исполнять все предписания. Но если у него не будет развито чувства любви, сострадания и жертвенности ради ближнего, то все его слова будут пустым звуком, который пронизан обманом и в первую очередь себя. Об этом замечательно пишет апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий». (1 Кор. 13.1).

В нашей жизни случается так, что человек, манипулируя своим сознанием, начинает разделять людей на правые и левые, на «свои» и «чужие», на чёрные и на белые…
Хочу остановиться и обратить внимание на слова апостола Павла: «Теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3. 8-11). В этих словах мы видим глубину и идеал, к которому мы должны стремиться. Господь никогда не нёс разъединение, но стремился вокруг себя сплотить народ. Если человек называет себя христианином, то он должен приложить максимум усилий, чтобы навести, в первую очередь, мир в своей душе, своей семье. Именно семья является тем оплотом, в котором должна развиваться и дарится любовь.

«Заботься не на земле оставить детей, но возвести на небо, не прилепляйся к супружеству плотскому, но стремись к духовному, рождай души и воспитывай детей духовно» - говорит Святитель Василий Великий. К сожалению, многие родители не предают значения воспитанию своих детей, уверяя себя в том, что это дело специальных педагогов. Хочу отметить, что как театр начинается с вешалки, так и воспитание с родительского дома, поэтому надо и прикладывать максимум усилий для воспитания собственных же детей и, более того, показывать пример собственной жизнью.

Человеческое естество пораженно грехом и в нём случается необычайное количество противоречий и это доказывает то, что человек постоянно борется с самим собой. «Здесь Бог с дьяволом борются, а поле битвы – сердца людей» - пишет Ф.М. Достоевский.
Возвращаясь к жизненному выбору, мы должны всегда ставить перед собой вопрос, что насколько правильный тот, или иной поступок мы делаем и к чему этот поступок в дальнейшем приведёт. Если наш поступок наполнен благими намерениями, то никакого терзания нашей совести у нас не будет. Если же мы не теряем чувство любви к ближним, то значит, мы стоим на правильном пути, который является незыблемым.

Если мы будем стараться развивать чувство любви, то будем и объединяться во Христе и вместе с апостолом Павлом будем говорит такие слова: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим. 8.38-39).