Поповцы и беспоповцы

Два основных направления в старообрядческом сектантстве. Отличаются наличием или отсутствием священников.

Я бы и уверовал в Бога, да смущает толпа посредников.

Э. Иваницкий

В XVII–XVIII веках в России происходят события грандиозного масштаба. Меняются общественные устои, законы, государственный строй. Реформы Петра I в значительной мере изменили Россию. В немалой степени это касается и церкви. Она была полностью подчинена самодержавной власти.

Но это было лишь второе потрясение Русской православной церкви. Первым стал раскол в конце XVII века, связанный с нововведениями патриарха Никона. Раскол вызвал к жизни явление дотоле не такое распространенное в России сектантство. С тех пор христианство в России обладает тысячами лиц.

Проведенные Никоном реформы заключались в исправлении многочисленных неточностей, допущенных ранее при переводе религиозных книг с греческого языка. Исправления эти, как правило, не имели существенного значения. Например, имя сына Божьего стали писать «Иисус» вместо «Исус». Также произошли некоторые изменения в обрядности - сокращалась продолжительность церковных служб, вводилось почитание шестиконечного креста (до этого почитали восьмиконечный), креститься стали тремя, а не двумя пальцами.

Однако эти расхождения сами по себе вряд ли могли бы вызвать столь мощное оппозиционное движение, каким стало раскольничество. В расколе приняли участие представители самых разных слоев и сословий - влиятельные дворяне, церковники и крепостные крестьяне. Шла борьба против усиления центральной государственной (а следовательно и церковной) власти с одной стороны и борьба против усиления экономического и социального гнета - с другой. Во главе раскола стал протопоп Аввакум - человек тяжелый, неординарный и фанатично преданный идее.

На соборе 1666 г. реформы Никона были окончательно утверждены, а раскольники преданы анафеме.

Таким образом, если западноевропейские секты, как правило, выступали за обновление религии, русские сектанты представляли собой несколько парадоксальное течение - они были консерваторами в вопросах веры, но часто демократами по сути. Так, лозунг старой веры выдвигался Степаном Разиным, Кондратием Булавиным и Емельяном Пугачевым.

В связи с тем, что старообрядчество представляли феодалы, чиновники, священники, купцы, крестьяне, солдаты и т. д., оно быстро распалось на сотни мелких или крупных формаций. Этому способствовало и географический фактор. Сектанты не всегда могли контактировать со своими «товарищами по борьбе».

Можно говорить о двух главных направлениях в старообрядчестве - поповском и беспоповском. Само название говорит за себя. К поповской ветви относят те секты, которые признали необходимость духовных лиц для совершения таинств и обрядов. Поповцы были более богаты и родовиты и через некоторое время уже готовы были идти на контакт с официальной православной церковью и государством.

Среди беспоповцев было гораздо больше крестьян. Их духовными делами ведали миряне, а с государством и тем более с Русской православной церковью (РПЦ) они вели подчас очень жестокую борьбу.

Как уже было сказано, ближе всех к православию среди старообрядцев были поповцы. Здесь оказались представители торгового и промышленного капитала, искавшие компромисса с церковью и государством.

Изначально поповство развивалось в форме «беглопоповщины». Священниками здесь становились бывшие служители Русской православной церкви, сбежавшие от преследований Никона, затем просто священники, которых не устраивало их материальное или служебное положенияе в Русской православной церкви. Им было несложно приспособиться к раскольничьим порядкам. Ведь изначально расхождения в обрядах между староверами и никонианцами были крайне незначительны. Центрами беглопоповщины были Ветка в Могилевской губернии, Стародубье на Черниговщине и приток Волги Керженец.

К концу XVII века насчитывалось около 100 беглопоповских обителей. Беглопоповские секты имели свою церковную иерархию (такую же, как в официальном православии). Службы совершались в церкви и отличались некоторыми деталями - двуперстное сложение для крестного знамения, сугубая аллилуйя, посолонное хождение, чтение «образованная» вместо «благодатная» и т. п.

Беглопоповство делилось на ряд согласий: дьяконово согласие, перемазанцы, лужковское согласие и др. Дьяконово согласие (основано Лысениным и Дьяконом) было умеренным течением, готовым к диалогу с никонианцами; перемазанцы принимали беглых попов через новое помазание; лужковское согласие принимало только «тайнобегствующих» попов, отказывалось молиться за царя, принимать присягу и нести военную службу.

Сейчас беглопоповцы имеют двух епископов и 18 священников в 20 приходах. Некоторые беглопоповцы сохранили свое неприятие всего нового, поэтому избегают театров, телевидения, прессы, не бреют бороды. Их общины можно было встретить еще в прошлом веке в Забайкалье, на Среднем Поволжье, в Брянской области.

Поповцы стремились создать в конце концов собственную церковную иерархию и не зависеть от священников, рукоположенных в РПЦ. Однако это удалось сделать далеко не сразу. Лишь в 1846 г. поповцы уговорили боснийского епископа Амвросия, недавно лишенного кафедры из-за разногласий с турецкими властями, стать главой поповской иерархии. Босниец поспособствовал созданию новой иерархии с центром в городе Белая Криница (на Буковине - тогда на территории Австрии). Эта иерархия так и стала называться - Бе-локриничной, или Австрийской.

Позже центр движения переместился в Москву. Управлением делами церкви занималась община Московского Рогожского кладбища.

Долгое время белокриничники не шли на контакт с официальной церковью, но в 1862 г. некоторые из них («окружники») в специальном «Окружном послании» отказались от ряда положений, наиболее осуждаемых православной церковью. Небольшая часть сектантов, не согласившихся с подобными уступками, составила группу «противоокружников», или «раздорников».

Во главе Белокриницкой иерархии в XX веке стоял архиепископ Московский и всея Руси. «Окружники» проживали в Московской и Калужской областях, на Дону, Волго-Вятском районе, на Северном Урале, в Западной Сибири, на Черниговщине и в Молдавии. А «раздорников» можно было встретить в Москве, Кировской области, Татарстане, на юге Украины.

В 1923 г. в Саратове под руководством обновленческого архиепископа Николы (П. А. Позднева) поповцы, не признавшие Белокриницкую иерархию, создали Русскую Древлеправославную церковь. Ее духовный центр находится в г. Новозыбкове Брянской области.

В 80-е годы XVIII века с разрешения российских властей сформировалось еще одно течение в поповщине - единоверческое. Основателем его стал архиепископ Никифор Феотоний, соорудивший в с. Знаменском Елисаветградского уезда церковь для старообрядцев. В основе единоверства была идея принятия священников из официальной церкви, поиск компромисса с Русской православной церковью.

Официальное признание единоверцы получили в царствование императора Павла I, утвердившего 16 пунктов, при соблюдении которых старообрядцы-единоверцы согласились присоединиться к православию.

Благодаря официальному признанию властями в период репрессий Николая I против старообрядцев единоверцы, наоборот, получили ряд преимуществ. В 1851 г. в России насчитывалось 179 единоверческих церквей. Многие старообрядцы, в частности московские федосеевцы, перешли в единоверие. Очевидно, что светские и церковные власти ставили целью полный перевод всего старообрядчества в единоверие. В Москве центром единоверия стал Никольский монастырь.

Единоверцы и сегодня сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам. Но священники в этой церкви назначаются официальными православными иерархами.

На конец XX века незначительное число единоверцев находилось в Москве и Подмосковье, в Иванове, Нижнем Новгороде и в Латвии.

Более радикальные беспоповцы, поняв, что священников для совершения таинств, чтения проповедей и т. д. по старому обряду не хватит, решили отказаться от церковной иерархии - с реформами Никона для них истинная церковь прекратила свое существование, таинства и священство исчезли.

Богу сектанты предпочитали молиться без попов. Их место в общинах заняли уставщики и начетчики. Беспоповство разделилось на множество толков, отличающихся отношением к государству, церкви, синоду, обрядам. Среди этих толков наиболее крупные - новгородские беспоповцы, поморцы (даниловцы), федосеевцы, филипповцы, бегуны и странники, спасово согласие, акулиновцы.

Каждое из этих течений имело внутри несколько более мелких сект. Их список напоминает описание богатой ярмарки, где чего только нет: брачники, полубрачники и небрачники; новожены, польские и рижские; чадородные и нечадородные; неплательщики, лучинковцы и голбешники; глухая нетовщина, левшаки, рябиновцы, немоляки, дырники, часовенники и т. д. и т. п.

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счет людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о «пришествии антихриста». К концу XVIII века в старообрядческих общинах оказалось свыше трети (!) православного населения страны.

Беспоповцы часто очень резко выступали против государства и Русской православной церкви. Для них было также характерно повышенное внимание к мотивам «конца света», разговоры об антихристе, постоянное перемещение по стране.

Наиболее ранний толк беспоповщины - даниловцы, или поморцы. Они занимали довольно умеренные позиции. Спор о допустимости или недопустимости брака вызвал дробление поморцев на несколько согласий. Сторонники поморского толка живут в Западной Сибири, на Урале, в Среднем Поволжье, на Дону, в Беларуси и Литве.

Стремление поморцев прийти к компромиссу с властью привело к тому, что от них отделились федосеевцы - более радикальная группа. Основано новое течение в конце XVII века Феодосием Васильевым. Его последователи строго придерживались аскетизма и безбрачия. Впоследствии отдельные группы (согласия) от этого отказались. В 1771 г. сектанты основали в Москве Преображенскую общину, которая стала крупнейшим центром беспоповщины. Со временем требования федосеевцев значительно смягчились. Еще недавно общины федосеевцев существовали в Беларуси, Прибалтике, Псковской, Новгородской областях.

В начале XVIII века от поморцев отделилась группа филипповцев. Члены секты решительно боролись с государственной властью, проявляя при этом крайний фанатизм и иногда подвергали себя самосожжению. Так поступали, кстати, не только филипповцы. Например, в 1675–1695 гг. было зафиксировано 37 самосожжений (их еще называли «гарями»), во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Затем фанатизм иссяк и остался только традиционный вопрос о браке, который и расколол филипповцев. Сейчас они в основном проживают на севере России.

В 1692 и 1694 гг. под руководством Харитона Карпова и других сторонников старой веры прошли соборы новгородских старообрядцев, на которых были выработаны основные положения этого течения: окончательное воцарение Антихриста в мире, исчезновение благодати, отсутствие священства, не дающее возможности совершать таинства причащения и брака.

Спасовцы появились в конце XVII века в Керженских лесах. Отказавшись от священства и таинств, все свои надежды эти сектанты связывали с Христом (Спасом). По количеству согласий, образовавшихся в рамках этого течения, спасовство превосходит любой другой толк в старообрядчестве. Последователи этих согласий проживали до последнего времени в Верхнем и Среднем Поволжье, Владимирской области.

Из беспоповской среды вышли так называемые бегуны, или странники. Это одни из наиболее радикальных, фанатичных беспоповцев.

Идея «ухода» давно витала в русском обществе. Первые сторонники бегства в далекие «пустыни и веси», в глухие леса и болота стремились обосновать свои действия указаниями пророка Даниила на то, что когда «наступит мерзость запустения - бегите в горы», и ссылками на протопопа Аввакума. Собственно, к бегству вынуждало тяжелое экономическое положение, крепостной гнет, преследование старообрядцев со стороны властей.

Первые проповедники странничества появились в Поморье еще в XVII веке. Это были те монахи, которым удалось бежать при занятии царскими войсками Соловецкого монастыря - цитадели старообрядцев.

Однако секта бегунов оформилась лишь во второй половине XVIII века. Его основателем часто называют беглого солдата Евфимия из Переяславля. Сами сторонники движения взяли себе название «истинно православных христиан странствующих». С самого начала своего существования ряды секты пополняли люди из низов общества - беглые крестьяне и солдаты.

Ученики Евфимия старались копировать пустынножительство «страдальцев за веру» из первых поколений раскола. Однако в идеях, которыми они доказывали необходимость вернуться к подобному образу жизни, было довольно много нового.

Основное учение Евфимия сводилось к протесту против примирения с миром, отрицанию существующего порядка.

По мнению Евфимия, с установлением власти Петра миром правил «чувственный антихрист». Основатель секты выступал против неравенства, царя и православной церкви. Евфимий говорил и писал, что уход от мира сатаны - единственная возможность сохранить непорочность перед Богом. «Не имети града, ни села, ни дому», - таково средство избежать сетей антихриста.

Вероучение секты излагаются в книге странников «Цветник». В ней содержатся мистические стихи «О временах», «О бегстве при антихристе» и т. д. Есть и «Нравственный цветник». Там предлагается быть кротким, страннолюбивым, а также ни коем случае не общаться с «еретиками».

Бегуны требовали разрыва с обществом, нетерпимого отношения к инакомыслящим, постоянно твердили о грядущем Пришествии. Вначале последователи толка укрывались в безлюдных местах и тайниках, однако позже часть бегунов («благодетели» и «жиловые») стали выполнять обет странничества лишь символически. Зато они давали приют «настоящим странникам» и имели право принять соответствующее посвящение уже на смертном одре.

Истинно православные христиане странствующие проживают в Ярославской и Саратовской областях, на Северном Урале.

Наряду с беглопоповцами, поповцами и беспоповцами, в то же время возникло еще немало сект, обрядность и догматика которых уже вообще имели весьма мало общего с православием и старообрядчеством. В первую очередь - это духовные христиане, искавшие более тесного общения с Богом. Для духовных христиан характерна вера в воплощение Святого Духа в живых людей.

Своеобразное вероучение и культовую практику разработали хлысты, скопцы, молокане и духоборы.

Старообрядцы стали выделяться в православной среде своим стремлением сохранить не только религию, но и обычаи, быт допетровской Руси. До сих пор есть старообрядческие села, где можно увидеть сарафаны, окладистые мужские бороды. Деревянные церкви старообрядцев не отличаются, как правило, пышностью, долгое время иконописцы-староверы продолжали древнерусские традиции.

Старообрядцы (не только бегуны) основывали поселения в самых глухих местах - на Севере, в Сибири, на Дальнем Востоке и в Забайкалье. Порядки в старообрядческой среде выглядят для современного человека поразительным в наше время атавизмом. Вся страна узнала о семье Лыковых, которых обнаружили в тайге в начале 80-х годов прошлого века. Конечно, их случай уникален, но именно старообрядческое настроение могло толкнуть главу семейства то, что ради сохранения своей веры он с семьей поселился вдали от цивилизации.

И сейчас с представителями староверских толков у представителей власти могут возникать проблемы. Например, недавно после продолжительной борьбы женщинам-старообряд-кам Тувы было позволено фотографироваться на паспорт в платках.

Однако староверы известны и еще кое-чем. Это строгое соблюдение правил трезвости, трудолюбие, традиции общинной взаимопомощи. Один из депутатов Государственной Думы граф Уваров в свое время говорил так: «Я должен засвидетельствовать пред высокой палатой, что когда вы проезжаете где-нибудь в деревне, далекой, глухой, и вы видите хорошие дома, богатые постройки, людей непьяных, занятых работой, людей нравственных и трезвых, вы всегда можете сказать вперед (спросите, и вам всегда скажут): это - старообрядцы».

Старообрядцы были среди самых богатых людей в России. Им принадлежали мануфактуры, торговые предприятия, большие наделы земли. (Владения эти особенно увеличились после реформы 1861 г., когда крестьяне смогли более свободно покупать землю.)

Староверы внесли свой вклад в хозяйственное освоение обширных малонаселенных территорий и в экономическое развитие страны. Например, одна из наиболее ярких страниц хозяйственной деятельности беспоповского старообрядчества связана с Выговским монашеским общежительством в Северном Заонежье, ведущим свою историю с 1691 г. В самом начале XVIII века Петр I очень нуждался в железе. В Олонецком краю один за другим возникают железные заводы. Однако в столь удаленных местах их было трудно обеспечить рабочими. Тут-то и вспомнили вновь о выговских пустынниках, и на Выге был получен указ, чтобы «разных городов собравшимся в Выговской пустыни» «в работы к Повенецким заводам были послушны и чинили бы всякое споможение по возможности своей». А за такую услугу государству - по обычаю Петра - им обещалась свобода «жити в той Выговской пустыни и по старопечатным книгам службы свои к Богу отправляти».

На Волге «раскольники» поднимали хлебную торговлю, а, например, на Аляске появилось занимавшееся рыбным промыслом Русское Морское товарищество, основанное выехавшими в свое время из России старообрядцами, в Орегоне до сих пор есть целые поселки и фермы, принадлежащие русским староверам.

Начиная со времени Петра I, правительство разрешало некоторым старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в «раскольническое вероисповедание». Большинство поморских старообрядцев приняли условия Петра и составили основу русского старообрядческого купечества, впоследствии прославившегося такими фамилиями, как Бугровы, Рукавишниковы, Башкировы и др. Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Священникам вменялось в обязанность следить за старообрядцами. Нередки были случаи злоупотреблений, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в Православной церкви.

Но возможности православной церкви в отношении старообрядцев были ограничены. Петр I передал ведение репрессивными мерами против «тайных раскольников» особой «раскольнической конторе», созданной в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802). В руках церкви осталась лишь возможность пропагандистской работы. Священнослужители разных рангов писали полемические сочинения против старообрядцев, организовывали публичные диспуты. Старообрядческие лидеры писали ответные сочинения. Со стороны староверов видными полемистами были братья Денисовы, их сочинение «Поморские ответы» является одним из основных литературных трудов беспоповского старообрядчества.

Императрица Анна Иоанновна предписала старообрядцам получить паспорта и молиться о ее «богоугодном правлении». Значительная часть сектантов отказалась от этого и подверглась преследованиям, в акциях против старообрядцев участвовала и армия. Так было в Стародубье и на реке Ветке. Этот период и отмечен массовыми самосожжениями.

Екатерина II, провозгласившая принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и записи в паспорте: «раскольник». Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей.

С 1905 г., когда был официально провозглашен принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны. В годы Советской власти старообрядцев, как и большинство русских сектантов, тоже не жаловали. Крестьяне вполне резонно зачислялись в кулаки (хозяйства у них были крепкие), пострадали, конечно, и купцы с промышленниками. Многие выехали за границу.

Если христиане первых веков нашей эры спорили из-за одной йоты, то спор раскольников с никонианцами велся, как могло показаться, из-за одной буквы «и», да одного пальца.

На самом же деле раскол отразил сложную ситуацию в российском обществе - все проблемы, какие только могли быть у богатых и бедных, русских и украинцев, священников и мирян; все их недовольство светской и церковной властью и жизнью вообще. Все нашло себе отражение в движении старообрядцев. И насколько же серьезными были расхождения, каким ожесточенным было противостояние, если до сих пор тысячи наших современников бережно хранят веру своих прапрадедушек.

Поповцы, управляемые уставщиками, или Часовенные Когда беглопоповство существовало без стеснения, Рогожское кладбище, Иргизские и Стародубские монастыри снабжали бегствующими иереями поповцев по всей России. Особенно этим занимались Иргизские монастыри; они

Беспоповцы — одна из двух главных отраслей раскола старообрядчества, называющаяся так потому, что ее последователи не приемлют священства (попов).

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЧАСОВЕННОГО СОГЛАСИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ-БЕСПОПОВЦЕВ

Когда священники дораскольного поставления за древностью лет умерли, произошло принципиальное разделение всех старообрядцев на два толка.

Те, которые предпочли остаться вовсе без церковной иерархии, нежели принимать к себе новопоставленных священников, получили название беспоповцев. Какое-то время у старообрядцев еще сохранялась надежда, что где-то (в стране Беловодье, в непроходимых лесах или горах, в пустынях Востока) сохранилось истинное священство древнего поставления, и многие жаждали обрести его. Вплоть до середины XVIII века основная масса беспоповцев сознавала отсутствие священства как временное испытание.

Стремление обрести церковную иерархию было среди них настолько велико, что известные родоначальники беспоповства — братья Денисовы — вели письменные переговоры с представителями поповцев, обитавшими на Ветке, о приеме архиерея хоть от господствующей церкви, лишь бы он согласился содержать старые обряды. Но надежды на возможность скорейшего обретения иерархии сменились разочарованием, и реально пришлось строить свою религиозную и бытовую жизнь при отсутствии священства. Под влиянием страшных гонений беспоповцы сочли, что наступило последнее время, в Православной Церкви (старообрядцы ее именуют господствующей церковью) и повсюду в миру воцарился антихрист.

В связи с этим беспоповцы из церковных таинств сохранили лишь крещение и исповедь (совершаемые мирянами, часто даже женщинами). Именно они минимально необходимы для спасения. Все прочие таинства не совершаются вовсе. сознавая, например, необходимость евхаристии, беспоповцы думали заменить ее для себя «своим причастием». совсем отвергая брак за прекращением, по их мнению, истинного православного священства, требуют от всех своих одноверцев, мужей и жен, безбрачной жизни.

Большинство беспоповских согласий принимает приходящих от других согласий по первому чину, т.е. вновь перекрещивают, от этого происходит наименование согласия — «беспоповцы-перекрещенцы». к их числу принадлежат поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и другие. Исключение составляют часовенные, новоспасовцы, бабушкины и нетовцы поющие, непоющие и отрицанцы, называемые также неперекрещенскими беспоповцами.

В XVIII веке часть беспоповцев к двум основным таинствам (крещению и исповеди) добавила и третье — брак. основание было следующим: по их мнению, это простой, не имеющий догматического значения обряд, который представляет собой сочетание элементов древних традиций с фрагментами венчания, откуда изъяты священнические действия. В конечном итоге данное действие — обычное родительское благословение, которое состоит из условно выделенных двух частей: первая — произнесение благословения в виде традиционной формулы, вторая — попеременное целование икон новобрачными. В заключение совершается обряд разделения у невесты одной косы на две, что символично отличает замужнюю женщину от девицы. Таков обряд старообрядческого бракосочетания.

Этим было положено начало разделению беспоповцев на брачных и небрачных.

В XVIII веке происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на крупные направления и многочисленные толки.

Во главе беспоповских общин стоят наставники — «благословенные отцы». они распоряжаются в собраниях при богослужении и отправляют церковные службы и требы, что допускается ими якобы по необходимости. По мнению беспоповцев, такие права имеет не каждый, а только тот, кто получил преемственное благословение от прежде бывших наставников. Оно имеет по сути дела значение поставления на священную степень.

Стоит отметить, что в беспоповстве существует множество толков или согласий, различающихся между собой принятием и непринятием незначительных обрядов.

Сегодня беспоповцы проживают во многих странах мира: в России, Литве, Латвии, Эстонии, Румынии, Польше, США, Уругвае, Аргентине, Бразилии, Парагвае и др.

Наиболее многочисленным из сохранившихся согласий беспоповцев является часовенное.

В Центральной России в начале 1920 гг. численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы, их насчитывалось около 2-2,5 миллионов человек. Поморцев в то же время было до 2 миллионов человек. Однако стихийный переход многих федосеевских общин к брачному согласию в 1920-1950 гг. изменил количественное соотношение в сторону поморцев .

ЧАСОВЕННОЕ СОГЛАСИЕ, УПРАВЛЯЕМОЕ УСТАВЩИКАМИ

Часовенные (другое название — часовенное согласие; управляемые уставщиками ) — старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при Николае I, оставшиеся на длительное время без священства. Так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения без церковной иерархии, они сделались беспоповцами. Как и традиционные беспоповцы, они совершали службу в лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию.

Сложившиеся состояние повлекло за собой принятие часовенными многих чисто беспоповских представлений: о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел чувственно), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самосожжения отмечались на Саянах еще в 1940 гг.), о недопустимости общения, главным образом в молитве и трапезе, с замирщенными и в особенности с кадровыми , о принципиальной невозможности получения паспортов, пенсий и т.п.

Важнейшим отличием часовенных от других беспоповцев остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели — кадушке, тогда как во многих беспоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.

Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из европейской России все дальше на восток. В 1720 гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал . Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению на Урал способствовало и то, что в начале XVIII столетия владельцы уральских заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них мощную рабочую силу. Позже помощь такого рода стали оказывать и государственные заводы, а Екатеринбург превратился в центр старообрядцев, поселившихся на Урале. Сами часовенные возводят свои истоки к священноиноку Софронию, поселившемуся на Керженце и принятому от ереси священниками дониконовского рукоположения Дионисием, будущим Шуйским, Трифилием Вологодским и др. От Софрония принял исправу руководитель уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел с Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими отцами, напрасно подозревая их в безобразном приеме священных лиц, посвященных малороссийскими епископами-обливанцами .

Следует заметить, что после смерти патриарха Андриана в 1701 году в Москву для участия в работе Синода было вызвано много лиц, имеющих с точки зрения Никифора обливательное крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и ветковско-стародубскими отцами произошло из-за того, что они якобы принимали священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен.

Его последователи занялись выяснением, какие епископы заведомо были крещены в три погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только такими архиереями. в 1776 году руководители часовенных полагали, опираясь на некие, будто бы полученные в Синоде данные, что из священноначалия Православной Церкви крещены в три погружения лишь рязанский и грузинский епископы, а значит, принимали к себе священников, рукоположенных этими епископами.

В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят из Православной Церкви священник Иоанн (он же — впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов). Третьим уральским священником стал священноинок Ияков, принятый также Никифором. После исправы о. Ияков жил в Невьянском заводе до кончины (1754 год). Никифором же были приняты из Православной Церкви священники из Вятской губернии — о. Симеон и о. Гавриил. Первый после исправы ушел на Ирюм, а второй — на Ишим. Оба они были замучены в Тобольске. Примерно до первой трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане принимали переходивших от Православной Церкви священных лиц, а в 1735 году их руководители из числа горнозаводских служащих даже просили, однако безуспешно, императрицу Анну Иоанновну закрепить такую практику юридически. После смерти о. Иякова уральские старообрядцы остались без священства, так как принимать беглых священников из Православной Церкви было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с Ветки они боялись: мог попасться рукоположенный епископом Епифанием, которого они считали самозванцем. Прием на Ветке этого архиерея усугубил отдаление уральских старообрядцев от остальных поповцев.

Когда к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было исправить. Тогда, по соборному решению, он «чрез три молебныя пения принял на себя священные ризы и стал священнодействовать» . После его смерти удалось найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную исправу, восходящую к священноиноку Иякову. За о. Иродионом последовал священноинок Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа, рукоположенного грузинским епископом Григорием (тогда в России уже умерли те архиереи, рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, грузинскую церковь они полагали все же не зараженной обливательным крещением). Филипп в свою очередь ввел несколько священников грузинского рукоположения, в том числе о. Архиппа — последнего нижнетагильского священника. С его смертью в 1825 году уральские старообрядцы окончательно остались без церковной иерархии. В начале XIX века они активно искали подходящих священников, но безрезультатно, а последующие гонения на старообрядцев сделали это и вовсе невозможным. Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла (тульского), но Иргиз вскоре был разорен, а о. Павел умер.

Крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников и наконец их полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, или стариков (отсюда и другое название согласия — стариковское согласие). Отсутствие церковной вертикали привело также к тому, что часовенные стали принимать приходящих к ним от Православия как еретиков третьего чина (конечно, если приходящий крещен трехпогружательно). Следовательно, согласие стало формироваться как беспоповское, хотя у его членов сохранялись (и сохраняются до сих пор) запасные Дары, освященные отцами, которые имели преемственную исправу от священников дониконовского рукоположения. Среди часовенных также, видимо, бытовали и Священные Дары, освященные на Иргизе. Кроме того, на соборе 1913 года ими обсуждалась возможность причащения. Однако в журнале «Уральский старообрядец» в ответе на вопрос редакции, откуда у часовенных запасные Дары, уверенно указывается на священников никифоровской и т.д. исправы. Сохранялись Святые Дары и в известном семействе Лыковых, принадлежащем к часовенному согласию (в настоящее время из них осталась только Агафья).

В 1840 году собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в связи с разгромом Иргиза), а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 гг. была отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и закреплена беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью старцу и т. п.). данному обстоятельству способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали действовать авантюристы, именующие себя попами так называемого беловодского наставления, чье самозванство рано или поздно раскрывалось.

В середине XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки так называемых поляков (как их и по сей день зовут, например, на Алтае), то есть тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и продвигались все дальше на восток от Урала. Уже с 1780 гг. беглопоповцы-поляки активно ассимилировались с уральскими и сибирскими часовенными.

Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века стала помехой росту обособленного самосознания часовенных. Первый после закона о веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в селе Сосновая Маза под Хвалынском 7 февраля 1910 года. Тогда были рассмотрены вопросы внутренней жизни согласия, в т.ч. решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае, если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святой Троицы. Съезд подтвердил неприятие священства, не только переходящего от господствующей церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии. «белокриницкое священство — самозванцы как Гришка Отрепьев, а дураки-русаки поверили ему, как и австрийцы», — читаем в Деяниях первого собора.

Второй съезд, провозгласивший себя первым всероссийским, состоялся 25-29 сентября 1911 года в Екатеринбурге и был созван по инициативе М.Л. Соколова. Председателем тогда избрали екатеринбургского наставника П.С. Мокрушина. Обсуждались вопросы о согласовании религиозных обрядов, об основании братства христиан часовенного согласия, о народном образовании. Сибирские часовенные в начале века проводили ежегодные соборы в деревне Куторок.

В 1912 году подобный собор, в котором участвовали 300 человек, проходил 29 и 30 января. Тогда были приняты следующие решения: общины не принимать, а зарегистрированных наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в необщинное лоно с проклятием общинной ереси; чаю и водки не пить, причем нарушающих наказывать тяжелыми епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина; в общие школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы.

Следующий собор состоялся в городе Балаково 1 мая 1913 — под председательством Е.А. Комиссарова. Самый острый вопрос, который разбирался на нем: считать ли предков часовенных за то, что они принимали бегствующее священство через миропомазание и в сущем сане, еретиками или всего лишь ошибавшимися? Товарищ председателя собора А.Ф. Нестеров требовал даже подыскать себе других предков, но возобладало общее мнение: была допущена ошибка, запасные Дары находятся под сомнением, однако, если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его совести. По вопросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично беспоповское решение: он уже царствует. Отказались они от регистрации общин и от создания школ для юношества. Но в данных вопросах у часовенных единого мнения не сложилось, что явствует из полемики с противообщинниками, которая велась на страницах «Уральского старообрядца».

Массовые гонения на скитских-часовенных с середины 1930 гг. привели к тому, что они в большом количестве переместились на восток от Урала, в том числе на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации, минометов и т.п. . В связи с этими драматическими обстоятельствами Ангарский собор часовенных в 1957 году специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении.

Весьма существенным для урало-тюменских часовенных остается их разделение по двум направлениям — заводское и сельское, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (к слову «направление» в старообрядчестве есть синоним «куст», который фактически является термином).

К первому — заводскому (именуемому иногда также городским) — направлению принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно превосходившие членов второго направления по численности. Заводские всегда считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как сельские — более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали слабее соблюдаться и сельским направлением: на его членах сказался и общий процесс раскрестьянивания, однако психологическая дистанция между заводскими и сельскими по-прежнему ощущается потомками и тех и других.

Надо указать на то, что попыток организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т.п., не было. Издательская деятельность также не велась — вплоть до начала 90 гг., несмотря на наличие большого количества старопечатных книг, лидером в переиздании с которых стала Белокриницкая иерархия. Ее репринтные издания пользуются неизменным спросом во всех старообрядческих согласиях.

Тюменские часовенные (в основном, сельские) живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске и др. В селах и небольших городах они составляли и составляют влиятельную и наиболее активную часть населения, которая небезуспешно воздействует на формирование общественного мнения и на местные власти (дотирующие здесь ремонт и строительство часовен и т.п. из бюджета). Современное состояние этих общин следующее: они малочисленны и их в основном посещают старообрядцы преклонного возраста.

Среди сельских часовенных крайне резко выражено неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т.п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних пор они стали пользоваться и ксерокопиями .

Среди всех часовенных Урала и Сибири особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят источник в деревне Роща Свердловской области (близ границы с Пермской областью). Среди молодых пермских часовенных в 90 гг. были популярны массовые паломничества на озеро Светлояр, к «граду Китежу», исчезнувшему по преданию под воду по молитве обитателей во избежание пленения от татар.

Научное изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в изучении принимали новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам исследователей, за годы гонений на религию (особенно в 30-40-х гг., когда деятельность большинства центральных структур старообрядцев в СССР была практически парализована) часовенные еще более привыкли к независимому от европейской России существованию и сформировали устойчиво-скептическое отношение к действующим там старообрядческим церквам.

По-прежнему в согласии развито иночество и отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных — Забайкалье и Тува, не меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть и в США, куда они бежали (в основном через Китай) в 20-30 и 50-60-е гг.

ПОПОВЦЫ и БЕСПОПОВЦЫ. При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский, который один мог бы рукоположить пастырей для своих последователей, скончался еще в 1656 г., когда раскол едва зачинался; священники и иеромонахи, хотя считали себя вправе учить и совершать службы, не могли, однако же, не сознаться, что некому, в случае их смерти, поставить им преемников в пастырстве; наконец, простые чернецы.и миряне должны были понимать, что они сами ни учить других, ни совершать таинства не имеют права. Необходимо 1эыло решиться на "Одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось. Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана, еще при первом распространении старообрядчества позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской, или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, "стали окормляться бегетвующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина. Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух сект неизбежно последовали другие. Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но, очевидно, признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Церковь Русскую еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви. Напротив, беспоповщинская секта, прервав всякую связь с Церковью Русской, называет ее прямо церковью антихристовой, утверждая, что она, с 1666 г. отпадши от Христа, Спасителя мира, начала веровать в антихриста, поклоняться антихристу, служить ему, что все таинства ее суть скверны, чада ее - чада дьявола, самая глава ее есть антихрист, царствующий на земле с 1666 г. мысленно, духовно, который, как дух богомерзкого отступления, дух вечной погибели, живет и действует преимущественно в лицах правительственных (властодержцах), - вследствие чего секта эта перекрещивает переходящих к ней от православия и долго не молилась, а в некоторых ее толках и доселе не молится за православных государей. В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются незаконно священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, всепрочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, сознавая, например, нужду в евхаристии, дума. заменять ее для себя своим самоизмышленным причастием; другие, наибольшая часть беспоповцев, отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей и жен, жизни безбрачной, а, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату и даже нередко называют преступную любовь мужей и жен святой любовью, братской, христианской. Впоследствии поповщина и беспоповщина разделились на многочисленные толки.

Поповство (Беглопоповство, Поповщина)

старообрядчества . Зародилось одновременно с расколом и окончательно оформилось в последнем десятилетии XVII века.

Поповцы приемлют все 7 таинств христианства . Поповцы признают необходимость священников при богослужениях и обрядах.

Традиционно в поповщине ведущую роль играли торговые и промышленные элементы.

Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.

Социальные противоречия и внутренняя борьба привели к образованию различных согласий в поповстве: перемазанцы, дьяконовцы, лужково согласие.

Поповцам не удалось сразу создать свою церковную иерархию, поскольку епископы, сохранившие старую веру, либо были репрессированы, либо приняли никонианские реформы . Поэтому старообрядцы-поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви . За это поповцы получили название "беглопоповцы".

При приеме беглых православных священников поповцы исходили из признания действительности рукоположения в РПЦ , считая, что благодать в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы. Впоследствии часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ , сохранив дореформенную обрядность, другая часть создала собственные иерархии, третья часть перешла в беспоповщину .

В 1846 г. возникла Белокриницкая иерархия , которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений.

По догматике поповцы практически не отличаются от православных , однако придерживаются при этом старой культовой обрядности. Для поповцев характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.

Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).

В настоящее время поповцы делятся на три основные группы: Единоверческая церковь , Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь .

Беспоповство

Одно из двух основных течений старообрядчества . Сформировалось в 90-х годах XVII века.

Последователи беспоповства не имеют и не признают духовенства, поскольку истинное духовенство было истреблено во время проведения никонианской реформы , а новое духовенство не является священным.

СТАРООБРЯДЦЫ-ПОПОВЦЫ

Поповцы - старообрядцы, приемлющие священство. Многие миряне и иноки, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, "стали окормляться бегетвующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина - одна из групп старообрядческих толков, последователи которой для удовлетворения своих религиозных нужд принимают к себе беглых попов. Последователи беглопоповщинской секты особенно многочисленны в епархиях Пермской, Донской, Курской и Черниговской. В начале XX века беглопоповцы испытывали крайнее затруднение при своих поисках бегствующих попов.

Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими иереями, принимали их под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп. Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух согласов неизбежно последовали другие. Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Русскую Православную Церковь еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви.

В поповщине совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. Впоследствии поповщина разделилась на многочисленные толки.