* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Содержание: 1.Введение................................................................ ........................................ 2 2.Хронология создания Вед и эпоха Ригведы…... ..................................... 3-4 3. Деление Вед……………………………………… …………… …………... 5 3.1 Ригведа……………………………………… ………………………….. 5-7 3.2 Атхарваведа…………………………………… ………………………... 7-8 3.3. Яджурведа и Самаведа………………………… ……………………… 8-11 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед…… ……………………………. 11 5. Брахманы………… …………………………… ………………… ………… 12 6. Значение Вед, как источника инди йской культуры и влияние Вед на филос офскую литерат уру Индии……………… …………………………... 12-13 7. Создание Упанишад и переход к по пытке нового философского осмысления мирозд ания и ч еловеческого бытия… ……………………………………… 13-14 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие на основе ведийских т екстов…………………………………… …………………………………… 15-23 8 .1 Бхагавадита и ее роль в возникновении эпосов Ма хабхарата и Рамаяна … ……………………………… ……………………………………… 23-26 9. Заключение………………………………………… ………… ………………… 27 10. С писок литературы……………………………… … ………………………….. 28 1. Введение Индийская цивилизация- одна из самых таинственных, вы сокоразвитых и могущественных цивилизаций Древнего мира. Многовековая, самобытная культура Древней Индии была и остается привлекательной тем ой, как для учёных, так и для широких масс людей во всем мире. Культурное на следие, оставленное нам Древними индийцами огромно: это и философские т ечения, и достижения науки, и произведения искусства. В данном реферате речь пойдет о такой многогранной и увлекательной теме, как Древнеиндийская литература. Самая архаичная её часть дошла до нас в форме устных сказаний, передаваемых индусами из поколения в поколение и впоследствии записанных учеными, благодаря чему мы и имеем возможность сегодня погружаться в фантастический мир героев, богов и невероятных по масштабу и изобразительной силе событий. Для меня настоящая тема представляется интересной по нескольким причи нам: во-первых, сама древнеиндийская цивилизация всегда привлекала мое л юбопытство, а понимание её культуры без осмысления ее философии и мифоло гии, столь полно описанной в литературных памятниках, невозможно; во-вто рых, Веды, Брахманы, поэмы Махабхара та и Рамаяна заслуживают внимание не только как исторические и литерату рные источники, но и как отражение мышления и мировосприятия великих нар одов, создавших их; наконец, уже сама древность рассматриваемых произвед ений, их многовековая история заставляет обратить на них внимание, и про никнутся необыкновенной жизненной силой этих бессмертных творений чел овеческой мысли. 2. Хронология создания Вед и эпоха Ригведы “Ригведа”, первый литературный памятник индийской литературы, сложила сь в среде арийских племен, появившихся в Северо-Западной Индии в середи не или в конце 2 тысячелетия до н.э. Абсолютную хронологию “Ригведы” установить трудно, потому что в это время в истории Инд ии нет сколько-нибудь точных и достоверных дат. Для того, чтобы хоть прибл изительно очертить временн ы е гра ницы этого памятника, приходится обращаться к косвенным данным: показан иям археологии, географии, астрономии, ботаники, литературоведенья, мифо логии и проч., при этом результаты, имеют, как правило, лишь относительную ценность. Сведенья наши об исторической обстановке, в которой создавала сь “Ригведа”, очень неопределенны и неполны; сам этот памятник является главным и почти единственным их источником. Он не содержит никаких данн ых, по которым мы могли бы с уверенностью его датировать. Древнейшие гимн ы “Ригведы” восходят, как полагают, к середине II тысячелетия до н.э. или к ещё более отд аленной эпохе. Но в своем окончательном виде “Ригведа” сложилась в целом, вероятно, около Х- IX вв. д.н.э. К этому времени Арийские племена расселились в Северо-Западной Индии, на веерообразной территории, между Индом на западе, Сатледжем на востоке и Гималаями на севере. Южная граница проходила, очевидно, еще не очень дале ко от Пятиречья; море в текстах Ригведы упоминается, но довольно смутно. За две тысячи лет до новой эры указанная территория была покрыта густыми лесами. Из больших деревьев в Ригведе особенно часто упоминается ашват тха- священное дерево, очевидно, ещё с времен древнейшей цивилизации Инд ийской долины. Из диких животных упоминается волк, лев, дикий кабан, буйво л, редко упоминаются слон и медведь и совсем не упоминается тигр. Из металлов в “Ригведе” наиболее часто упоминается золото, затем- металл, называемый аяс, что позднее стало означать “железо”, но в этих текстах означает, очевидно, бронзу, или медь, или металл вообще. Материальная культура арийского общества эпохи “Ригведы” была уже дов ольно высоко развита, хотя арии ещё не создали тогда городской цивилизац ии. Основой экономики арийского общества было скотоводство. Главной фор мой богатства был крупный рогатый скот, коровы. Значение коровы в эконом ической жизни общества многократно и выразительно подчеркивается в “Р игведе”. Богам возносятся молитвы преимущественно об умножении скота; в ойны ведутся ради угона стад у врагов, и сам термин для обозначения военн ой экспедиции, набега - гавишти - оз начает буквально “добыча коров”. В ведийской поэзии корова- символ всего прекрасного и священного. На втором по важности месте после скотоводства было земледелие. В “Ригве де ” упоминаются пахота плугами, жатва; практиковалось, по-видимому, и иск усственное орошение, хотя ещё в незначительных масштабах. Зерно обознач ается в тексте словом ява, что в по следствии значит “ячмень”. Основой арийского общества в эпоху “Ригведы” являлся патриархальный р од. Во главе моногамной семьи стоит отец, патриарх - гр ихастха; род продолжается лишь по мужской линии. Молят ся лишь о рождении сыновей, дочери считаются нежелательными. Племена времен“Ригведы” не имели политической взаимосвязи; каждое пле мя было самостоятельной политической единицей. Но иногда, объединяясь п ротив общего врага, они составляли военные союзы. Так, в “Ригведе” сообща ется о коалиции четырех племен, выступивших против Судаса, вождя племени тритсу, и разбитых им на берегу реки Парушни. Из сказанного следует, что арии в эпоху “Ригведы” вели межплеменные войн ы. Но главным их врагом, если судить по ведийским текстам, были племена те мнокожих аборигенов, называемых в этих текстах даса, которых арии на протяжении нескольких столетий отте сняли и покоряли в бесконечных войнах, зачастую обращая пленных в рабств о. Уже ко времени появления Ариев в Индии в их племенном строе наметилось и мущественное расслоение. В самых ранних гимнах выделяется кшатра, племенная аристократия и виш, народ, рядовые члены племени. В одном из по здних текстов “Ригведы”мы первые встречаем перечисление четырех основ ных сословий древнеиндийского общества: брахманы, р аджаньи, вайшьи, шудры., т.е. соответственно жречество, в оинская аристократия, свободные общинники и порабощенные или полупора бощенные потомки аборигенов - так называемые четыре варны. 3. Деление Вед. С обрание Вед открывает “Ригведа”. “Ригведа”, именуемая самхитой (со бранием гимнов) распадается на десять книг (или кругов- мандал), содержащих в целом 1028 гимнов. Философск им гимнам Ригведы свойствен дух преклонения перед силами природы. В них ярко выражена идея гармонического соответствия жизни каждого существа “ритму бытия”. В собрание Вед входят также: “Самаведа”, повторяющая п реимущественно ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться, “Яджурведа”, включающая описание ведийского ритуа ла, “Атхарваведа”- c борник з аклинаний и магических формул. “Ат харваведа” впитала в себя элементы верований коренного (не индоарийско го) населения страны, однако её отличие от первых самхит определяется не тем, что она была создана в иной этнической среде, а функциональной специ фикой. Если “Ригведа” объединяет тексты, отразившие представления инди йцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во врем я жертвенных обрядов, то “Атхарваведа”- прежде всего магические тексты. Самую значительную часть заклинаний составляют заклинания и заговоры, направленные против болезней, молитвы об исцелении болезней, и обращен ы либо к целебному растению, либо к водам, либо к огню. Нередко это обращен ия к богу огня Агни, или к другим благодетельным мифическим существам. Яджурведа_ книга жертвенных изречений. Это- собрание яджусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жертвоприношений. В т о время, как Ригведа относится к так называемому хотару, жрецу, декламиру ющему её гимны во время обряда, Самаведа- к удгатару, исполняющему соотве тствующие песнопения, Яджурведа призвана была служить руководством дл я адхварью, жрецов, непосредственно совершающих обрядовые действия и со провождающих их чтением яджусов. Если Самаведа касается только ритуала сомы (опьяняющего напитка, применяемого во время ритуалов), в Яджурведе н аходит отражение сложная система обрядов древнего брахманизма, разраб отанная до мельчайших деталей. Малейшее отклонение от освященного поря дка ритуала, делает его недействительным. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. 3.1 Ригведа Главное содержание Ригведы составляют гимны, обращен ные к различным божествам, почитавшимся у ариев, в период переселения их в Индию. Гимны восхваляют подвиги, благодеяния, величие этих богов, взыва ют к ним о даровании богатства, многочисленного потомства, долгой жизни, процветания, победы. Гимны, посвященные различным богам, сгруппированы в определенной после довательности; каждая книга нач инается с гимнов Агни (богу огня), затем следуют гимны Индре. Это древнее собрание гимнов было создано не в эстетических целях; гимны имели прежде всего религиозное з начение, они исполнялись при всякого рода обрядах, на жертвоприношениях. В Ригведе довольно широко отразилась эпоха её создания. Это памятник оп ределенного этапа в культурном развитии человесеского общества, огтра жающий весьма ранние формы идеологии. Ригведа отразила во многих гимнах очень древнее мировоззрение, рожденное в предшествующие эпохи существ ования родового общества. Здесь отражается очень архаическая стадия ра звития мышления. Смешение черт различных богов - распостраненное явлени е в Ригведе. для гимнов Ригведы характерно, что едва ли не каждое божество при обращении к нему рассматривается как верховное и превосходящее мог уществом всех остальных. Здесь отражается развития мифотворчества, ког да ещё не различаются четко абстрактное и конкретное. Представления об и ндивидуальных божетсвах ещё не развиты достаточно, но мир рисуется полн ым незримых сил, благоприятных или враждебных человеку, которые могут пр оявляться в самых различных существах,и каждое божество может быть носи телем любых сверхъестественных свойств и способностей. В мифологии и религии Ригведы важное место занимают животные. Конь влече т колесницы богов, олицетворяет солнце. Но ещё чаще в Ригведе фигурируют коровы. Лучи зари, облака, воды сравниваются с коровами. сама земля часто н азывается в Ригведе коровой. Из других домашних животных довольно заметную роль в мифологии играет к оза. Козел, как и конь, символизирует иногда огонь и потому связан с культо м Агни. Козел - однорог поддерживает небо и землю; в нем усматривают олицетворение грозовой тучи, но он с вязан также и с солнечным культом. В образе змеи рисуются обычно демонические враги Индры. Как божественно е существо изоображается змей Ахи Будхья, дракон бездны, обитающий в неи змеримых безднах воздушного океана. С глубокой древности очень важную роль играет в Индии культ дерева. Особ енным почитанием пользовалась священная смоковниуа или пиппал, в космо логии Ригведы он рассматривается как мировое дерево, центр вселенной. Следы фетишистских представлений в Ригведе обнаруживаются в гимнах, об ращенных к неодушевленным предметам, в том числе - к созданным человеком: к колесницам, воинским доспехам, ритуальному столбу, плугу, борозде и.т.п. В Ригведу входят: гимны-диалоги, гимны светского содержания, гимны- заклинания, гимны-загадки. Содержание Ригведы составляет древня я культовая поэзия, авторы рассматривали её как средство магического во здействия на силы природы, олицетворенные в богах. Яркая образность Ригв еды, богатая метафоричность её языка отражает то непосредственное восп риятие мира, которое было свойственно архаическому мышлению, древнейше й доисторической эпохи. То, что воспринимается современным читателем ак а художественное сравнение, метафора, для человека древней эпохи было ес тественным способом выражения. Эзотерический язык Ригведы предполагает знание определенного кода сим волов, полностью принадлежащее только узкому кругу жрецов, посвященных в тайны веды, священной мудрости. В заключение отметим, что о древности ведийского способа стихосложения свидетельствует его близость к стихосложению Авесты. 3.2 Атхарваведа (Книга заклинаний) Это вторая по значению из четырех священных вед. Её сод ержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает пр едставления времен ещё более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы. Смысл книги, заключенный в её названии, соот ветствует европейским понятиям белой и черной магий. Долгое время тради ция рассматривла Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскол ьку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету как колдовс тво.Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклин ания, направленные против болезней. молитвы об исцелении от болезней. Об ычно болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растени ю, некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, нек оторые - к огню. Характерным образцом заклинаний служит заговор, читаемы й при переломе кости: " Ты, Рохани, в ыправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Что повреждено у тебя, что с ломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель. Сердцевина да соеденится с сердцевиной! Что недостает плоти твоей и кости да нарастет снова! Кожа да пристанет к коже. кровь да прихлын ет к костям, мясо да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с к ожей, кровь да прильёт у тебя к костям. Вставай, иди! Как колсница с целым ко лесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе как части к олесницы член к члену " . Многочисленные заклинания и проклятья направлены в Атхарваведе против вского рода демонов и колдунов.В заклинаниях такого рода встречаются им ена многих демонов и бесов более нигде в литературе не повторяющиеся; здесь мы наиболее близко знаком имся со всякого рода народными поверьями древней эпохи. Особую группу со ставляют молитвы об искуплении грехов. По сущетсву, они мало отличаются от заклинаний, о которых речь шла выше, поскольку у древних индийцев не бы ло строгого разграничения понятий грех и несчастье. Считается что все зл ое - как боезнь и несчастье, так и грех и преступление - исходит от враждебн ых человеку сил, злых духов. Большая группа гимнов-заклинаний посвящена браку и любви. Одни из них имеют мирный характер, другие - относятся к нега тивной магии. Первые касаются главным образом брака и деторождения. Тако вы бзобидные молитвы о ниспослании жениха девушке или невесты юноше, о б лагополучии новорожденного и.т.п. К другому роду принадлежат заклинания и проклятия, направленные против того кто мешает семейной жизни, и проти в соперников в любви. Противоположный характер имеют молитвы о здоровье и долгой жизни, родст венные молитвам об исцелении. Близки к этим гимнам многочисленные молит вы-благословения, молитвы о благополучии всякого рода хозяйственных, то рговых и тому подобных начинаний. В этой же книге содержится ряд космого нических и теософских гимнов, главным образом гимны такого содержания в стерчаются в поздних книгах Атхарваведы. Впрочем, философия Атхарвавед ы обнаруживает явное родство с архаическим шаманско-колдовским характ ером его основного содержания. Построение и терминология этих гимнов св идетельствуют об определенном прогрессе философской мысли со времени Ригведы, о более высоком уровне развития абстрактного мышления. 3.3. Яджурведа и Самаведа Яджурведа - книга жертвенных изречений. Самаведа- книга песнопений- не им еет самостоятельной литературной ценности; почти все стихи её составляющие взяты из Ригведы. Гораздо большее значение как литературный памятник имеет Яджурведа, собрание я джусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жер твоприношений. Содержание Яджурведы и Самаведы ограничесно ритуальной тематикой. И если Самаведа касается только ритуала сомы (божественного напитка), в Яджурведе вся чудовищно сложная система обрядов древнего бра хманизма, разработанная до мельчайших деталей. И кажой детали придаются величайшая важность и символическое значение. Малейшее отклонение от о священного порядка ритуальных действий делает недействительным весь д лительный и необычайно трудоемкий обряд. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. как полаг ают, могущество жрецов как характерная черта для стадии прехода от родо- племенного строя к ранней государственности коренится ещё в индоиранс кой жреческой идеологии, но только в арийской Индии ритуальная система п олучила такое особое развитие, и Яджурведа отражает эпоху, когда роль и в лияние брахманского сословия необычайно возрастают. Эта сложная ритуа льная система ориентируется на календарь созданный жрецами, но основыв ающйся на определении сроков посева и жатвы, выработанном эмпирически м ногими поколениями земледельцев. В ритуальном календаре эти знания обр ащены были в таинства доступные лишь посвященным. В первых нескольких главах Книги подробно описываются заклинания, сопр овождающие обряды жертвоприношений в ново- и полнолуния, которые открыв ают весь цикл регулярных брахманистских обрядов. Столь же подробно опис ываются затем жертвоприношения предками другие ритуалы, в которых кажд ая деталь должна быть неукоснительно соблюдена ради магической действ енности. В дальнейших главах рассматривается ритуал сомы и связанные с ним жертв оприношения животных. Эти обряды, особенно торжественные и дорогостоящ ие, были доступны не каждому домохозяину. Животные приносились в жертву различным богам (чаще всего Индре). Далее идут главы, посвященные однодневному воинскому обряду с состязан иями в гонках на колесницах и питье хмельного напитка суры, в другое врем я запрещенного. Детально описывается обряд церемонии сооружения жертвенного алтаря Аг ни. Это один из самых торжественных и самых сложных обрядов, который длит ся не менее года. На первом его этапе со множеством символических действ ий и соблюдением множества условностей замешивается глина для строите льного материала, затем столь же замысловато обставляется изготовлени е из этой глины главной части алтаря - сосуда, в котором будет поддерживат ься огонь. Церемония сопровождается жертвоприношением животных - голов ы пяти определенных животных замуровываются в основание алтаря, а тела б росаются в ту самую воду, откуда была взята глина для алтаря, который стро ится в форме птицы с распростертыми крыльями из 10 800 кирпичей, причем кажды й кирпич получает свое наименование и символическое значение и заклады вается с определенными манипуляциями и магическими изречениями. В дальнейших главах описываются обрялы, посыященные Индре, Ашвинам и Сар асвати, а также приводятся молитвы для торжественного жертвоприношени я коня, знаменующего высшую степень царского могущества в Древней Индии. Этот обряд, которому придавалось чрезвычайное значение и который много кратно упоминается в литературе, также длится в течение годаи отличаетс я сложной символикой, отражающей во многих деталях черты очень древнего мировоззрения. В начале его производится довольно сложная церемония с п ринесением в жертву собаки, затем освященный этой церемонией жертвенны й конь отпускается на волю и целый год бродит всюду где ему вздумается, со провождаемый отрядом вооруженных юношей. предполагается, что земля, на к оторую ступит его нога, переходит под власть царя, устроителя обряда, и в с лучае надобности воины, следующие за конем, отстаивают эти земельные при обретения силой. По прошествии года коня возвращают и чрезвычайно торже ственно приносят в жертву вместе с многими другими животными. Весь обряд служит возвышению царя над соседними государями и укреплению его власт и и могущества. Особый интерес представляет глава тридцать, посвященная так называемо му человеческому жертвоприношению. В ней перечисляются люди, которых сл едует принести в жертву при этом обряде - всего 184 человека! Текст этой глав ы гласит: " Жреческому достоинств у приносят в жертву брахмана, царскому достоинству - кшатрия, подвижниче ству - шудру, тьме - вора, аду - убийцу, злу -евнуха, страсти - гетеру, шуму - певца, танцу - сказителя, пению - скомороха, смерти - охотника, костям - игрока, сну - слепого, беззаконию - глухого, сиянию - поджигателя, земле - хромого, небу - л ысого " . Совершенно очевидно, что речь здесь идет не о действительном человеческ ом жертвоприношении, но скорее о некоем символическом обряде Молитвы Яджурведы, как и гимны Ригведы, большей частью обращены к богам, в основном к тем же, которые составляют пантеон старшей из Вед. Но ко времени Яджурведы в пантеоне происходят и важные изменения, начало которым было положено ещё в поздних частях Ригведы. На первый план выдви гается Праджапати, бог-творец, оттесняющий Индру с главенствующих позиц ий. Сильно возрастает значение Рудры, сменившего свое постоянное имя на Шива, и особенно Вишну, который в этот период все более отчетливо отождес твляется с жертвоприношением. Боги во главе с Индрой борются с демонами за бесмертие. Появляется культ змей. Но как особенно характерную черту о траженного в Яджурведе мировоззрения следует отметить изменившееся по сравнению с Ригведой отношение между божеством и жертвоприношением. В Я джурведе центром всех стремлений и помышлений становится жертвопринош ение, и правильное исполнение его во всех деталях дает жрецу магическую власть, которой он может достичь исполнения любых желаний. В Яджурведе в ообще стирается представление о Боге как о высшем существе, свойственно е развитым религиозным системам, следовательно об этой книге можно гово рить как о памятнике эпохи высшего развития одной из древнейших форм рел игии - магии. Возвышение жреческого сословия находит свое предельное выражение в зн аменитом изречении Яджурведы, приравнивающем брахманов к самим богам. Содержание Яджурведы не ограничивается, однако, магическими формулами и описанием обрядов. Здесь содержатся также повествовательные тексты- л егенды и притчи, приводимые для толкования отдельных деталей ритуала, ко смогонические мифы. Естественно, что в бльшинстве своем они проникнуты п редставлениями о магической силе обряда, о власти, дарумой знанием ритуа льных тайн. Яджурведа сложилась в узком кругу жреческого сословилия, однако в ней мо жно найти и некоторые элементы народного творчества, например в ритуаль ных загадках, характер которых иногда близок к фолькору. Становится ясно, что содержание легенд уже свидетельствует о конце древнего мифотворче ства, так как боги и демоны в этих легендах действуют совершенно как люди. 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед Основное содержание древнейших самхит - мифология. Тенденция к пантеизм у (приписыванию силам природы магических и божественных свойств), сказыв ается в отсутствии сколько-нибудь ясных характеристик физического обл ика божеств. Нигде не упоминаются атрибуты Сурьи (Солнца), Ваю (Ветра) или д ругих ведийских божеств. Древние индийцы не знали монотеизма, и культ мн ожества богов сосуществовал вместе с верой в единый безличный принцип, пронизывающий все сущее. Трем сферам вселенной - небу, земле и воздушному пространству - соответствовали три группы богов. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (Заря) и Варуна (божество вод и миропорядка), ко второй - ж ертвенный огонь - Агни, Сома - дарующий бессмертие священный напиток и др., к третьей - боги ветра Ваю, грозы - Рудра, молнии, грома и разрушительных сти хий - Индра. Индра - центральная в ведийском пантеоне фигура, он постоянно именуется царем богов и признается воплощением физической силы, мужест ва и бесстрашия. Древние индийцы не остановились на идее тройственности мира (небо, возд ух, земля). Тенденция к упорядочению мирового процесса характеризует кос мологию эпохи Ригведы. Принцип упорядоченности - Рита - раскрывается в Ве дах как первооснова мира и действующих в нем законов (в противоположност ь Анрите (хаосу, тьме). Рита регулирует как перемещение светил, так и событ ия человеческой жизни - рождение и смерть, счастье и несчастье. Вскоре Рит а стала отождествляться с сатьей - принципами нравственности - честность ю, трудолюбием, верностью долгу. Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женск ого начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем абст рактном божестве, творящем все сущее. Но тайна творения остается неразг аданной - “может, само создало себя, может, нет” (РВ, мандала 10, гимн 129) Таким образом, уже ранневедийской мысли был свойствен весьма глубокий п одход к трактовке вопросов человеческого бытия и мироздания, 5. Брахманы Четыре веды, содержание которых мы кратко рассмотрел и выше, составляют древнейший слой дошедшей до нас ведийской литературы. К каждой Веде относятся свои брахманы. Слово брахма на означает “священная тайна”, но она имеет также спец ифическое значение: “комментарий”, “толкование ученого жреца (брахмана, специалиста в науке о жертвоприношении, относительно определенной дет али ритуала)”. Под Брахманами подразумевается определенный цикл ритуал ьных комментариев к четырем Ведам, которые представляют собой самостоя тельные литературные памятники, относящиеся к другой, более поздней эпо хе. Время создания основного свода Брахман - приблизительно 8-7 в.в д.н.э. Сод ержание Брахман разделяется на “правила ”(видхи) и “толкования ”(артхава да). Сначала даются правила совершения отдельных обрядов, затем - толкова ния и объяснения смысла обрядовых действий и формул. В Брахманах содержатся стихотворные тексты (гатха), более архаические п о языку, чем проза. В целом, стиль Брахман отличается значительной тяжело весностью. Более развит и в то же время более прост и ясен литературный ст иль позднейшей “Шатапатха-брахманы”; язык её уже приближается во многом к классическому санскриту. Эта эпоха в истории древнеиндийской литерат уры - эпоха Веданты, конца Вед. В это время создаются произведения, заверша ющие ведийский цикл. В них нашли отражение изменения в общественной жизн и и идеологии, последовавшие за длительным периодом жреческого господс тва, запечатленного в Яджурведе и Брахманах. 6. Значение Вед как источника индийской культуры и вл ияние Вед на развитие философской литературы Индии Священное знание Вед объединило в себе все. Знаменитое индийское языкоз нание, вершина которого представлена грамматикой Панини (V в. до н.э.), сложилось на базе фонетическ их трактатов, целью которых было сохранение правильного произношения в едийского текста. Точные науки берут свое начало из расчетов построения алтаря, ориентированного в соотношении со сторонами света. Астрономия н ачинается с изучения положения светил на небе, определявших время жертв оприношений. Современные индуизм и буддизм корнями уходят в ведийскую р елигию. С “Ригведы” начинается индийская литература. В этом у дивительном собрании, передававшемся устно, заложены начала тех жанров, которые в дальнейшем стали разрабатываться в эпической и классической литературе: героическое повествование, лирическая поэзия, философская лирика, драматургия. Здесь впервые представлен ряд сюжетов, которые в д альнейшем встречаются в санскритской литературе. История любви смертн ого царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши легла в основу пьесы Калидас ы, история Триты, брошенного в колодец и спасшегося благодаря жертве бог ам, принесенной в уме, подробно воспроизводится в Махабхарате, сюжет Шун ашхепы, освободившегося из оков, отражен в Махабхарте и Рамаяне. 7. Создание Упанишад и переход к попытке нового филос офского осмысления мироздания и человеческого бытия. Слово упанишад означает “сокровенное учение”. Содержание Упанишад ещё весьма близко Б рахманам, но его составляют уже теософические рассуждения о сущности об рядности, философское обоснование брахманских учений. Это книги, в котор ых, как предполагается, заключена конечная мудрость жизни, доступная лиш ь немногим избранным. Эти учения проповедуются в узком кругу, из уст в уст а, в так называемых ашрамах. Содерж ание их отражает идеологию новой эпохи и во многом существенно расходит ся с господствующими идеями предшествующих литературных памятников. П од Упанишадами мы подразумеваем только древние, “подлинные”, созданные в середине первого тысячелетия д.н.э. К самым древним произведениям этог о цикла относятся следующие шесть: “Брихадараньяка”,”Чхандогья”, “Таит тирия”, “Айтарея”,”Каушитаки” и “Кена”. “Брихадараньяка” является само й древней. В Упанишадах содержатся мифологические и космогонические те ксты и ритуальные толкования, вопросы должного произношения текстов Ве д, природу Атмана, сущность Брахмана и соотношение одного из этих поняти й к другому. В упанишадах нашли выражение новые идеи, новые учения, которы е заключали в себе определенный протест против жреческой идеологии Бра хман. Новые идеи излагаются в Упанишадах часто в неразрывной связи с рит уальными толкованиями, внешне вполне отвечающими духу Брахмана. Но глав ное отличие между ними в том, что Упанишады посвящены уже в основном не то лкованию внешней обрядности, но отвлеченным от неё и более глубоким проб лемам мироздания и человеческого бытия. Магия и мистика Брахман сменяют ся здесь началами подлинной философской мысли, и хотя философские учени я упанишад определяют в целом как идеалистические, однако в них во много м отразились натурфилософские, наивно материалистические воззрения то й эпохи. Современному читателю они напоминают своеобразные философски е поэмы, излагающие новые учения со страстной проповеднической силой уб еждения и выразительностью. Этому способствует характерная диалогичес кая форма. Участниками философских диалогов выступают обычно брахманы и кшатрии (воины), иногда же боги и другие мифические существа. Древнее маг ическое учение о дыхании-ветре (Атмане) находит продолжение в Упанишадах, но Атман здесь понимается не столько как “дыхание”, сколько как душа, в п ротивопоставление всему остальному, включая и тело, как жизнетворное на чало. Отождествление Атмана с Брахманом составляет основное учение Упа нишад. В конечном итоге Брахман рассматривается, как первооснова, первоп ричина всего сущего, божественный принцип, внешним выражением которого является окружающий нас мир, вселенная. Брахман здесь - понятие, близкое М ировой Душе, Абсолюту европейских идеалистических систем. Согласно этому учению, Брахман, та божественная сущность, которая воплощ ается в окружающем человека мире, тождествен Атману, т.е душе, сокровенно й внутренней сущности человека, истинной его сущности, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, что ему принадлежит. Именно эта идея, с огласно традиционным толкованиям, выражена в “Чхандогья- Упанишад” в из вестном изречении “то есть ты”, т.е все, что тебя окружает есть ты сам, твоя душа, все едино с тобой. С другой стороны, в утверждении тождества Брахмана Атману, духовному при нципу, уже таилась главная опасность, связанная с идеалистическим подхо дом к действительности - опасность отрыва познающей мысли от реальности окружающего мира. Атман, чистое сознание, провозглашается в Упанишадах е динственной реальностью и единственным объектом познания. Если в Брахм анах мы наблюдаем постепенное нарастание монотеистических тенденций, учения Упанишад окончательно подрывают архаический политеизм Ригведы, идеалистические концепции Веданты дают основание для развития идеи ед иного Бога, который понимается как персонифицированный аспект Брахман а, Абсолюта. К концу древнейшего периода ведийская литературная традиция фактическ и замирает. В узком кругу ученых брахманов ещё продолжают создаваться по здние упанишады и сутры, но в то же время приходят на смену новые явления культуры. В устной народной традиции складываются ранние версии велики х эпических поэм Древней Индии, начинает развиваться литература на сред неиндийских языках. Памятники ведийского цикла как основы древнеиндий ской культуры оказывают большое влияние на её дальнейшее развитие. 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие н а основе ведийских текстов. Махабхарата - «великое (повествование о бое) потомков Бхараты” - знаменитый эпо с древней Индии, получивший свое окончательное оформление примерно меж ду 4 в. до новой эры - 4 в. новой эры. В дошедшей до нас форме Махабхарата предст авляет собой огромный (согласно индийской традиции - в 100 000 двустиший, в дей ствительности несколько меньший) комплекс эпических повествований, но велл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических ра ссуждений богословского, политического, правового характера, космогон ических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по 35 типичному для больших форм индийской литера туры принципу обрамления. Центральным сюжетным ядром является повеств ование о борьбе двух династий из царского рода Бхарата - потомков Куру и с ыновей Панду, о 18-дневной их битве и о гибели потомков Куру, об отказе сынов ей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Повествование это начинае тся с генеалогии рода Бхарата, подробно описывает чудесное зачатие сыно вей Панду, их воспитание при дворе слепого их дяди - царя Дхритараштра, коз ни врагов против них, бегство в дикий лес и приключения в нем, женитьбу пят и братьев на прекрасной Драупади, получение и утрату царства, проигранно го старшим из братьев Юдхиштхирой в кости, вторичное изгнание сыновей Па нду и подготовку к войне с соперниками. Это повествование дано как расск аз «благочестивого Вайшямпайяна» на торжественном жертвоприношении п ри дворе потомка пандуидов - царя Джанамеджайя; это первое обрамление об рамлено в свою очередь длинным вступлением, мотивированным тем, что расс каз Вайшямпайяна пересказывается «благочестивым Уграшравас» на жертв оприношении в лесу Наймиша, - второе обрамление, которым и начинается Мах абхарата. Конец Махабхараты образует самостоятельная пурана о Вишну-Кр ишне, так называемая Хариванша. Таким образом Махабхарата дается преимущественно в речах действующих лиц; в качестве примеров и параллелей к развертывающимся в повествовани и событиям, действующие лица Махабхараты и приводят многочисленные вст авные повести эпоса (а каждое вводимое в действие лицо дает основание дл я включения новых эпизодов, связанных с его происхождением, его предками и т. д.). Так, в утешение проигравшему в кости свое царство, свободу и жену Юд хиштхире отшельник Бхридашьва рассказывает повесть о злополучном царе Нишадхи Нале. Чтобы успокоить оплакивающего горькую участь своей жены Ю дхиштхиру, аскет Маркандейя рассказывает ему повесть о самоотверженно й Савитри. Приготовившемуся вступить в бой Арджуне Кришна открывает уче ние о спасении через любовь к божеству (знаменитая Бхагавадгита) и т. д., не говоря уже об изречениях, баснях, притчах, приводимых буквально «к слову ». Анализ текста, тематики и языка Махабхараты позволяет вскрыть в этом вел иком эпосе Индии ряд последовательных наслоений, существенно перестра ивающих его целое и внесенных в него в конечном счете изменениями структ уры древнеиндийского общества и сменой борющихся за гегемонию прослое к господствующего класса - двух высших каст: жреческой и военно-аристокр атической. Древнейшую часть Махабхараты образуют обломки военно-аристократическ ого эпоса - генеалогии знаменитых княжеских родов и предания об их боевы х подвигах в борьбе за власть. Не только по идеологии и отразившимся в них формам быта (запрещенная брахманизмом полиандрия), но и по языку они чужд ы жречеству; сюда относится и сюжетное ядро Махабхараты - сказание о вели ком бое сыновей Панду и потомков Куру. 36 Другого типа сос тавные элементы Махабхараты вносит жречество, перерабатывающее этот э пос в одну из наиболее почитаемых книг брахманизма. Таковы, с одной сторо ны, многочисленные легенды, восхваляющие могущество брахманов и изобра жающие благоденствие князей и царей, обнаруживших по отношению к первым достаточно почтения и щедрости; с другой стороны, вставки дидактическог о, философского, этического и правового содержания (образующие порой цел ые главы, как «Бхагавадгита»), пропагандирующие учение позднего брахман изма. Наконец третий слой представляют собой многочисленные малые дидактико -повествовательные формы, вкрапленные в текст Махабхараты притчи, аполо ги, басни. Так, в Махабхарате мы находим древнейшие варианты сюжетов о «че ловеке в колодце» (русск. перев. Жуковского с немецк. пересказа Рюккерта), о «коте-отшельнике», об «охотнике и голубе», проходящих через мировую ли тературу. Отталкиваясь от узко-сословной дидактики жречества, обличая н е раз корыстолюбие брахманов, противопоставляя ей «общечеловеческую» мораль, эта дидактико-повествовательная продукция отражает рост демок ратическо-аскетической оппозиции существующему кастовому строю. Так в ырастает изумительное строение Махабхараты при всем многообразии влив шихся в него элементов образующее художественное целое, оказавшее огро мное влияние на всю позднейшую литературу на древних и новоиндийских яз ыках, а частью и на литературу смежных стран. Так например персидский поэ т Джелялэддин Руми пересказывает упомянутую выше притчу о «человеке в к олодце». Рамаяна Для миллионов индийцев на пр отяжении многих поколений «Рамаяна» - и священная книга о деяниях бога В ишну, воплотившегося в смертного царя Раму, и непререкаемое наставление в практической жизни и морали, и увлекательное повествование о подвигах древних героев-предков. Написанная на санскрите, она была переведена - и о бычно по нескольку раз - на большинство современных индийских языков; ее идеи и образы вдохновляли всех индийских писателей и мыслителей от Кали дасы до Тагора и Неру; ее содержание перелагалось в бессчетных творениях изобразительного искусства и литературы, народного театра и пантомимы. До сих пор на площади любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами, а иногда и днями напролет читающих нараспев взволно ванным слушателям эту сочиненную около двух тысяч лет назад и все еще жи вую поэму. Рамаяна получила распространение не только на территории Индии, но такж е и в странах Азии. Одна из причин такой повсеместной популярности «Рамаяны» состояла в об щедоступности ее сюжета. «Рамаяна» рассказывает, как Рама получает руку прекрасной царевны Ситы, превзойдя всех других искателей, как спустя нек оторое время враждебный богам и людям демон-ракшаса Равана похищает Сит у, уносит ее в свое царство и держит там в заточении, как Рама, после долгих поисков и преодолев многие опасности, находит жену и убивает в поединке Равану. Рассказ этот по своему колориту, характеристике персонажей, мифо логическому фону и историческим реалиям чисто индийский, но сюжетный ег о костяк общераспространен и архетипичен. Героическое сватовство, похи щение жены героя, ее поиск и возвращение, так же как и связанные в «Рамаяне » с этим сюжетом мотивы божественного происхождения героев, освобожден ия земли от чудовищ, нисхождения в подземный мир, чудесных помощников, вр еменной или мнимой смерти и т. п., принадлежат мировой фольклорной традиц ии, засвидетельствованы и в ближневосточных мифах об умирающем и воскре сающем боге, в богатырских сказаниях Средней Азии и Сибири, и в русских бы линах, и во многих памятниках героического эпоса. Общепри-нятость сюжета «Рамаяны» иногда вводила в заблуждение даже ученых. Так, видный немецки й индолог XIX века А. Вебер полагал, что для «Рамаяны» «послужили образцом п охищение Елены и осада Трои в «Илиаде». Притягательность «Рамаяны» объяснялась, однако, не только простотой ее адаптации. Архаический сюжет был облечен в ней в зрелую форму героическо го эпоса и насыщен характерной для него проблематикой. Доисторическое и ли внеисторическое время претворялось в поэме во время, по крайней мере, квазиисторическое, в славное прошлое страны и народа, определившее их на стоящее и будущее. Противостояние «своего» и «чужого» было переосмысле но в контексте складывания национальной государственности, а мифологи ческий конфликт между силами космоса и хаоса уступил место конфликту эт ическому - между силами добра и зла. Мифологические и сказочные персонаж и предстали в «Рамаяне» уже эпическими богатырями, благородными героям и, олицетворяющими, по определению В. М. Жирмунского, «в монументально-иде ализированной форме... норму поведения человека героического, воинского века». Повествовательной литературе тех стран, куда проникла «Рамаяна», еще не были привычны такая проблематика и такие способы ее воплощения, н о они уже нуждались в них, и это не могло не содействовать популярности др евнеиндийского эпоса. «Рамаяна» сообщает, что первыми исполнителями поэмы были сыновья Рамы ц аревичи Куша и Лава, которые услышали ее от мудреца Вальмики, и стали ее пе ть на празднествах в сопровождении лютни сказители-кушилавы (видимо, в о бъяснение этого уже непонятного названия группы древних сказителей сы новьям Рамы и были даны их имена). Подобно легендарным Кушо и Лаве, исполни тели «Рамаяны» в течение многих веков передавали поэму по памяти, но одн овременно, согласно неписаным законам устного творчества, каждый из них вносил в нее нечто новое, варьировал языковую форму, устранял одни и доба влял другие эпизоды. Отсюда естественная неустойчивость текста «Рамая ны», отсюда наличие уже в глубокой древности разных ее версий. Помимо «Ра маяны» Вальмики, мы знакомы по меньшей мере с двумя такими версиями, слож ившимися уже в Древней Индии: «Дашаратха-джатакой», вошедшей в священную книгу буддистов на языке пали «Типитаку» (приблизительно III-II вв. до н. э.), и « Сказанием о Раме», составившем одну из вставных историй «Махабхараты». В отличие от канонической «Рамаяны», «Дашаратха-джатака», повествуя об из гнании Рамы, его брата Лакшманы и Ситы, умалчивает о последовавшей войне Рамы с Раваной, а «Сказание о Раме» в «Махабхарате» не знает заключитель ного рассказа о жизни Ситы в лесу, в обители Вальмпки, рождении ею сыновей, последней встрече с Рамой и смерти. Вероятно, сказание о Раме и Сите в раз личных устных изводах существовало уже с IV-III вв. до н. э., и даже тогда, когда с пустя пять или шесть столетий оно было записано (приблизительно во II-III вв. н. о.), разночтения в тексте поэмы продолжали сохраняться, так что и сейчас мы имеем несколько ее редакций. Очевидны и другие приметы устного происхождения «Рамаяны». Основой уст ной эпической техники служит особого рода язык, который в современной фо льклористике принято называть формульным. Для того чтобы непрерывно и б ез помех исполнять поэму такого грандиозного размера, как «Рамаяна», эпи ческий певец не мог полагаться только на свою память. Он должен был иметь «под рукой» большое число клишированных словесных оборотов - формул, кот орыми пользовался по мере надобности в согласии с контекстом и требован иями метра. Такие формулы в обилии насыщают дошедшие до нас редакции «Ра маяны». К героям прилагаются постоянные эпитеты «бык (или лев, или тигр), с реди людей», «блеском подобный солнцу», «обладающий несравненной мощью », «могучий стрелок из лука» и др.; про красивую женщину говорится, что она «обладает узкой талией», «прекраснобедрая», «с глазами - лепестками лото са», «прекрасная, словно богиня красоты» и т. п.; кони всегда «быстрые, как м ысль или ветер», земля - «окруженная со всех сторон океаном», битва - «ярос тная, заставляющая подниматься волоски на теле»; во время сражения воин «стоит, недвижный, как скала», «проливает дождь стрел с золотым оперение м, отточенных на камне», нападает на врага, «как лев на мелкое животное», « отправляет его в обитель бога смерти» и т. д. Свойственны «Рамаяне», как памятнику, формировавшемуся в устной традиц ии, и многочисленные повторы, обусловленные длительностью исполнения, и перечисления, которые облегчали запоминание. Спецификой устного испол нения, во время которого каждый исполнитель стремился украсить повеств ование историями из собственного сказительского репертуара, объясняет ся включение в «Рамаяну» вставных эпизодов, мало связанных или вообще не связанных с основным рассказом. Таких вставных эпизодов особенно много в первой книге поэмы, где читатель знакомится с мифами о рождении бога Ка рти-кеи, нисхождении Ганги, пахтанье океана, легендой о царе Сагаре и его с ыновьях и т. д. В устной традиции «Рамаяна» существовала много веков. Подобно большинс тву эпосов, она запечатлела в своем содержании исторические события, сох ранившиеся надолго в народной памяти. В частности, толчком к сложению «Р амаяны» послужили, по мнению многих специалистов, воспоминания о постеп енном продвижении вторгшихся в Индию в серсдине II тысячелетия до н. э. инд оевропейских племен - ариев на восток и юг страны, покорение ими Декана и Ц ейлона (в эпосе - острова Ланки). Однако, как и во всяком эпосе, реальная исто рия отразилась в «Рамаяне» в неузнаваемом, часто фантастически преломл енном виде: аборигены индийского юга представлены в ней сказочными демо нами, обезьянами, медведями; покорение новых земель изображается как пои ск похищенной жены, как война из-за поруганной чести героя. И, кроме того, н а ранний исторический слой в «Рамаяне» причудливо наложились историче ские реминисценции куда более позднего времени. Наряду с племенами и цар ствами, известными по древнейшим памятникам индийской литературы - веда м, в поэме упоминаются греки, пехлевийцы, сакя, тохарцы и даже гуны, т. е. нар оды, с которыми индийцы столкнулись лишь на рубеже I тысячелетия н. э. Наря ду с изображением патриархального мирка мелких царств и племенных демо кратий в ней описываются обширные империи и крупные, населенные тысячам и жителей города. Наряду с архаикой родовых обрядов проповедуются социа льные и юридические нормы развитого классового общества. Наряду со стар ыми, ведическими, божествами - Индрой, Ваю, Варуной, Агни - выдвигаются на пе рвый план новые, индуистские боги: Брахма, Шива и особенно Вишну, чье почит ание как верховного бога стало утверждаться в Индии лишь в первые века н. э. В «Рамаяне», таким образом, история не тождественна каким-то конкретны м событиям, и она не отражает представления одного какого-то времени; поэ ма, как и большинство других эпосов, содержит наслоение фактов, слияние н есколькими веками разделенного. Многослойность «Рамаяны» касается не только исторических реалий, но ск азалась и на самой художественной концепции поэмы. В основе своей «Рамая на» - эпос героический, типологически близкий такого же рода эпосам анти чной Греции, а также европейского и среднеазиатского средневековья. Гер оика поэмы находит непосредственное воплощение в ее содержании и обрис овке центральных образов. Повествование сосредоточено вокруг великой битвы, решающей судьбы народов, а герои «Рамаяны» - в первую очередь воины, мерой оценки которых служит мужество, ум, физическая сила. Любой из них с тремится утвердить свое право на бессмертную славу, залогом которой явл яется безусловное соблюдение требований чести. В понятие чести входят и гордость высоким рождением, и верность данному слову, и самоотверженная защита друзей и близких, и безусловная решимость мстить за нанесенную об иду. Мужество и постоянная забота о чести отличают не только героев, но и и х антагонистов. Характерно, что, только что сразив своего противника Рав ану в смертельном поединке, Рама торжественно восхваляет его доблесть и величие. При всех различиях персонажей эпоса в них акцентируются не инди видуальные, но типические черты, и каждый по-своему дополняет тот синкре тический образ бесстрашного и благородного героя, который в целом воссо здает эпос. Однако в конечной версии «Рамаяны» специфика героического эпоса в знач ительной мере оказалась стертой. Героический сюжет был переосмыслен и п риспособлен для реализации задач, вытекающих из потребностей культуры и идеологии Индии первых веков нашей эры. По отношению к произведениям и скусства и литературы действенными тогда стали уже собственно художес твенные, а не мифологические, исторические или иные критерии. И «Рамаяна », какой мы ее знаем, стремится отвечать именно таким критериям. В начале «Рамаяны» имеется рассказ о том, как была создана поэма. Однажды мудрец Вальмики увидел в лесу чету безмятежно резвящихся цапель краунч а. Вдруг некий охотник убил самца стрелою, и самка принялась горько оплак ивать мужа. Тогда Вальмики проклял охотника, проклятие вылилось из его у ст в форме двустишия - шлоки, и этим случайно изобретенным размером он соч инил по велению бога Брахмы поэму о подвигах Рамы. На символическое знач ение этого рассказа обратили внимание уже средневековые индийские ком ментаторы «Рамаяны». «Горе от разлуки», послужившее невольной причиной появления первого двустишия, оказалось, по их справедливому утверждени ю, доминирующим мотивом всей «Рамаяны», оно скрепило ее воедино, подобно тому как мотив «гнева Ахилла» стал композиционным стержнем всей «Илиад ы». Так, мы уже знаем, что на относительно ранней стадии сложения «Рамаяны», о траженной во вставной истории «Махабхараты», сказание о Раме кончалось воссоединением Рамы и Ситы после победы над Раваной. В «Рамаяне» Вальмик и, однако, за первой разлукой героев следует новая: вняв ропоту подданных, Рама отсылает Ситу в лес, и снова долгие годы герои живут вдали друг от дру га. В конце поэмы Рама и Сита все же встречаются, сам Вальмики убеждает Рам у в невиновности его супруги, но Рама опять колеблется, и Ситу поглощает з емля, в третий раз и уже навсегда разлучая с мужем. «Рамаяна», как мы видим, стремится и здесь остаться верной центральной своей теме, хотя гем самым падает тень на поведение ее главного героя - безупречного Рамы. Тема разлуки многократно дублируется не только в финале, но и на всем про тяжении эпоса. Мы последовательно читаем о скорбной разлуке с Рамой жите лей Айодхьи, матери его Каушальи и отца Дашаратхи, которого горе сводит в могилу; о похищении у Рамы супруги и его граничащем с безумием отчаяния; о трагедии одиночества в разлуке с женой и подданными царя обезьян Сугрив ы; о страданиях томящейся на Ланке вдали от Рамы Ситы; о горестной участи ж ен и роджчей героев, теряющих в битве под стенами Ланки своих мужей и близ ких. Мотив «горя от разлуки» звучит в десятках монологов персонажей поэм ы, рассыпанных по всему ее тексту, в их плачах и мольбах, и составляет таки м образом эмоциональный фокус «Рамаяны», или, пользуясь терминологией и ндийской эстетики, ее «настроение» - «раса». С эмоциональным содержанием поэмы тесно связан и характер изображения в ней природы. Леса и горы Индии, моря и реки, времена года и суток представ лены в «Рамаяне» многими пространными описаниями, послужившими образц ом для десятков поколений индийских поэтов. Описания эти никогда не быва ют нейтральными, природа в «Рамаяне» - не пассивный, а активный участник э пического действия, она чутко резонирует всему происходящему, и герои вс егда проецируют на нее свои чувства и ощущения. Вскоре после изгнания Рама, Сита и Лакшмана поселяются у склона горы Чит ракуты на берегу реки Мандакини. Жизнь рядом с дорогими ему людьми, вдали от дворцовых забот рождает у Рамы редкое чувство спокойствия и радости. И в согласии с этим чувством он так описывает Сите открывающийся перед н ими пейзаж: Стремление к эмоциональной выразительности подчер кнуто в «Рамаяне» и поиском новых изобразительных средств, несвойствен ных эпической поэзии прошлого. Для стиля «Рамаяны» характерно широкое п рименение необычных синтаксических конструкций, охватывающих целые ст рофы аллитераций и ассонансов, внутренней рифмы, всевозможных фигур и тр опов. Наряду с простыми формульными сравнениями «Рамаяна» часто прибег ает к весьма сложным их видам. Такова, например, так называемая «цепочка с равнений», каждое из которых, относясь к одному и тому же объекту, предста вляет его выпукло и многогранно: Столица была, как поток, обмелевший от зноя: И рыба, и птица покинули русло речное! Как пламя, что, жертвенной данью обрызгано, крепло - И сникло, подернувшись мертвенной серостью пепла. Как воинство, чьи колесницы рассеяны в схватке, Достоинство попрано, стяги лежат в беспорядке. Как ширь океана, где гетер валы, бедокуря, Вздымал и крутил, но затишьем закончилась буря... Как жертвенник после свершения требы, что в храме, Безлюдном, немом, торопливо покинут жрецами... И далее еще четыре так же пос троенные строфы. Редкой для древней поэзии усложненностью отличается в «Рамаяне» и изоб ражение внутреннего мира героев, которые часто сталкиваются с необходи мостью выбора между противоречащими друг другу обязанностями и желани ями. Царевич Бхарата, руководствуясь чувством справедливости и любовью к Раме, должен отказаться от сыновней почтительности к собственной мате ри; Лакшману при появлении в лесу оленя-оборотпя приходится выбирать меж ду повиновением приказу брата быть подле Ситы и ее настояниями идти на п омощь Раме; последняя книга поэмы трагически окрашена неразрешимым кон фликтом в душе Рамы между требованиями долга государя и любовью к жене. Н екоторые сцены «Рамаяны» (например, описание радости Рамы, ожидающего по мазания в цари, в то время как читатель уже знает, что ждет его не помазани е, а изгнание) пронизаны драматической иропией, другие (например, попытка соблазнения Рамы демоницей Шурпа-накхой, пробуждение брата Раваны - гига нта Кумбхакарны) отмечены юмором и гротеском. Все эти черты содержания и стиля «Рамаяны» свидетельствуют, что поэма до статочно радикально отходит от общепринятых норм героико-эпической по эзии. Переход от объективности к субъективности описания, от бесстрастн ости повествования к подчеркнутой эмоциональности, от поэзии действия к поэзии чувства, намеченный в «Рамаяне», знаменует собой новый этап в ра звитии эпического жанра и истории индийской словесности. Лирическая ст ихия начинает вытеснять в «Рамаяне» героическую, и поэма оказывается пр едтечей так называемого «искусственного», или литературною, эпоса - в ин дийской традиции жанра «махакавья», представленного среди других прои зведений поэмами Ашвагхоши и Калидасы, прославившими санскритскую лит ературу и многим обязанными «Рамаяне». Те художественные открытия, которыми богата «Рамаяна», несомненно, были намеренными, осознанными, составляли внутренне связанную систему. И хот я формировалась поэма в устном народном творчестве, конечный облик ее, в идимо, сложился под влиянием индивидуального почерка выдающегося поэт а-новатора. Кто был этим поэтом: Вальмики, как утверждает традиция, или - чт о представляется более вероятным - некий неизвестный нам автор, скрывший ся за авторитетным именем древнего сказителя, - мы не знаем. Но так или ина че этот поэт удостоился в Индии читула «адикави» - «первого поэта», а сама «Рамаяна» по праву именуется «адикавьей», то есть «первой поэмой», первы м собственно литературным произведением. 8 .1 Бхагавадита и ее роль в во зникновении эпосов Махабхарата и Рамаяна "Бхагавадгита " ("Песнь о Бхагавате") - поистине уникальное явление в истори и индийской культуры. Эта поэма привлекла особое внимание мыслителей и р елигиозных деятелей. По существу, все видные авторитеты индуизма считал и своим долгом составить комментарий комментарий к ней или высказаться по принципиальным вопросам изложенного здесь учения. В Европе первый ее перевод (1785 г.) вызвал огромный интерес писателей, поэтов, философов - Гете, Гегеля, Шопенгауэра. Вопрос о времени создания основной версии поэмы послужил предметом нау чных споров. В исследованиях была сделана попытка вычленить в Гите два р азных произведения - ранний религиозный трактат, прославлявший верховн ое божество, а также значительно более позднее сочинение, излагающее пан теистическое учение веданты. Гита представляла собой не сборник разнов ременных отрывков, но целостное произведение, скрепленное единой конце птуальной мыслью. Проблема создания Бхагавадгиты неотделима от вопроса о судьбе Махабха раты, однако Гита появилась раньше большинства книг эпоса. Вероятная дат ировка самого древнего ее пласта- IV - III вв. до н.э., хотя сам текст был, очевидно, оформлен значительно позднее. Примечателен факт вкл ючения религиозно-философского трактата в народную эпическую поэму, ве дь сюжетная связь его с главной темой Махабхараты весьма условна. В повествовании о вражде Кауравов и Пандавов, завершающейся грандиозно й битвой на Курукшетре, имеется следующий эпизод: Арджуна, один из братье в Пандавов, увидев на поле брани сородичей, готовых вступить в братоубий ственную войну, отказывается сражаться и обращается за советом к своему наставнику в военном искусстве - Кришне. Последний указывает ему на долг кшатрия, запрещающего уклоняться от сражения. В Гите события, связанные с сюжетно й канвой Махабхараты, упоминаются лишь в первых главах поэмы. Ее основно е содержание - диалог о назначении человека, существе морали, соотношени и мирского и божественного. Кришна, один из многочисленных героев эпоса, превращается здесь в земное воплощение всемогущего божества Бхагавата. Его советы - не просто ответ на вопрос о правой или неправой битве, а идейн о насыщенное наставление, целая религиозно-философская доктрина. Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не только воином, кш атрием, противником Кауравов, но ревностным адептом новой веры, в котору ю обратил его сам Бхагават, принявший образ Кришны. В Гите отражен весьма сложный комплекс идей и представлений. Грандиозна я популярность ее в немалой степени определяется тем, что поэма стала ча стью эпоса. Вместе с остальными его книгами она непосредственно вошла в жизнь народа индии, ее исполняли странствующие певцы и сказители. Составленное из двустиший, это непростое, местами чрезвычайно трудное д ля понимания произведение тем не менее легко запоминалось. Одни восприн имали его лишь как эпизод из чрезвычайно насыщкенной событиями Махабха раты, другие - как новое учение, дающие ответы на вопросы, касающиеся бытия мира и призвания человека. Изложение философской доктрины в форме диалога между учителем и ученик ом, богом и человеком, царем и мудрецом - довольно распространенный в инди йской литературе прием. И Упанишады, и памятник буддийской мысли - "Вопрос ы царя Милинды" ставили серьезные мировоззренческие проблемы, использу я фому диалога, но их известность не идет ни в какое сравнение с популярно стью Гиты. Формирование учения, зафиксированного в поэме, происходило в эпоху, когд а сосуществовали такие разнородные религиозно-философские течения, ка к брахманизм упанишад, буддизм, джайнизм, школы йога. Согласуясь с назван ными течениями, Гита в то же время выступила с вполне самостоятельной и о ригинальной системой взглядов. Это была попытка реформы брахманистски х идей в рамках ортодоксальной традиции для укрепления ее в условиях зна чительных перемен в социальной и духовной жизни. Также как и в брахмансой литературе в Гите утверждается реальность всео бъемлющего космического начала, порождающего все вещи. Собственно существует лишь Абсолют, предметы же внешнего мира - результа т действия его магической, творящей силы - майи. Знание возвращает мудрог о к этому подлинному первоистоку. также трактуется и "освобождение " - цель пути, ведущего от обычного состояния, в котором вещи кажутся реальными, к "просветлению", когда единственным существующим представляется Брахма н (абсолют). Одна из упанишад гласит: "Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни не-сущего - есть лишь один, приносящий счастье (Брахман)". Соответственно в Гите: "Безначален высший Брахман, он не определяется ни как сущее, ни как н е-сущее". Вселенское начало неуловимо именно потому, что оно одновременно пребыв ает во всех вещах. Оно являет собой некую тонкую сущность мира, не распозн аваемую обычным зрением: "Вне и внутри всех существ, подвижный и неподвиж ный... он пребывает в сердце каждого" (Бхагавадгита) В учение Гиты вошли многие ведийские представления, например, о рае и аде. Провозглашалось, что дурные поступки влекут за собой падение в бездну мр ака и страдания. Рай (именуемый как и в самых ранних текстах сваргой) изобр ажается обителью радости, где пребывают боги. Добрые дела приводят верую щего в небесный мир, но, израсходовав свои добродетели, он возвращается в земное лоно. Очень сложным представляется вопрос, к представителям какой оюществен ной среды обращались авторы Гиты. Если упанишады адресовались узкой гру ппе образованных брахманов и кшатриев,а сочинения буддистов или джайно в предназначались широким кругам населения, то Гита занимает в этом план е среднюю позицию. Создатели поэмы не только допускали возможность расп ространения учения, но и предписывали своим последователям активно дей ствовать во имя этого. Афористичность и высокая художественность произведения необыкновенн о способствовали его популярности. Упанишады так и остались достоянием ограниченного круга образованных людей, Гита же обрела широкое признан ие. Принцип слияния личного божества с всеобъемлющим абсолютом - Брахман ом позволял связывать сложные философские положения с народными веров аниями и культами. Идеал "религиозной любви"(бхакти) оказался объединяющ им началом для разнородных культов. Литераторы Индии и в средние века и в новое время постоянно обращались к этой теме. О значении Гиты в развитии индийской духовной культуры свидетельствует и то, что виднейшие индуис тские мыслители средневековья - Шанкара и Рамануджа сформулировали мно гие свои концептуальные положения в комментариях к поэме. Популярность Гиты выразилась также в возникновении особого жанра инди йской литературы, который можно назвать "жанром Гиты", Речь идет о многочисленных письменных памятниках, так или иначе подража вших ей и включавших в заглавие слово ""гита". В одной только Махабхарате н асчитывается 16 таких произведений; четыре "Гиты" существуют в виде самост оятельных позднесредневековых трактатов, Содержание их исключительно разнообразно - от краткого перессказа "Песни о Бхагавате" до изложения со вершенно самостоятельных идей. Возникнув как часть ортодоксальной религиозно-философской традиции, Г ита воспринималась выражением доктрины реформированного брахманизма, принятой затем и индуизмом и вишнуизмом. В дальнейшем в поэме видели выс ший авторитет, своего рода Ригведу новой эпохи. Заключение. Итак, выше мы коротко рассмотрели выдающиеся памятни ки Древнеиндийской литературы, значительно повлиявшие на её дальнейше е развитие. Переведенные и ставшие доступными в Европе сравнительно нед авно - в конце 17 - начале 18 вв., эти древние религиозно-философские произведе ния вызвали огромный интерес и стали предметом споров европейских учен ых, философов, писателей и деятелей культуры. Некоторые исследователи пы тались найти в древнеиндийских религиозных текстах параллели с христи анством - сюжеты, образы святых и т.д. Все это богатое духовное наследие ча сто рассматривалось лишь с точки зрения религиозных систем, некоей “мис тической одухотворенности” (Гегель). Конечно, религия и философия развивались здесь в сложном взаимодействи и, испытывая противоречивые взаимовлияния. Но несомненно одно - индийску ю культуру, по сравнению с европейской, всегда отличала духовная сила, по стоянный упор на внутреннее сознание, на повелительную необходимость с лияния с вселенной и духовным принципом, воплощенным в ней. Список литературы 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеин дийская цивилизация. Философия. Наука. Религия./ Г.М. Бонгард-Левин. - М.: Изда тельство “Наука”, 1980.-329с. 2. Гринцер П.А Древнеиндийски й Эпос / П.А. Гринцер.-М.: Издательство “Наука”, 1974.- 422 с. 3. Ригведа. Мандалы 1-4/ Издание п одготовила Т.Я Елизарникова - М.: Издательство “Наука”, 1989. - 767 c . 4. Эрман В.Г. Очерк истории вед ийской литературы. / В.Г Эрман - М. : Издательство “Наука”, 1980.- 230 с.
40. Анализ произведения древнеиндийской литературы.
Расцвет древнеиндийской драмы, лирической поэзии, прозы, активное взаимодействие древней литературной традиции с литературами, возникающими на новых индийских языках, приходятся уже на I тыс. н. э., даже на вторую его половину. Несмотря на очевидные следы существования письменности, основной формой бытования литературных текстов была их устная циркуляция, передача по памяти. Древнеиндийская культура, а, следовательно, и литература возникли в результате синтеза наследий различных племен и народов: арийских, дравидийских, мунда, населения долины Инда III тыс. до н. э. Большинство литературных памятников древней и средневековой Индии дошло до нас на санскрите - языке в основном литературном, строго регламентированном грамматиками.
Древнеиндийская литература в целом связана единством литературной традиции, общей эстетической системой, а ее развитие отличается очевидной последовательностью и преемственностью. В древнеиндийской литературе не существовало и принципиального различия между поэзией и прозой. Любая тема - религиозная, научная, сказочная, эпическая, историческая - могла быть воплощена как в стихотворной, так и прозаической форме. Первым дошедшим до нашего времени памятником индийской словесности была «Ригведа». В настоящее время наиболее принята та точка зрения, что «Ригведа» не могла быть создана много ранее 1000 г. до н. э. Об этом свидетельствует близость языка «Ригведы» к языку Авесты - древнейшего памятника иранской литературы, который датируется приблизительно тем же или немного более поздним временем, что и «Ригведа».
То, что мы называем ведийской литературой представляет собой обширное и разнообразное собрание текстов в стихах и прозе, включающих гимны и песнопения, легенды и толкования ритуала, философские диалоги и метафизические рассуждения. Само слово «веда» означает «знание», точнее, высшее, священное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Без знакомства с ведами невозможно понять всю последующую духовную культуру Индии, историю ее религиозных и философских учений, причем не только индуистских, но и буддийских, ибо буддисты признавали божественное происхождение вед и лишь полагали, что истина, в них содержащаяся, была впоследствии искажена и фальсифицирована.
Первоначально священными почитались три веды:
«Ригведа» - веда гимнов (слово «рич» означает «гимн»),
«Самаведа» - веда песнопений (саман - мелодия)
«Яджурведа» - веда жертвенных изречений (яджус - жертва, жертвенная формула).
Позднее к трем ведам прибавилась четвертая - «Атхарваведа» - веда заклинаний (атхарван - заклинание, магическая формула). Эти четыре веды составляют основу всей ведийской литературы и, в согласии с их композицией, называются самхиты, т. е. сборники. К самхитам, в основном написанным стихами, примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. В свою очередь, с брахманами тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, боге, человеке, их связи и их месте в мире. Наконец, помимо ведийских текстов категории «шрути» существует еще один обширный класс литературы, собственно к ведам не принадлежащий, но называемый все же «веданга», или «части вед». Это сутры, в которых излагаются вопросы ритуала, фонетики, грамматики, этимологии, метрики и астрономии, т. е. вспомогательные дисциплины, важные с точки зрения правильного толкования и отправления ведийской религии. При периодизации ведийской литературы нужно учитывать и то, что каждый взятый сам по себе ведийский текст хронологически также неоднороден. Так, хотя время создания «Ригведы» как памятника можно считать приблизительно установленным, отдельные ее гимны восходят к более архаической эпохе, другие же были включены в канонический текст значительно позже, чем была составлена его первая редакция. Композиционное членение и внутреннее единство ведийской литературы, как мы видим, определено в первую очередь ее культовым (в широком смысле этого слова) назначением. Согласно традиции первоначально существовало несколько текстов (редакций) «Ригведы», но до нашего времени полностью сохранился только один из них, так называемая редакция Шакалы. Она состоит из 1028 гимнов неравной величины, распределенных по 10 книгам (мандалам). Язык гимнов свидетельствует, что не все они были составлены в одно время. Большинство древнейших гимнов входит во II-VII мандалы. Эти мандалы обычно называют родовыми книгами, так как каждая из них приписывалась какому-нибудь одному жреческому роду. VIII мандала, как указывают сутры, была составлена потомками двух родов, а для I, IX и X мандал сутры приводят длинные списки создателей гимнов, среди которых встречаются и женщины. Творцов гимнов «Ригведы» древние индийцы называли «риши», т. е. божественными мудрецами, пророками, которым внушил их песни бог Брахма. Однако имена риши так же легендарны, как и история создания гимнов. Очень часто в гимне, который приписывается тому или иному риши, его же имя упоминается как имя далекого предка или древнего героя. Все гимны «Ригведы» написаны стихами.
Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману . Космогоническая тема вообще занимает очень, "важное место в «Ригведе» и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агниа Вишну и ряду других божеств. В космогонии «Ригведы», как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышле- ния в новых исторических условиях выхода из общиннородовой формации.
В космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии. Согласно космогоническим представлениям «Ригведы», вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино (см. выше). Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Большую роль в космогонии «Ригведы» играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока)у которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса
Важное место занимает, в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и "одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в «Ригведе», как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафик- сированные и в других архаических культурах.
В знаменитом «Гимне Человеку» описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги -землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца
41. Скифская культура Евразии . В конце VIII - начале VII вв. до н.э., на огромном пространстве евразийского степного пояса от Придунавья до Прибайкалья сформировались новые археологические культуры, которые при всем своём многообразии могут рассматриваться в качестве составных частей единой культурно-исторической области, условно именуемой «скифский мир», или «скифо-сибирский мир». Основным отличительным признаком данной области является наличие у создавшего её населения специфического комплекса вещей (так называемая «скифская триада»), в который входят определённые формы вооружения, конского снаряжения и специфического зооморфного прикладного искусства - скифского (скифо-сибирского) «звериного стиля». В рамках «скифо-сибирского мира» господствовало кочевое скотоводческое ираноязычное население различных европеоидных типов (иногда с элементами монголоидности). Собственно скифы - это различные близкородственные племена североиранской ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи. Как особый этнос скифы подробно охарактеризованы античными авторами (Геродотом и др.). Судя по этим письменным данным, скифам и подчинённым им племенам принадлежала лишь западная часть ареала «скифо-сибирского мира» - Северное Причерноморье и Приазовье.
О происхождении скифов и скифской культуры в науке нет единого мнения. Всё многообразие версий сводится к двум принципиально противоположным позициям: 1) скифская археологическая культура появляется в Северном Причерноморье в результате миграции скифов из Центральной Азии, в ходе которой скифы вытесняют из северопричерноморского региона киммерийцев; 2) формирование скифской культуры - косвенное последствие второй экспансии носителей срубной культуры из Нижнего Поволжья в Северное Причерноморье (в конце II - начале I тыс. до н.э.) и последующего взаимодействия потомков срубников с местным северопричерноморским и северокавказским населением. В ходе этого процесса одним из истоков скифской культуры стала и культура киммерийцев, возникшая ещё ранее как результат первой экспансии срубников. Эта позиция имеет серьёзное антропологическое обоснование.
Основные памятники скифской культуры. Важнейшую информацию о скифской археологической культуре дают многочисленные погребения и погребально-поминальные комплексы. Подавляющее большинство погребений скифской культуры находятся под земляными курганами, величина которых, как правило, зависела от социального положения погребённого. Один из крупнейших скифских курганов - Чертомлык (вторая половина IV в. до н.э.), Толстая Могила, Куль-обское погребение, Пазырыкские курганы на территории республики Алтай. Поселения. Собственно скифские кочевые группы жили в степи в юртах и кибитках - крытых войлоком повозках. На рубеже V-IV вв. до н.э. в Нижнем Поднепровье и Нижнем Подонье - в районах оседания части скифов на землю - появились небольшие скифские поселения с круглыми и четырёхугольными землянками. Наиболее крупным скифским поселением стало Каменское городище на Нижнем Днепре (общая площадь 1200 га), защищенное почти со всех сторон естественными водными преградами, а со стороны открытой степи - земляными валами и рвами. Жилищами служили овальные и четырёхугольные землянки и наземные дома с глинобитным очагом. Стены наземных домов были построены из вертикально врытых брёвен, переплетённых прутьями либо завешенных кошмами; крыши были двускатными. Городище было центром скифского ремесла, в первую очередь цветной и чёрной металлургии.
Ведущие элементы материальной культуры . Наибольшую изобретательность создатели скифской культуры проявили в разработке наступательного и оборонительного вооружения. Широко распространились железные двулезвийные мечи и кинжалы скифского типа - так называемые акинаки. Мечи чаще были короткими, колющими, но известны и длинные колюще-рубящие мечи. По характеру навершия и перекрестья, по форме ножен они были сходны по всему скифо-сибирскому миру от Дуная до Центральной Азии и различались лишь декором и материалом (скифы, савроматы и их ближайшие соседи делали акинаки из железа, тогда как в Южной Сибири до середины I тыс. до н.э. - в основном из бронзы, после чего железо стало её вытеснять). Рукоять типичного скифского акинака изначально имела навершие в виде поперечного бруска с чёткими углами, но со временем стали более популярны овальное навершие и навершие в виде встречных волютообразных выступов, в том числе когтевидных или в виде голов хищных птиц. Акинаки носили в деревянных ножнах, обтянутых кожей. Рукояти и ножны акинаков могли обкладываться золотыми пластинами и украшаться в скифском зверином стиле, а наиболее дорогие из них - также сюжетами и мотивами греческого и переднеазиатского искусства. Основным оружием дальнего действия у скифов был лук. Основу оборонительного скифского вооружения (доспеха) составлял чешуйчатый панцирь. При его изготовлении использовались многочисленные (до тысячи и более) бронзовые и железные пластинки, частично перекрывавшие друг друга и крепившиеся с помощью кожаных шнурков или жил на кожаную основу, образовывая покрытие, подобное рыбьей чешуе. Панцирь служил как минимум для защиты груди, как максимум - всего корпуса, включая руки и ноги. Применялись также защитные пояса из кожи, иногда с нашитыми металлическими пластинами.
Один из важнейших видов скифского доспеха - шлем. В раннее время это была бронзовая полусферическая каска с ребром по темени и глубоким лицевым вырезом в виде дуг над бровями. Щиты были кожаными (в том числе с покрытием металлическими чешуйками, подобно панцирям), деревянными и из прутьев. Весьма прогрессивным был и скифский комплекс конского снаряжения. Для крепления уздечных ремней, для защиты и украшения боевого коня служили различные бляхи, нащёчники, налобники и наносники (в основном бронзовые), часто оформленные в скифском зверином стиле.
Хозяйство и орудия труда. Основой скифской экономики в степях Северного Причерноморья было скотоводство - изначально исключительно кочевое, со временем местами сменившееся полукочевым. Сначала практиковалась постоянная подвижность всего населения, без фиксированных зимних и летних стоянок. Необходимые продукты питания и ремесленного труда добывались военным путём либо обменом у соседей-земледельцев. Основу стада составляли лошади и мелкий рогатый скот, при незначительной доле крупного рогатого скота. Затем появились постоянные зимники и летники, а рядом с ними образовались родовые кладбища, чётко определились границы кочевания. Соответственно в тот же период у скифов Нижнего Поднепровья зарождается земледелие, игравшее здесь исключительно подсобную, в основном фуражную роль. Разводили ячмень и просо, землю обрабатывали костяными лопаточками и мотыгами с железными наконечниками, урожай собирали железными серпами, использовали каменные зернотёрки.
Изобразительное искусство , при наличии геометрических и растительных мотивов, особенно знаменито своими зооморфными и антропоморфными образами. Прикладное зооморфное искусство скифской культуры представляет собой локальный вариант скифо-сибирского звериного стиля - одного из элементов «скифской триады»
Унифицированный набор образов (копытные звери, хищные звери, птицы и фантастические (синкретические) животные) - в строго определённых позах и композициях, с использованием особых приёмов моделирования деталей
Специфические приёмы стилизации, в первую очередь акцентирование определённых деталей изображения в ущерб другим элементам (вероятно, в магических целях).
Образы скифского звериного стиля украшают предметы вооружения и конского снаряжения, элементы одежды, навершия ритуальных шестов и т.д.
Наиболее популярным был образ оленя.
В данном искусстве отразились культ солнца и огня.
Отличительной чертой скифской культуры, не свойственной остальным культурам скифо-сибирского мира, является наличие монументальной антропоморфной скульптуры. Это высеченные из камня изображения мужчины-воина (возможно, первопредка), первоначально предназначенные для установки на вершине кургана.
Внезапная гибель «Великой Скифии» и соответствующее исчезновение скифской археологической культуры в степи и лесостепи Северного Причерноморья в начале III в. до н.э. были, очевидно, вызваны в первую очередь истребительной экспансией сарматов с востока в Северное Причерноморье в течение III-II вв. до н.э., о чём свидетельствуют, с одной стороны, античные письменные данные, с другой - следы соответствующих разрушений на поселениях скифов и связанных с ними народов. Остатки скифского населения сконцентрировались на Нижнем Днепре и в Крыму, где сформировалась так называемая позднескифская археологическая культура конца III в. до н.э. - рубежа III-IV вв. н.э., находившаяся под сильным сарматским и античным влиянием и отличающаяся от предшествующей скифской рядом особенностей и в первую очередь - полным отсутствием «скифской триады»
42. Типологическое сопоставление традиций словесности Древнего Ближнего Востока и античной литературы .
Древневосточная литература , несомненно, кажется странной и незнакомой для современного неподготовленного читателя. В произведениях жанра древневосточной литературы изображены совершенно другие, чуждые нам нравы и обычаи, другая повседневность и другая вера. Манера написания этих литературных памятников тоже кажется нам весьма экзотической. Причиной этому является то, что в культурном отношении мы являемся потомками античной цивилизации, далекой от традиций Древнего Востока.
Первыми письменными литературными памятниками Востока были египетские и шумерские письмена, появившиеся в III тысячелетии до нашей эры. Далее, появилась индийская и китайская литература, первые памятники которой датируются II тысячелетием до нашей эры. В начале же I тысячелетия до нашей эры была основана еврейская и иранская литература.
Особенность древневосточной литературы заключается в том, что она не является литературой в понимании, привычном для нас. Письменностью на Востоке занимались в основном писцы - правительственные чиновники и жрецы, для которых она была просто «рабочим инструментом», выполняя весьма «практические» задачи. Это только сейчас древние тексты воспринимаются нами как литературные памятники, а раньше они были просто или частью богослужений, или вовсе государственными или обучающими документами. Литературы же как самостоятельного культурного явления не было.
По древневосточной традиции многие литературные памятники анонимны , потому что важной считалась, прежде всего, сама суть сказанного, а не персона того, кто это сказал, написав. Если тексты тогда и связывались с какими-нибудь именами, то это был или царь, или пророк, или знаменитый мудрец, а авторитет того или иного имени свидетельствовал об истинности текста.
Как уже было отмечено, культура Востока неповторима и самобытна, она образует особый тип культуры, и обладает рядом принципиальных отличий. От других культур ее отличает наличие определенных характерных черт:
Отсутствие динамики развития исторических процессов. Время в них будто застыло. Восточный мир неизменен на протяжении нескольких тысяч лет, отличается большой устойчивостью;
Человек тесно связан с социальной группой, подчинен ей. Такой социальной группой может быть род, община, каста, клан, за которыми закреплен определенный вид деятельности. Примером может служить кастовая система в Индии, жреческое сословие в Египте;
Строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;
Важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;
Мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;
Окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;
Стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;
Идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.
Традиции некоторых древних восточных культур - индийской, китайской, еврейской, иранской насчитывают уже многие столетия и не прерывались до наших дней. Они донесли до настоящего времени свои литературные памятники, представляющие собой замкнутые своды, содержащие в себе целые «литературные вселенные». Древние тексты в большинстве своем представляют собой священные тексты , такие как Библия, Авеста, веды и прочие. Традиции словесности схожи. Так, собранные в Библии мифы и предания отчасти вошли в арабский фольклор, а также в мусульманский Коран. Уже давно исследователи подметили сюжетную близость некоторых басен древней Греции и Востока. И хотя часто они возникали независимо друг от друга, иногда можно говорить и о заимствованиях. Басни Эзопа, в которых действуют не встречающиеся в Греции животные, были, несомненно, восточного происхождения. В то же время сюжеты некоторых эзоповских басен («Аист и лягушка», «Заяц и лягушка» и др.) были, видимо, перенесены в Индию во время походов Александра Македонского.
Основные черты древней литературы. Схожесть. При выяснении типа древней литературы исходным является тот факт, что литература в первобытнообщинную эпоху и на ранней ступени классового общества отражает неразвитые и нерасчлененные общественные отношения. Основной ее особенностью поэтому является первоначальная синкретичность , которая выражается в трех аспектах: во-первых, «в синкретизме первобытной поэзии», т. е. в слиянии действа, мелодии и слова, во-вторых, в нерасчлененности родов и видов словесности (эпоса, лирики, драмы); в-третьих, в нерасчлененности понятия и образа, ибо «отдельные стороны общественного сознания, которые развились потом в его самостоятельные виды - в религию, философию, мораль, науку и т. п.- еще не могли получить тогда специальной и обособленной разработки. Эти стороны были еще тесно связаны между собой и проникали друг в друга в нерасчленнном единстве общественного сознания». Именно в силу данной особенности образы-понятия воспроизводили естественнонаучные, религиозные, философские и этические представления и одновременно содержали в себе элементы художественного мышления. Примером могут служить мифологические представления китайцев, индийцев, иранцев и других народов. Следует подчеркнуть, что перечисленные аспекты синкретизма были свойственны как фольклору первобытной эпохи, так и памятникам древней словесности, закрепленным в письменной форме уже в эпоху классового общества. В одних памятниках эти особенности выступали менее отчетливо, в других - более отчетливо (например, в Ведах древней Индии, «Авесте» древнего Ирана).
Как и в древней Греции, в кружке Сократа и в академии, основанной Платоном, в школах древней Индии, древнекитайских философских школах даосизма, конфуцианства и других ученики воспринимали мудрость своих учителей на слух. В китайских памятниках IV-III вв. до н. э. герои древности делились на тех, кто воспринимал учение мудрецов в личном с ними общении, и тех, кто воспринимал его «понаслышке», передача же учения представлялась как длительный устный процесс. Об устном характере передачи знаний говорило также название древнеиндийских философских произведений - Упанишады, которое означало «сидеть внизу» (в смысле «сидеть у ног учителя и слушать его наставления»), анализ словарного состава, синтаксиса памятников, а для Китая, Египта - их иероглифов.
43. Человек и зверь в древнейшем искусстве . Начала искусства исследователи ищут в игре, труде, магии, мифе, в коммуникативных и информационных особенностях развития культуры. Эволюция художественной культуры каменного века прослеживается вполне отчетливо: от контурных и профильных, как бы незаконченных, изображений ориньякской эпохи (≈30- 25 тыс. л. н.) к овладению линейным рисунком, углублению гравировок, проработке форм, объемности изображений в солютрейский период (20 тыс. л. н.). Первобытные художники к этому времени начали осваивать красный, черный и белый цвета, имеющие для человека символическое значение.
Временем расцвета художественного творчества считается эпоха Мадлен (15- 10 тыс. л.н.), когда появились многофигурные полихромные анималистические ансамбли, гибкая линия, виртуозное владение формой, первичная композиционная мысль и сюжетика мифологического типа. По мнению многих исследователей, пещерные росписи от Пиренеев до Урала, характер их расположения, знаково-символическая насыщенность, устойчивость образов, типовая технология и многое другое позволяют говорить о существовании палеомифологии, связанной, вероятно, с символизацией необходимости сохранения и умножения человеческого рода и промысловых животных, с представлениями о жизни и смерти.
К концу верхнепалеолитического времени (эпоха Мас д’Азиль ) набирает силу тенденция абстрагирования изображений от конкретных образов. Гравированная кость со стадом северных оленей из пещеры Тейжа (Франция) ясно показывает эту тенденцию: относительно отчетливо изображены передние фигуры трех оленей, а множество других отмечены лишь штрихами ног и лесом рогов. Искусство того времени было органической частью синкретического, нерасчлененного культурного комплекса, а не самостоятельной сферой. Все исследователи первобытной культуры признают, что палеолитические изображения - это аксессуары ритуала. В строение мира искусства (морфологию) входили две основные категории памятников. Это красочное монументальное искусство, представленное живописью и гравюрами на стенах пещер, которое также называют петроглифами (рисунками на камне). Вторая категория - мобильное искусство, или искусство малых форм (портативное), представленное широким спектром резьбы по кости, гравировками и рисунками на гальках, орнаментированными плитками, украшениями и скульптурными произведениями (барельефы и объемная пластика). Памятники мобильного искусства находят в огромном количестве - от нескольких единиц до многих тысяч. Только в одной пещере Энлен в Пиренеях обнаружено 1100 гравированных камней и богато декорированных изделий из кости и рога. Богатейшие галереи наскального искусства находятся преимущественно в глубоких и крупных пещерах (Альтамира, Ляско, Руфиньяк), на Аппеннинах в Апулии, в Сицилии, а также на Урале (пещеры Каповая, Игнатьевская).
Все пещерные ансамбли свидетельствуют о том, что главное место в искусстве занимали образы животных . Зверь, судя по всему, был для людей того времени не только пищей, но и предком, другом, врагом, жертвой и божеством.
Образы людей палеолита были воплощены преимущественно в скульптурных произведениях и, реже, в гравировках на кости и роге. Пластика представляет собой в основном женские статуэтки, изготовлявшиеся в основном из бивней мамонта, в ряде случаев - из камня и обожженной глины (терракоты). Фигурки обнаженных пышных дам с подчеркиванием генетативных функций «сакральной» природы женщин называют «палеолитическими Венерами». Такова «Виллендорфская Венера» из Австрии и десятки женских фигурок из России (Авдеево, Гагарино, Костенки, Елисеевичи, Мальта, Бурять и др.) и Франции (Леспюг). Поклонялись древние люди и женскому началу. Женщина почиталась как богиня и хранительница домашнего очага. Грузные неуклюжие фигурки «Венер» воплощают идеал женственности древнего человека. Он по-своему умел видеть и ценить женскую красоту. Его видение красоты было целесообразным. В этом видении заключалось почитание женского божества и женской сути, как прародительницы рода, охранительницы, берегини. Женщина своим появлением и присутствием вносит в семью мир и лад, гармонию и порядок, поэтому ей поклоняются как богине. Изображения мужчин являются крайне редкими (в частности, гравировка из грота Ложери-Босс во Франции).
Количество скульптурных изображений животных весьма значительно. Чаще всего это пещерные рельефы (например, бизоны Тюк д’Одубер) и небольшие фигурки мамонтов, бизонов, лошадей, медведей, львов, а также птиц. В палеолитическом искусстве была запечатлена эпоха героического детства человечества, его победа во всемирно-исторической битве со зверем, исход которой обеспечил ему господство на планете.
МЕЗОЛИТ - Художественная культура мезолита в содержательном и формальном отношении является ярко инновационной. Изменения в сфере искусства связаны с переходом мезолитического человека на новый этап освоения природной и социальной реальности. Искусство чутко реагировало на эти изменения. Сравнивая произведения этого времени, сохранившиеся на скалах Испанского Леванта, Вальторты, Когула, Сицилии, Малой Азии, Кавказа, Северной Европы, Памира, Урала и других ареалов мира, отчетливо видишь появление необыкновенной динамики в многофигурных изображениях животных. Вместе с животными композиции теперь включают теперь людей - мужчин и женщин. В искусстве начинают доминировать мужские образы. Чаще всего - группа лучников, охотящихся за убегающим животным. Все изображения схематизируются, появляется деформация в изображении фигуры человека. Линии рисунка становятся свободными и очень выразительными. К концу мезолита женщина изобрела глиняный горшок. С керамикой связано появление орнамента. На влажной глине кончиками пальцев проводились волнистые линии, а палочкой - черточки. Узоры на глине имеют магическое предназначение, они должны укреплять изделие, но это, естественно, не исключает их эстетического характера. Орнамент - искусство женское. Оно приходит на смену мужской живописи позднего палеолита. Именно в мезолите «человек становится человеком в полном смысле слова». И зоологические, и антропоморфные изображения предполагали их обрядовое применение. Иными словами, они выполняли культовую функцию. Таким образом, религия (почитание тех, кого изображали первобытные люди) и искусство (эстетическая форма того, что изображалось) возникли практически одновременно. Хотя по некоторым соображениям можно полагать, что первая форма отражения реальности зародилась раньше второй.
44. Древнегреческая проза . 45. Мифология как форма самосознания культуры . Сначала мифы - это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа. Ученые-мифологоведы разделили мифы на космогонические - о происхождении Космоса из хаоса, антропогонические - о сотворении человека, эсхатологические - о конце света, этиологические – о происхождении разных вещей и явлений. Миф - это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Мифы были исторически первой, самой ранней формой человеческой духовности. Передаваясь из поколения к поколению, из уст в уста, мифы аккумулировали опыт людей и были своего рода способом постижения человеком мира, окружающей природы и тайн сверх природного бытия. В архаическую эпоху и на заре цивилизации миф неразрывно был связан с религией. Племена, города, народы держались своих богов, видели в них покровителей. Поэтому все, что рассказывалось о них в мифах, почиталось священным. Неверие в мифы зачастую каралось. Миф - это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Миф возникает на родовой фазе становления человеческого общества и сохраняет свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма (форма общественного сознания), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Миф заменяет первобытному человеку искусство и науку, он дает полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память. Коллективный опыт первобытности хранится в памяти людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает массу полезных и нужных вещей, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить. Исполнение мифа чем-то сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику. Первобытное сознание создает свои символы не в спокойной обстановке, но в состоянии напряжения. Первобытные мифы быстро поднимаются на опаре первобытных эмоций. И это для магико-мифологического сознания не побочно, это его суть. Первобытная картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий. Каждый человек может вызвать ужасный катаклизм по неведению или по злому умыслу. Ведь природа состоит не из причин и следствий, но из персонажей, с которыми люди находятся в свойстве. Даже после смерти человек не перестает с ними общаться. Мертвые остаются в компании людей и духов как покровители, вампиры, оборотни, демоны. Древние мифы - это колыбель человеческой духовности, начало культуры. Миф - это особый образ мира, с помощью которого наши далекие предки ориентировались в нем, выживали, сплачивались, передавали жизненный опыт последующим поколениям. Вместе с тем мифы продолжили свою жизнь в искусстве, составляя на многие столетия его сюжетную, образную и идейную основу.
46. Античные памятники Причерноморья. Античные государства Северного Причерноморья возникли в результате «великой греческой колонизации». Истоками древнегреческой колонизации Северного Причерноморья были в первую очередь ионийские города: вне конкуренции оказался малоазийский Милет, жители которого основали большинство крупных северопричерноморских городов (Ольвия, Пантикапей, Феодосия, Тира и др.). Но и другие ионийские города выводили свои колонии в Северное Причерноморье: так, жители малоазийского города Теоса основали Фанагорию.
Центры. В целом же на всем протяжении существования античной цивилизации Северного Причерноморья четко выделяются три важнейших центра экономической, политической и культурной жизни, к которым так или иначе тяготели все остальные колонии региона. Это, во-первых, Ольвийский полис (демократическое государство), который включал в себя Ольвию Понтийскую (в устье Южного Буга) и округу из трехсот малых поселений. Во-вторых, это Херсонесское демократическое государство в Западном Крыму со столицей в Херсонесе Таврическом (на территории современного г. Севастополя). В-третьих, это Боспорское государство , размешавшееся в Восточном Крыму, на Таманском полуострове и в устье Дона. Это государство, представлявшее собой своеобразную греко-варварскую монархию.
Памятники. Важнейшими частями северопричерноморского города, как и в метрополиях, являлись акрополь - религиозный и общественный центр, а также убежище на случай опасности, и агора - торговая площадь и место народных собраний граждан. Акрополь хорошо изучен, в частности, в Пантикапее, где он находился в самой возвышенной части города. Агора наиболее четко прослежена в ходе раскопок в Ольвии, тогда как ярко выраженный акрополь здесь отсутствовал. Раскопки в Северном Причерноморье выявили и различные общественные здания и сооружения. Прежде всего это каменные храмы. Они прямоугольные в плане, выполнены как в ионийском (Пантикапей VI в. до н.э., Херсонес III в. до н.э.), так и в дорийском ордере (Мирмекий IV в. до н.э.). Это могли быть как храмы с двусторонним оформлением колоннами у входов - так называемые храмы в антах (например, один из храмов Аполлона Дельфиния в Ольвии), так и полностью окруженные колоннами, т.е. периптерного типа (например, храм в Пантикапее). Известны также круглые храмы, окруженные колоннами - толосы (например, храм, раскопанный на Таманском полуострове).
Погребальные памятники северопричерноморской античности имеют свои особенности в сравнении с остальными зонами античной цивилизации. С одной стороны, несомненна их связь с обрядовыми нормами метрополии. Так, над могилами ставятся плиты с именами погребенных, надгробия с героизированными рельефными изображениями умерших или их статуи. С другой стороны, во всех некрополях отразилось значительное влияние «варварской» среды, в которой оказались греки: это и определенные конструкции могил, и разнообразные подсыпки, красная краска, мел, разбитые зеркала, определенные виды оружия, ножи, точила, лепные курильницы. Постепенное взаимопроникновение античной и варварской культур, адаптация классического художественного языка стало отличительной особенностью искусства Северного Причерноморья в античную эпоху. Многочисленность скульптур и соответствие типологии в греческом искусстве говорят о том, что культура причерноморских городов воспроизводила формы жизни метрополий. С другой стороны, яркие черты, отличающие образы от греческих и римских, подтверждают мысль о самостоятельности исторического пути, пройденного античными государством Северного Причерноморья.
Монументы. На месте древних Пантикапея, Фанагории, Гермонассы, Горгиппии, Танаиса и других поселений были найдены многочисленные постаменты с надписями, рассказывающие о статуях богам, правителям, римским императором и членам их семей. В раскопках общественных и частных зданий найдены произведения мелкой пластики, посвятительной и культовой, на территории некрополей – надгробные рельефы и статуи. Памятники изготавливались из очень разных материалов – бронзы, мрамора, местного известняка, гипса, полудрагоценных камней и даже стекла. Подавляющее большинство скульптур импортировались из метрополии, однако часть монументов создавалась в местных мастерских, в особенности это касалось массовой продукции. На первых порах культура колонистов, переселившихся на северные берега Черного моря, носила чисто эллинский характер. Архаическая и раннеклассическая скульптура в коллекции немногочисленна. Из наиболее ранних произведений строгого стиля заслуживает внимания надгробие с головой юноши, которое относится к ионийской школе. Пример культовой пластики – голова Кибелы, созданная греческим скульптором V века до н. э. под влиянием работавшего в Афинах Агоракрита. Художественное творчество. С IV века до н. э. и в эпоху эллинизма начался подъем художественного творчества Северного Причерноморья. Произведения монументальной скульптуры этого времени были найдены практически во всех античных центрах: в Пантикапее – статуя Диониса и торс «Боспорского царя», в Херсонесе – голова юноши стиля Скопаса, в Ольвии – голова патетического бога. Колоссальный торс «Боспорского царя», обнаруженный в Пантикапее в 1800 году, близок статуе Мавсола, правителя Карии IV века до н. э. Хотя на Боспоре отсутствуют монументы, подобные Галикарнасскому Мавсолею, памятники говорят о том, что боспорских царей, как и малоазийских правителей, уже на раннем этапе изображали в виде богов. Эта особенность согласуется с устойчивой традицией героизации, которая сохранилась на Боспоре до позднейших времен. Статуя правителя относится к малоазийской художественной школе, сохранившей тесную связь с афинскими мастерами. В IV веке до н. э. была изваяна статуя Диониса из Пантикапея, выполненная под влиянием стиля Праксителя. Пантикапей – основание города в начале VI в. до н.э., древнейшие остатки на Восточном и Западном плато, акрополь, землянки и полуземлянки, «дом Коя» – первое архаическое жилище, остатки городских усадеб VI-V вв. до н.э., ранние граффити на керамике с именами владельцев сосудов и хозяев домов, земляночные и полуземляночные жилища, наземные сооружения на сырцово-каменной основе, культовые здания – толос середины – третьей четверти VI в. до н.э. и храм Аполлона Врача середины V в. до н.э. В памятниках античных государств Северного Причерноморья известна как привозная, так и местная скульптура {круглая и рельеф). Привозная монументальная скульптура была в основном мраморной, причем известны произведения, созданные в мастерских знаменитых греческих скульпторов Праксителя и Скопаса (о чем свидетельствуют их имена на базах статуй). В Ольвии найдена мраморная копия знаменитой хрисоэлефантинной скульптуры Афины Парфенос работы Фидия. Обнаружены также римские копии более ранних греческих скульптур. Упадок и гибель античной культуры Северного Причерноморья, как и финал раннего железного века в степи, лесостепи и лесной зоне Восточной Европы и Сибири в общем совпадают с новой эпохой - эпохой Великого переселения народов и крушения всей античной цивилизации.
В этой главе рассматривается древняя литература на индоарийских языках: санскрите, пали и других пракритах. Древняя литература на других языках дана ниже, в главах, посвященных отдельным народам Южной Индии.
К древнеиндийской литературе относится огромное количество памятников самого различного характера, которые в подавляющем своем большинстве были созданы в северной, Индии: религиозные гимны, исторические хроники, эпические поэмы, сказки, классические драмы и стихи, научные трактаты и т. д.
Эти памятники еще не полностью изучены; правильнее даже сказать, что их изучение началось только недавно. Интерес ученых всего мира к этим памятникам обусловлен их научно-познавательным значением, со- держащимися в них богатыми историко-этнографическими данными, их высокохудожественной формой и тем, что они оказали заметное влияние не только на развитие литературы Китая, Японии, Кореи, Бирмы, Малайи, Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии, но и на литературное, философское и научное творчество многих деятелей культуры стран Среднего и Ближнего Востока и даже Европы.
Датировка памятников древнеиндийской литературы чрезвычайно затруднена тем, что многие из них были записаны гораздо позже, чем возникли, а многие неоднократно перерабатывались в течение ряда столетий. Имена многих поэтов и время их жизни точно неизвестны, к тому же некоторые прославленные поэты выступали под псевдонимами и этими же псевдонимами часто пользовались авторы более поздних произведений.
Многие письменные памятники погибли потому, что были записаны на древесной коре или пальмовых листьях (позже стали писать на деревянных дощечках или на табличках из меди, золота, слоновой кости и т. п.). Поэтому огромную роль сыграла столь характерная для Индии традиция устной передачи текстов, благодаря которой сохранились древнейшие из них.
Ведическая литература
Самой древней по времени создания считается ведическая литература, потому что большая часть ее памятников относится к так называемой добуддийской эпохе. Язык этой литературы сохраняет следы индо-иранскои языковой общности, а название происходит от санскритского слова веда, что означает «знание».
Ведами называются большие древние сборники (самхита) гимнов, молитв, магических формул и заклинаний, послужившие основой целого комплекса более поздних литературных произведений.
Известны четыре Веды: Ригвёда, Яджурвёда, Самавёда и Атхарвавёда. Язык Вед носит название ведического санскрита или ведийского языка. Это наиболее древняя из известных нам форм индийских языков. Согласно индийской религиозной традиции, Веды считались высшим откровением и каждое их слово должно было изустно нерушимо передаваться от поколения к поколению брахманов и свято храниться в памяти.
Ригведа в той редакции, которая известна современным исследователям, состоит из 1028 гимнов (сукта), объединенных в 10 разделов (мандал). Эти гимны создавались в разное время, и авторами их были представители разных социальных слоев. Поэтому в их число вошли и народные заговоры, и жреческие молитвенные формулы, и философские рассуждения. Встречаются даже гимны атеистического содержания. Метрика гимнов Ригведы тоже очень разнообразна и только частично воспринята более поздней санскритской поэзией.
В гимнах Ригведы, создававшихся на протяжении нескольких столетий, отражены многие изменения социального строя арийцев в конце II-на-
чале І тысячелетия до н. э.: переход древнего общества к новым, более передовым формам хозяйства и жизни, имущественное расслоение внутри кровнородственных общин, появление частной собственности и формирование классовых отношений.
По гимнам и мифам Ригведы можно судить о том, как сильны были пережитки матриархата в обществе, где к главе рода - патриарху уже перешли общественные функции, принадлежавшие ранее матери рода; как постепенно роль патриарха в руководстве духовной жизнью общины переходила к жрецу-профессионалу, брахману, ставшему на много последующих столетий монопольным носителем права на отправление религиозных церемоний и на изучение священных текстов.
Ригведа содержит много повествовательных вставок, носящих характер притч, легенд или басен. Ряд сюжетов этих вставок был в последующие века положен индийскими поэтами и драматургами в основу их произведений. Многие гимны Ригведы, обращенные к богам - явлениям природы, отличаются высокой поэтичностью и красотой г.
Яджурведа состоит из молитв и особых формул, которые читали жрецы во время жертвоприношений. Ритуал богослужения имел локальные различия, и существовали разные школы, предписывавшие тот или иной порядок щертвоприношений, а поэтому сложилось несколько вариантов Яджурведы. Нам известны пять вариантов. Четыре из них называются Черной Яджурведой, а пятый - Белой Яджурведой. Четыре первых считаются более ранними, так как в них содержатся не только молитвы и жертвенные формулы, как в пятом, но также конкретные правила жертвоприношения и разные пояснения к ним.
Яджурведа служит источником, даюпщм представление не только о религии, но и о многих обычаях, частично сохранившихся до наших дней.
Атхарваведа (Веда знахарства и заклинаний) по праву может быть признана одним из наиболее интересных памятников ведической литературы. В ней поэзия переплетается с прозой, а язык очень своеобразен, благодаря обилию содержащихся в ней народных заговоров и магических формул. Многие из этих заклинаний, обращенные к духам вод, лесов, болезней, восходят к первобытной анимистической магии и являются более древними, чем самые древние гимны Ригведы. Именно поэтому некоторые индийские богословы даже отказывались считать Атхарваведу одной из Вед (так как магия противоречит сущности более поздних вероучений - буддизма и индуизма). В Атхарваведе есть и гимны, отражающие более поздний период индийской истории, чем тот, который нашел отражение в Риг- веде. Здесь уже есть специальные гимны для царей, для их домашних жрецов, военачальников и пр.
Жрецы-брахманы постепенно изменили древние магические формулы Атхарваведы и приспособили их к своему вероучению, придав им характер молитв. Многие формулы сохранили при этом свою большую эмоциональную напряженность и яркую фантастичность .
Чрезвычайно интересны также содержащиеся в гимнах Атхарваведы древнейшие представления о космосе и категории времени и сведения о народной медицине (последние изучаются современными индийскими учеными и врачами).
Гимны Самаведы, или Веды напевов, построены так, что служат образцами напевов или мелодий, на которые должны петься гимны остальных
Вед. Напевы и ритмы Самаведы легли в основу более поздней индийской науки о метрике стихосложения и послужили основой для развития индийской музыки.
Наряду с Ведами откровением богов считались также другие, близкие к ним памятники ведической литературы: Брахманы, Упанишады и Араньяки.
В период создания Вед словом «брахман» обозначали и понятие «мировой души», и молитву или жертвенную формулу, обращенную к богам г и жреца, приносившего жертву и читавшего молитву. Позже, в процессе развития классового общества, оно стало обозначать всех членов сложившейся варны брахманов и те теологические комментарии, которые были созданы брахманами-жрецами в дополнение к Ведам. Последние и объединяются названием Брахманы.
Брахман сохранилось сравнительно небольшое число. Наиболее важными по своему значению считаются две, относящиеся к Ригведе, две - к Яджурведе, три - к Самаведе и одна - к Атхарваведе.
Как памятники литературы Брахманы особенно ценны содержащимися в них элементами древнего эпоса: короткими сюжетными повествованиями^ диалогами и преданиями. Наиболее красочные из них включены в Шата- патха-брахману, относящуюся к Яджурведе.
Становление классовых отношений в древней Индии сопровождалось ожесточенной борьбой между брахманами-жрецами и кшатриями-воинами (т. е. между духовной и светской властью) за господство в стране.
В Брахманах отражено стремление жрецов закрепить свои социальные позиции, приписать себе способность подчинять самих богов с помощью жертв, молитв и аскетического покаяния. Здесь впервые говорится о том, что верховный бог Праджапати, создавая все сущее, выдохнул жрецов изо рта (т. е. изначально сообщил им самое высокое положение), воинов сделал из рук и груди, торговцев и земледельцев - из бедер* и живота, а из ног - слуг и рабов.
В процессе складывания варн жрецы вводили все больше религиозных законов, обещавших жестокие кары всем «низшим» за покушения на права и привилегии «высших».
Оковы кастового гнета связывали рост производительных сил, мешали развитию ремесла и торговли. Но общество исторически развивалось, и назревала необходимость создания новых вероучений, новых философских концепций. Появлялись ордена отшельников и секты, возникали еретические учения, проповедуемые членами варны кшатриев, а также и более «низких» каст. Рациональное мышление народа, сомнения в правильности брахманских законов, поиски путей к установлению равенства людей, критическая антибрахманская и антикастовая мысль, очевидно расцветавшая главным образом в неарийской этической среде - все это нашло свое выражение в таких памятниках литературы, как Упанишады и Араньяки v которые могут быть названы первыми сборниками философских и теологических трактатов.
В Араньяках, или «лесных книгах», народу предлагался иной путь религиозного самоусовершенствования, чем в Брахманах. - не подаяние брахману и не принесение при помощи брахмана бесчисленных жертв ^ а размышление над сутью всего земного и достижение познания. Здесь впервые появляется будущий тезис буддизма - к божественной сущности может приблизиться каждый. Появление большого "количества Араньяк связано с ростом отшельничества и аскетизма.
Упанишады вместе с Араньяками обозначаются словом Веданта - «конец Вед». Содержание их, по сравнению с Брахманами, отличается большей жизненностью; литературные достоинства тоже значительно выше. Ранние Упанишады, создававшиеся около середины I тысячелетия до н. э., состоят из прозаических текстов с небольшим количеством стихотворных вставок. Наиболее ценной из поздних Упанишад считается- «Катхака-упанишада», относящаяся к Черной Яджурведе. Самая поздняя группа Упанишад, написанная прозой, уже близка по языку и стилю санскритской прозе классического периода.
В Упанишадах сформулированы основы философского учения об атамане как о душе (и «мировой» душе и личной душе человека), о брахмане как об абсолютной сущности мироздания, о дхарме - нравственном законе жизни, о карме - воздаянии. Здесь впервые формулируются и другие догмы, ставшие позже составными частями философии индуизма._
В науке существует мнение, что эти памятники отражают процесс внедрения в мировоззрение арийского общества понятий, свойственных местному доарийскому населению и во многом направленных против ведических вероучений.
Последним разделом ведической литературы являются Веданги и Упавёды. Они создавались приблизительно между V в. до н. э. и II - III вв. н. э. Ведангами, или «частями Вед», называются трактаты, посвященные шести областям древнеиндийской науки; «Кальпа-веданга» охватывает различные произведения о правилах жизни и поведения человека; «Шикша-веданга» является наукой о языке, о фонетике: «Вьякарана» - о грамматике; «Нирукта» - об этимологии и лексикографии; «Чханда» - о метрике и «Джьбтиша» - об астрологии.
В каждую Ведангу входит много трактатов и научных произведений. Эти трактаты - дальнейшее развитие тех ростков научной мысли, которые были в изобилии рассеяны в текстах более ранних произведений ведической литературы. Для них характерен совсем особый стиль - они состоят из так называемых сутр. Сутры (на санскрите - «нити») - краткие правила, сформулированные так сжато, что без разъяснительного комментария их часто невозможно понять. Такая краткость формулировок была необходима для облегчения заучивания их наизусть. Смысл многих ранних сутр утрачен для науки, так как комментарий к ним не был обязателен для запоминания и забылся ко времени широкого распространения письменности, т. е. к тому времени, когда в Индии стали записывать тексты памятников ведической литературы.
Большой интерес представляют «Грихья-сутры», или домашние правила, содержащие предписания, касающиеся повседневной жизни человека, его поведения, семейных отношений и т. п.
Другой группой древних памятников индийской науки являются четыре Упаведы: «Аюр-веда» - о медицине, «Дханур-веда» - о ведении войны, «Гандхарва-веда» - о музыке и «Шйльпа-веда» - об архитектуре и механике. Каждая из этих четырех ветвей охватывает большое количество трактатов, служащих как бы сводом знаний, накопленных народом за много столетий своего культурного развития. Упаведы и Веданги легли в основу дальнейшего роста основных направлений индийской науки.
Вслед за Ведангами и Упаведами было создано большое количество трактатов, известных под названием гиастр, т. е. руководств или учебников.
На основе «Кальпа-веданги» выросла целая литература по древнеиндийской юриспруденции, состоящая из Дхармашастр - своего рода сводов законов, а вернее - сводов предписаний обычного права. Первые из них являлись итогом развития обычного права и его отражения в законодательстве за период формирования и роста классовых отношений в рабовладельческой Индии, а более поздние относятся к феодальному обществу. Одна из наиболее интересных шастр - «Манава-дхармашастра» («Законы Ману»), которая обычно датируется рубежом нашей эры. В этом произведении отражено развитие кастового строя; в нем разработаны правила жизни членов разных каст и вопросы взаимоотношений между кастами- Ряд глав этих «Законов» направлен на упрочение общественного и эконо.
мического положения членов «высших» каст. Здесь очень четко сформулированы запреты взаимного общения «высших» с «низшими» и предписаны жестокие наказания «низших» за оскорбления, нанесенные «высшим» и даже просто за общение с «высшими». Но вместе с тем, хорошо понимая необходимость производственного общения между членами разных каст, составители этих правил сопроводили запреты общения такими разъяснениями, как например: «Всегда чиста рука ремесленника и товар, выставленный [на продажу]. . .» г.
Из древних шастр большой известностью пользуется и «Артхашастра» - трактат о политике, экономике и управлении государством. Его создателем считается Каутилья - министр первого царя из династии Маурья, Чан- драгупты I (правившего в Магадхе в IV в. до н. э.). В Артхашастре показана жизнь индийского государства с монархическим образом правления, характеризующаяся сложной внутренней и внешней политикой и развитыми экономическими отношениями.
Существовали также шастры по грамматике, служащие до наших дней ценнейшими пособиями для изучения санскрита. Наиболее известными из них являются грамматики, созданные учеными Панини (V в. до н. э.) и Патанджали (И в. до н. э.).
Создавались также шастры, посвященные вопросам театра и драматургии, религии, искусства, любви и даже косметики. В них можно найти очень ценные для историка и особенно для этнографа описания жизни и быта разных слоев индийского общества той эпохи.
Эпическая литература
Первыми ростками древнеиндийского эпоса должны быть признаны прозаические и стихотворные повествовательные вставки в гимны Вед и в Брахманы - маленькие истории о богах и демонах, о царях и мудрецах, о доблести героев. Барды-сказители (суша) хранили в памяти большой запас этих повествований и песен, обновляя и обогащая их с течением времени. Одна из таких героических песен - песня о битве между двумя ветвями царского рода - Пандавами и Кауравами - за господство в стране явилась смысловым стержнем большой эпической поэмы Махабхараты. Эту поэму по праву считают целой литературой. В нее вошли и воинские песни, и мифологические предания, и философские рассуждения, и генеалогия царских родов, и сказки. Точное время ее возникновения еще не определено исследователями. Считается, что она стала складываться как единая поэма и получила широкую известность на рубеже и в первые века нашей эры.
Вполне возможно, что она приобрела свой окончательный вид в эпоху Гупта, т. е. в IV-V вв. н. э., когда на базе раннефеодальных общественных отношений создавалась огромная империя и появилась необходимость идеологически обосновать стремление правителей объединить страну. Одним из таких факторов была в ту эпоху религия индуизма, вобравшая в себя многие народные культы и призванная стать общеиндийской религией, а роль другого фактора мог сыграть эпос, пронизанный идеей объединения страны. Вероятно, именно в эту эпоху были собраны и объединены вокруг основного сюжетного ядра - повести о битве двух воинских групп за власть, - многие бытовавшие в народе разрозненные героические песни и повествования, возникшие в разное время (и, возможно, даже не имевшие прямого отношения к героям поэмы). Науке известно теперь, что первая запись Махабхараты как единой поэмы относится именно к этому историческому периоду.
В индийской литературной и религиозной традиции Махабхарата часто рассматривается как одна из Вед. Она и являлась по сути дела Ведой воинского сословия - кшатриев, жизни, мыслям, делам и подвигам которых она посвящена. Вишну, выступающий в своих аватарах (перевоплоБой Равана с армией Рамы. Народный лубокщениях) как бог-герой и воитель, является одним из центральных действующих лиц поэмы. «Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи». «Как океан лучше всех озер, а корова - лучшее из животных, так Ма- хабхарата лучше всего», - говорится во вступлении к поэме.
Махабхарата состоит из 18 книг. Индийская традиция часто присоединяет к ней в качестве ее 19-й книги и созданную приблизительно в эту же эпоху поэму «Харивамша» (История рода Хари). В Махабхарату включено такое большое количество сюжетных эпизодов, что в течение многих столетий индийские поэты и драматурги обращались к ней, как к источнику тем для своих произведений. До наших дней сказители и брахманы- священнослужители читают толпе отрывки из этой поэмы во время праздников или в дни паломничества, ее читают и пересказывают детям, пьесы на сюжеты из Махабхараты постоянно ставятся любительскими и профессиональными театральными коллективами.
Махабхарата целиком и в отрывках неоднократно переводилась на все новоиндийские и многие европейские языки.
Другой, не менее прославленной эпической поэмой является Рамаяна (Сказание о Раме). Основной сюжет Рамаяны встречается в кратком виде и в Махабхарате. Автором Рамаяны считается полумифическое лицо - поэт Вальмики. Возможно, именно он и создал поэму в ее первоначальном виде, т. е. в форме героической песни, но с течением времени Рамаяна разрослась до значительного размера (хотя и не достигла даже четверти объема Махабхараты).
В своем первоначальном виде эпическая Рамаяна нам неизвестна. В окончательном виде она имеет 24 тысячи гилок (двустиший), объединенных в семь книг. И подобно Махаб- харате, ее считают самостоятельным родом литературы, так как она явилась основой-для создания самых разнообразных произведений, развивающих, поясняющих и пересказывающих ее сюжет полностью и в отрывках.
В противоположность Махаб- харате Рамаяна отличается единством композиции; но так же как и Махабхарата, она является произведением эпического характера, однако в ней уже можно отыскать истоки более поздних поэтических приемов.
В той форме, в какой она известна нам, она может считаться прообразом широко распространенного в Индии типа поэм с героическим содержанием - кавья. Эти кавья изобилуют поэтическими сравнениями, иногда замысловатыми оборотами речи, красочными метафорами и многословными описаниями.
Сюжет Рамаяны развивается очень стройно и последовательно, и в ней нет того огромного количества вставных эпизодов, которыми изобилует Махабхарата.
Содержание поэмы посвящено жизни и героическим делам Рамы, царившего в древнеиндийском государстве Кошала. В поэме повествуется о детстве Рамы, о его браке с прекрасной Ситой - дочерью Земли, о том, как из-за интриги младшей жены своего отца Рама провел 14 лет в изгнании, как десятиголовый Равана - владыка острова Ланки и повелитель всех демонов, сеющих зло на земле, похитил Ситу, и как Рама в сопровождении своего верного брата Лакшмана и в союзе с обезьянами и медведями атаковал Ланку, убил Равану и таким образом не только освободил Ситу, но и избавил всех людей от власти зла.
Рамаяна является героическим, воинским эпосом, а ее герой Рама считается одним из воплощений бога Вишну на земле. Эта поэма стала библией вишнуитов, и в эпоху средневекового реформаторского движения вишнуизма переложена и переведена на" все новоиндийские языки (наиболее популярным переложением является «Рамаяна» Тульси Даса на языке авадхи, завершенная поэтом в 1575 г.) .
Рамаяна, подобно Махабхарате, является достоянием всего индийского народа и прочно вросла в его быт, искусство и религию.
По легенде сам бог Брахма вдохновил Вальмики на сотворение поэмы и сказал: «До тех пор, пока стоят горы и реки текут по земле, песнь о Раме будет жить повсюду».
Эти мифические слова вполне соответствуют реальной действительности, так как и в современной Индии все жители городов и сел знают и любят Рамаяну. Имена героев поэмы стали нарицательными, а сами герои служат образцами храбрости, благородства и верности. Разыгрывание тех или иных сцен из Рамаяны является обязательным элементом всех общеиндийских храмовых и деревенских праздников.
Поэма переведена и на многие европейские языки как целиком, так и в отрывках.
К эпической литературе могут быть также отнесены Пураны - предания о делах богов, полубогов и пророков, а также царей и героев. По содержанию самых древних из Пуран можно заключить, что они возникли еще в родовом обществе, тогда как в более поздних уже содержатся рассуждения о кастах, о брахманских правилах и законах, о богах индуистского п&нтеона и т. п. Пураны создавались и в I тысячелетии н. э.
В них иногда затрагиваются вопросы повседневной жизни, поэтики, театра и т. п. Главная ценность многих из них заключается в историческом содержании, в списках и генеалогиях царских династий. Считается, например, что нет лучшего источника для изучения династии Маурья, чем «Виш- ну-пурана», тогда как «Вайу-пурана» содержит интересное описание эпохи Гупта, и т. п.
В период оформления религиозносоциальной системы индуизма брахманы стали придавать этим народным сказаниям выгодный для себя философский и теологический смысл и даже предписали женщинам и «низшим» кастам считать Пураны своей Ведой (потому, что ни те, ни другие не имели права слушать или изучать настоящие Веды).
Всего известно 18 Пуран и довольно большое количество так называемых Упапуран, которые стали каноническими книгами различных религиозных сект.
‘ Например, заклятие против червей, считающихся источником всех болезней: « . . да будут уничтожены черви с белыми плечами, а также черные черви с белыми руками и пестрые,и другие. А червям мужского и женского пола да будут камнями аздроблены головы и да сгорят их лица в огне».
Новейшие переводы на русский язык: В. И. Кальянов. Махабхарата, Адипарва. «П., 1950; см. «Послесловие» этой книги о более ранних русских переводах; Б.Л.Смирнов. Махабхарата, II. Бхагавадгита. Ашхабад, 1956; его же. Махабхарата, III. Эпизоды из книги III, V. Ашхабад, 1957; его же. Махабхарата, I. Две поэмы из 4 III книги. Ашхабад, 1959; его же. Махабхарата, Мокшадхарма. Ашхабад, 1961.
В данном докладепоставлена задача ознакомится с творчеством Индии в древний период.
Веды являются древнейшими литературными памятниками Индии. Гимны вед представляют собой собрания самых различных по характеру текстов. В них, наряду с молитвами можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, а многие гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэтического жанра. Эта черта многих ведийских текстов отражала специфику ведийской религии, где боги рассматривались как существа, подобные людям. Это видно даже из текста гимнов самой ранней веды - "Ригведы".
Большая часть гимнов "Ригведы", представляющих собой стихотворные произведения, действительно является молитвами. Но есть среди них и такие произведения, которые никоим образом не могут быть отнесены к религии. Только предвзято мыслящий читатель способен связать с религией, например, такое чудесное лирическое стихотворение, как гимн "К ночи". В этом гимне мы не найдем ничего непосредственно говорящего о религии, в нем только лирическое восприятие ночи и обращение к ней человека, который еще полностью зависит от сил природы и обожествляет их. Даже некоторые гимны, посвященные богам, являются не столько религиозными, сколько эпическими произведениями, носящими различный характер: от героики эпоса, до лирики и прямой сатиры. Так, в гимнах Индре мы встречаем не только его героизм, но и описание его как самого заурядного пьяницы, который напился сомы и которому все нипочем.
На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. Веды, сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к ведам, и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведический канон. Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены "Брахманы" - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих "Брахман" - X - VII вв. до н.э. В этот же период создается и вторая группа текстов - "Араньяки" (букв, "лесные книги", предназначенные в основном для отшельников раскрывающие всю символику жертвенного акта).
К третьей группе ведической литературы относятся "Упанишады". "Упанишады" возникли на основе дальнейшей разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех "Ареньяков", в которых разъяснялся смысл магии и символики обрядов и жертв. Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Целью "Упанишад" было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. В "Упанишадах" разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.
Рассматривая философию "Упанишад", необходимо отметить, что одной из важнейших проблем являлась проблема жизни и смерти. Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерности круговорота жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало концепции бесконечной цепи перерождений, суть которой в том, что смерть - это не конец, а просто разрыв непрерывности, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет покинувшая тело душа. Ответ на вопрос о том, какую конкретную форму обретет покинувшая тело душа дает разработанная в "Упанишадах" концепция кармы.
Карма является одним из важнейших положений индийской философской мысли, суть которого в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует возрождение в новой жизни брахманом или князем; средняя карма позволит возродиться примерно в том же качестве, что и ранее; плохая карма ведет к тому, что в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, вплоть до червяка, комара и т. п. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения многих поколений индийцев.
Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто становился на путь аскета-отшельника. Эти последние, приобретая с годами тапаса все более божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи Перерождений, становясь тем самым независимыми от закона кармы.
В эпоху, когда составлялись древние упанишады, завершающие литературный цикл вед, получает свое развитие и эпическое творчество. В литературе вед мы находим упоминание о сказителях - сутах и кушилавах (подобных, по видимому, греческим аэдам и рапсодам). Именно ими на протяжении веков изустно складывались две великие эпические поэмы: "Махабхарата" и "Рамаяна".
" Махабхарата" как эпос складывалась из различных сказаний на протяжении очень длительного времени. Основное ядро "Махабхараты" было создано, как считают индийские ученые, в XI - X веках до н.э. Героические песни и сказания, которые исполнялись придворными певцами и бродячими сказителями легли в основу "Махабхараты". Они отражают исторические события, связанные с возникновением первых крупных государств на западе Гангской долины в ранние века I тысячелетия до н.э.
В эпосе, складывающемся на протяжении столетий в устнопоэтической традиции, трудно найти достоверное воспроизведение исторических фактов. В нем запечатлеваются картины героического века, где память о реальных событиях и лицах преломляется через призму народной фантазии, а история сочетается с мифом.
Литература древней Индии не знала единого языка. Ее произведения создавались на различных языках народов, населявших в то время Индию. Общее название этих языков - пракриты, которые вместе с древними языками Южной Индии положили начало тем языкам, на которых и сегодня говорит население Индии.
В период Маурьев письменность получила довольно широкое распространение. Судя по надписям Ашоки, высеченным на колоннах,основнымписьмомявлялось письмо брахми, хотя встречаются записи, | выполненныеарамейским,греческими " другими письмами. К III в. до н.э. брахми было уже системой письма, прошедшей длительный период развития.
На довольно раннем этапе развития возник санскрит, как официальный и литературный язык, как язык культа. Он развился на широкой основе ряда североиндийских языков и диалектов, однако никакой из живых языков не был его непосредственным предшественником? Ряд грамматистов, и среди них знаменитые древнеиндийские языковеды - Панини (V - IV вв. до н.э.) и Патанджали (II в. до н.э.), упорядочили и канонизировали грамматическую структуру санскрита и придали ему ту стройность, которая до сих пор восхищает языковедов всего мира. Именно за эту стройность он был назван "сансктрит", что означает "совершенный", "упорядоченный".
Санскриту суждено было стать основным "классическим" языком индийской культуры. Именно на санскрите наиболее полно и наиболее универсально были выражены в слове религиозные, философские, социальные, эстетические и другие идеи и идеалы индийской культуры.. Санскритская литература чуть ли не самая обширная из извесных литератур и одна из самых долговечных.
Именно на санскрите была написана книга, являющаяся главным источником сведений о государственной политике и государственном управлении Индии периода Маурьев. Написанная в конце IV в. до н.э. Каутильей, главным министром Чандрагупты Маурьи, книга "Артхашастра"* служила опорой и руководством для монархической политики того времени.
Создание "Артхашастры" не было случайным явлением, а завершало длительный период развития индийской политической мысли. Трактат состоит из 15 книг и посвящен различным вопросам государственного устройства и политики. Это своего рода универсальное руководство по проблемам "Науки государственного управления", рассматривающее чрезвычайно детально все ее проблемы. В первых книгах "Артхашастры" излагаются сведения о том, как следует царю планироватьзанятиягосударственными делами, строить взаимоотношения с ближайшим окружением; осуществлять решение экономических и административно управленческих вопросов. Специальные книги были посвящены юридическим и военным вопросам, вопросам межгосударст- 1 венных отношений - внешней политики. ! Значительное место в "Артхашастре" занимают рекомендации по устранению неугодных или наведению порядка в стране, при этом автор ярко демонстрирует полное пренебрежение к моральным нормам ради блага государства.
" Артхашастра", несомненно, вершина древнеиндийской политической мысли. Ее рационализм в подходе к разнообразным проблемам жизни общества, детальность в разработке конкретных вопросов, умелое использование достижений науки делают возможным отнести этот труд к важнейшим источникам исторических и культурных знаний древнего мира.
Текст дошедшей до нас "Махабхараты" также написан на санскрите. Есть основания предполагать, что первоначально "Махабхарата" сложилась на народных языках - пракритах - и только впоследствии была переведена на санскрит. Начало оформления эпоса в его современной форме относится примерно к IV в. до н.э.
Создание названных эпических произведений знаменовало новую эпоху древнеиндийской культуры. Если упанишады, преодолевая архаическое ритуальное мировоззрение, демонстрируют начало философской мысли в Индии, то в "Махабхарате" и "Рамаяне", строящим повествование на мифологическом уровне, мы видим восхождение художественного творчества последующих веков, которое отходит от ритуально-магической направленности древних текстов. Громадная поэма "Махабхарата" насчитывает около ста тысяч двустиший (шлок). В основе ее сюжета лежит вражда междудвумя царскими родами - Куру и Панду. Пятеро сыновей Панду являются главными положительными героями поэмы, они во всем превосходятсвоихдвоюродныхбратьев Кауравов. Между братьями возникает непримиримая вражда. Старший из братьев Кауравов неоднократно пытается погубить Пандавов различными коварными уловками. Его стараниями Пандавы отправляются в тридцатилетнее изгнание. По возвращении Пандавов из изгнания обе враждующие стороны начинают готовиться к войне. В конце Кауравы и Пандавы, собрав своих сторонников, решают вопросы власти в жестоко , и битве,длившейсявосемнадцать дней окончившейся победой Пандавов. Таков основной сюжет.Центральная часть посвящена именно этому событию - описанию великой битвы. Однако основной сюжет "Махабхараты" занимает всего лишь пятую часть поэмы. Сюжет, воспевающий торжество попранной справедливости, изобилует многочисленнымивставнымиэпизодами,иногда слабо связанными с основным сюжетом, Благодаря такому приему в "Махабхарату" вошли не только различные сказания, но и целые философские трактаты, как, например, "Бхагавадгита". Это знаменитое религиозно-философское произведение предваряет повествование о сражении. "Бхагавадгита" открывается диалогом Арджуны, главного героя из стана Пандавов, удрученного необходимостью выступать против родственных ему Кауравов, и его колесничего Кришны, который напоминает ему о воинском долге и выступает с вдохновенной проповедью, в которой можно узнать земное воплощение высшего божества - Вишну. Излагаемое в "Бхагавадгите" религиозно-этическое учение выражает мировоззрение новой эпохи и выступает как религиозно-философская основа индуизма. Другой замечательной эпической поэмой древней Индии является "Рамаяна". Как и " Махабхарата", "Рамаяна" была создана в уустной традиции и передавалась из поколения в поколение певца ми- pan сода ми на протяжении многих веков. И "Рамаяна", и "Махабхарата" окончательно оформились примерно в одну и ту же эпоху. В окончательной редакции "Рамаяна"содержит около двадцати тысяч шлок. В ней более отчетливо видна нить основного повествования.
Основное содержание "Рамаяны" перекликается с сюжетной линией "Махабхараты".
Герой поэмы - Рама - сын царя Дашартхи с юных лет отличается отвагой и совершает подвиги, защищая от набегов благочестивых лесных отшельников. Как и в "Махабхарате", его отправляют в изгнание, которое длится четырнадцать лет. Главной темой поэмы является похищение Ситы - жены Рамы, что выступает причиной жестокой битвы между божественными обезьянами и демонами - ракшасами. Кульминацией в этом сражений является поединок Рамы и Раваны и победа Рамы в нем.
По традиции создателем этой эпопеи считается Вальмики, которого индийские источники называют адикави - первым поэтом, рассматривая его поэму как недосягаемый идеал, как классическое произведение литературы. Поэтический стиль "Рамаяны" близок устно-эпической норме, но, в то же время, именно в "Рамаяне" впервые мы обнаруживаем богатый арсенал выразительных средств индивидуального поэтического творчества. "Рамаяна" гораздо в большей степени, чем "Махабхарата", оказала влияние на все последующее развитие литературы Индии и других стран Востока.
Литературные качества "Рамаяны" позволяют говорить о стройной композиции, о сознательном отборе художественных средств и о целеустремленном создании идеальных образов. Именно из "Рамаяны" черпает сюжеты санскритская классическая литература. В средние века поэты воссоздали. "Рамаяну" на хинди, на бенгали, натамили и других языках. Все варианты "Рамаяны" - и старая и новые - до сих пор пользуются в Индии колоссальной популярностью.
В древнеиндийском литературном творчестве большое место занимает зарождающаяся на основе фольклора прозаическая литература. Басни, притчи, сказки дошли до нас в составе санскритских сборников таких, как "Двадцать пять рассказов Веталы", "Панчатантра" и др. Подобные произведения известны также в составе буддийского канона "Джатаки".
" Двадцать пять рассказов Веталы" представляют собой сборник рассказов на санскрите, составленных приблизительно в I в. В сборнике все рассказы объединены персонажем полулегендарного царя Викрама, который, выполняя просьбу нищенствующего монаха, должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Однако как только царь отправляется с трупом в путь, Ветла (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, пока царь, сохранив молчание в двадцать пятый раз выполняет задание до конца. Это произведение получило широкое распространение как в самой Индии, так и за ее пределами. Отдельные сюжеты сборника можно времени, в том числе у Гете и Томаса Манна.
Один из наиболее известных древнеиндийских сборников сказок на санскрите, составленных в конце III - начале IV в. был " Панчатантра". Буквальное значение этого названия - "пять назидательных книг". Каждая из книг представляет собой завершенное повествование, герои которого по ходу действия рассказывают басни, притчи, сказки, иллюстрирующие определенную мысль и имеющие характер предостережения. Основное содержание книг: "Разъединение друзей" - о том, как хитрый шакал разбил дружбу льва и быка; "Приобретения друзей" - о том, как избежали опасности, благодаря взаимопомощи, мышь, ворон, черепаха и газель; "О воронах и совах" - о том, как хитрость приносит победу; "Утрата добытого" - о горьких последствиях обмана; и, наконец, "Безрассудные поступки" - о жадности, толкающей на опрометчивые действия.
В сказках "Панчатантры" ярко отражена жизнь разных сословий древней Индии, из них мы получаем незаменимый материал для знакомства с воззрениями индийцев, с их взглядами на добродетель и порок, на ( богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу "Пан-чатантра" выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в средние века "Панчатантру" знал весь арабский мир, Европа и благодаря греческому переводу - Русь. Содержание и сюжеты "Панчатантры" нашли отражение в новеллах Бокаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.
Значительное место в литературной прозе древней Индии занимают "Джатаки" - рассказы о перерождениях Будды. Их насчитывается более 500. "Джатаки" были записаны на языке пали и представляют в своей массе эпизоды из жизни Будды. Во многих рассказах Будда предстает как мудрый из мудрейших, что подтверждается его остроумными ответами на каверзные вопросы, решением сложных загадок и справедливым разрешением споров.
Классическая индийская драма-драма Калидасы и его предшественников-Ашва-гхоши и Бхасы, свидетельствуют о расцвете этого рода литературы в древней Индии. Мыслителю и поэту Ашвагхоше, прославившемуся при дворе Канишки, приписывается множество сочинений - и философских и художественных. Однако вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы - "Жизнь Будды" и "Прекрасный Нанде", а также пьеса "Драма о Шарипутре". Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных легенд буддизма: в "Прекрасном Нанде" он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды - Нанды. В поэме "Жизнь Будды" рассказывается о жизни Будды, начиная от рождения, до победы над демоном-искусителем Марой и его воинством. И хотя Ашвагхоша излагает события жизни Будды в строгом соответствии с существующими канономи, Будда у него не бог-чудотворец, а ищущий правды мудрый и добрый человек с глубоким состраданием ко всему живому.
Одному из виднейших древнеиндийских драматургов - Бхасе, жившему в III в. принадлежат тринадцать драм. Сюжеты двух из них заимствованы из "Рамаяны", шести - из "Махабхараты". Влияние эпоса на произведения Бхасы видно из общей концепции пьес, в которых герой свои личные желания и благо приносит в жертву идее исполнения долга. Мотивы самоотречения и самопожертвования становятся одними из главных в пьесах Бхасы. Даже в наименее героической пьесе Бхасы "Пригрезившаяся Васава-датта", ее герои - царь Удаяна, царицы Васавадатта и Падмавати - готовы ради соперника или соперницы отказаться оттого, кого они любят, и ради благополучия государства-от собственного счастья.
Классик индийской литературы Калидаса жил в конце IV - начале V в. Поэт, драматург и писатель, Калидаса открыл новую яркую страницу в истории мировой литературы. Перу Калидасы принадлежат дошедние до нас три драмы: "Шакунтала" ("Узнанная по перстню Шакунтала"), "Малявика и Агнимитра" и "Мужеством добытая Урваши", поэмы "Облако-вестник", "Род Ракху", "Рождение Кумары" и "Времена года". Кроме названных, ему приписывается довольно много других произведений. В основе всех произведений Калидасы - образ человека с его переживаниями, заботами, радостями и печалями. Многие из героев Калидасы - это цари и боги. И в драмах, и в поэмах Калидасы сюжет отличается драматизмом, а описание природы и человеческих переживаний - особой лиричностью и гуманизмом. Так, в лирической поэме "Облако-вестник" герой Калидасы обращается к облаку с просьбой передать весточку его возлюбленной и описывает путь, который предстоит проделать облаку; описывая путь облака с юга не север Индии, поэт создает красочный и целостный образ родной страны.
В эпической поэме "Род Рагху" поэт обращается к величественному прошлому родной страны. В образах царей Дилипы, Рагху, Дашаратхи, Рамы поэт рисует свой идеал правителя, заботящегося о благе народа. Девятнадцать песен "Рода Рагху" показывают, насколько всесторонне и полно Кали-даса знал культурное наследие народов Индии, жизнь и быт современной ему эпохи.
Вершиной драматургического искусства древней Индии является драма Калидасы - "Шакунтала". Главная тема драмы - любовь Шакунталы и царя Душьянта. Основной же конфликт в пьесе - потиворечие между человеческими чувствами и жестокими законами общества того времени. И только вмешательство божественных сил заставляет царя Душьянта идти по пути справедливости.
В период гуптов древнеиндийский театр получает свое дальнейшее развитие, появляются специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно анализировались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. Один из таких трактатов - "Натьяшастра", датируемый первыми веками нашей эры, сохранился до наших дней. В этом труде рассматриваются самые различные вопросы искусства, начиная от архитектуры театра, игры актеров, видах драматических произведений - до музыки, техники сцены и т. п.
В результате проделанноймною работы я узнала много нового и интересного про культуру древней Индии. Культурадревней Индии охватывает периоды от Хараппской цивилизации до Кушано – Гуптского периода,занимая хронологические рамки от III тыс. до н.э. до V в. н. э.
Индусская санскритская литература образует самый древний и обширный пласт индийской литературы, отличается наибольшей оригинальностью, обладает наивысшим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы, за исключением исламской и христианской. Она распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга: ведический (приблизительно до 2 в. до н. э.); переходный, или эпический (5 в. до н. э. – 4 в. н. э., одновременно это период канонического буддийского пали и джайнского ардхамагадхи); классический (2 в. н. э. – до настоящего времени).
Ведическая литература. Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание»), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.
Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.
Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа.
Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.
После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы. Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-«откровение».
Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги («члены Вед»), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.
Эпическая литература
Язык поздней ведической литературы значительно отошел от архаического языка Ригведы и приблизился к классическому санскриту. Темы двух санскритских эпосов в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. Из двух санскритских эпосов Махабхарата – народный эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое. Рамаяна – меньший по размеру придворный эпос, приписывается одному автору, Вальмики, хотя и подвергался последующим изменениям. Формирование эпосов происходило приблизительно с 4 в. до н. э. по 4 в. н. э. Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм. В состав Махабхараты входит Бхагавадгита – самый популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма.
Классическая санскритская литература
Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, и прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н. э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты, а также, используя его как язык научного описания, авторы трактатов по философии и другим отраслям знания.
Из Рамаяны и других, ныне утерянных текстов подобного типа развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н. э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды. Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв., и этот стиль применялся для царских надписей. Автором двух наиболее изученных лирических поэм-кавья – Родословная Рагху и Рождение бога войны – является поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, вероятно, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна, рассказывающую о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.
Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась начиная с 7 в. и позднее. Образцы этого жанра являются в большей степени панегириками, чем историческими хрониками: среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы, кашмирского поэта 12 в.
Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги, и кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши. В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает целый ряд примечательных условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств-раса (сок, вкус) – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.
Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы; царь Шудрака, автор Глиняной повозки, который, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда).
