Всем изложенным определяется только одна сторона дела: этим определяется социальная природа фольклора, но этим еще ничего не сказано о всех других признаках его.

Указанных выше признаков явно еще недостаточно, чтобы выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику — в особую науку. Но ими определяется ряд других признаков, уже специфически фольклорных по существу.

Прежде всего установим, что фольклор есть продукт особого вида поэтического творчества. Но поэтическим творчеством является также и литература. И действительно, между фольклором и литературой, между фольклористикой и литературоведением существует самая тесная связь.

Литература и фольклор прежде всего частично совпадают по своим поэтическим родам и жанрам. Есть, правда, жанры, которые специфичны только для литературы и невозможны в фольклоре (например, роман) и, наоборот: есть жанры, специфические для фольклора и невозможные в литературе (например, заговор).

Тем не менее самый факт наличия жанров, возможности классификации здесь и там по жанрам, есть факт, относящийся к области поэтики. Отсюда общность некоторых задач и приемов изучения литературоведения и фольклористики.

Одна из задач фольклористики есть задача выделения и изучения категории жанра и каждого жанра в отдельности, и задача эта — литературоведческая.

Одна из важнейших и труднейших задач фольклористики это — исследование внутренней структуры произведений, короче говоря, — изучение композиции, строя. Сказка, эпос, загадки, песни, заговоры — все это имеет еще мало исследованные законы сложения, строения. В области эпических жанров сюда относится изучение завязки, хода действия, развязки, или, иначе, законов строения сюжета. Исследование показывает, что фольклорные и литературные произведения строятся различно, что фольклор имеет свои специфические структурные законы.

Объяснить эту специфическую закономерность литературоведение не в силах, но установить ее можно только приемами литературного анализа. К этой же области относится изучение средств поэтического языка и стиля. Изучение средств поэтического языка — чисто литературоведческая задача.

Здесь опять окажется, что фольклор обладает специфическими для него средствами (параллелизмы, повторения и т. д.) или что обычные средства поэтического языка (сравнения, метафоры, эпитеты) наполняются совершенно иным содержанием, чем в литературе. Установить это можно только путем литературного анализа.

Короче говоря, фольклор обладает совершенно особой, специфической для него поэтикой, отличной от поэтики литературных произведений. Изучение этой поэтики вскроет необычайные художественные красоты, заложенные в фольклоре.

Таким образом, мы видим, что между фольклором и литературой не только существует тесная связь, но что фольклор как таковой есть явление литературного порядка. Он — один из видов поэтического творчества.

Фольклористика в изучении этой стороны фольклора, в своих описательных элементах — наука литературоведческая. Связь между этими науками настолько тесна, что между фольклором и литературой и соответствующими науками у нас часто ставится знак равенства; метод изучения литературы целиком переносится на изучение фольклора, и этим дело ограничивается.

Однако литературный анализ может, как мы видим, только установить явление и закономерность фольклорной поэтики, но он не в силах их объяснить. Чтобы оградить себя от подобной ошибки, мы должны установить не только сходство между литературой и фольклором, их родство и до некоторой степени единосущие, но и установить специфическую между ними разницу, определить их отличие.

Действительно, фольклор обладает рядом специфических черт, настолько сильно отличающих его от литературы, что методов литературного исследования недостаточно для разрешения всех связанных с фольклором проблем.

Одно из важнейших отличий состоит в том, что литературные произведения всегда и непременно имеют автора. Фольклорные произведения же могут не иметь автора, и в этом — одна из специфических особенностей фольклора.

Вопрос должен быть поставлен со всей возможной четкостью и ясностью. Или мы признаем наличие народного творчества как такового, как явления общественной и культурной исторической жизни народов, или мы его не признаем, утверждаем, что оно есть поэтическая или научная фикция и что существует только творчество отдельных индивидов или групп.

Мы стоим на точке зрения, что народное творчество не есть фикция, а существует именно как таковое, и что изучение его и есть основная задача фольклористики как науки. В этом отношении мы солидаризируемся с нашими старыми учеными, как Ф.Буслаев или О.Миллер. То, что старая наука ощущала инстинктивно, выражала еще наивно, неумело, и не столько научно, сколько эмоционально, то сейчас должно быть очищено от романтических ошибок и поднято на надлежащую высоту современной науки с ее продуманными методами и точными приемами.

Воспитанные в школе литературоведческих традиций, мы часто еще не можем себе представить, чтобы поэтическое произведение могло возникнуть иначе, чем возникает литературное произведение при индивидуальном творчестве. Нам все кажется, что кто-то его должен был сочинить или сложить первый.

Между тем возможны совершенно иные способы возникновения поэтических произведений, и изучение их составляет одну из основных и весьма сложных проблем фольклористики. Здесь нет возможности входить во всю ширину этой проблемы. Достаточно указать здесь только на то, что генетически фольклор должен быть сближаем не с литературой, а с языком, который также никем не выдуман и не имеет ни автора, ни авторов.

Он возникает и изменяется совершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия. Явление всемирного сходства не представляет для нас проблемы. Для нас было бы необъяснимым отсутствие такого сходства.

Сходство указывает на закономерность, причем сходство фольклорных произведений есть только частный случай исторической закономерности, ведущей от одинаковых форм производства материальной культуры к одинаковым или сходным социальным институтам, к сходным орудиям производства, а в области идеологии — к сходству форм и категорий мышления, религиозных представлений, обрядовой жизни, языков и фольклора Все это живет, взаимообусловливается, меняется, растет и отмирает.

Возвращаясь же к вопросу о том, как же эмпирически представить себе возникновение фольклорных произведений, здесь достаточно будет указать хотя бы на то, что фольклор первоначально может составлять интегрирующую часть обряда.

С вырождением или падением обряда фольклор открепляется от него и начинает жить самостоятельной жизнью. Это только иллюстрация к общему положению. Доказательство может быть дано только путем конкретных исследований. Но обрядовое происхождение фольклора было ясно, например, уже А. Н. Веселовскому в последние годы его жизни.

Приведенное здесь отличие настолько принципиально, что оно одно уже заставляет выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику — в особую науку. Историк литературы, желая изучить происхождение произведения, ищет его автора.

В.Я. Пропп. Поэтика фольклора - М., 1998 г.

Обзор материала

Введение

Жизнь каждого человека начинается с фольклора. Фольклор – это тот мир, в который человек погружается с первых дней своей жизни. Народ создал огромную устную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные песни, торжественные былины о славных подвигах богатырей, которые говорились нараспев, под звон струн, а также героические, волшебные, бытовые и смешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она формировала и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов. Наряду с фольклорными формами мы с ранних лет знакомимся с таким жанром, как сказки.

Сказки читать и слушать любят как дети, так и взрослые. Многие сказки хороши тем, что они совсем небольшого размера, читаются быстро, поэтому и воспринимаются лучше. Вы не успеете потерять нить, а смысл воспримите налету, часто сразу понятна мораль и все выводы.

Начиная изучать в младших классах английский, немецкий язык, дети погружаются в увлекательный и незнакомый мир фольклора разных народов, знакомясь с необычными персонажами стихов, песен, рассказов и сказок. А при изучении литературы узнаешь много интересного: например, что произведения имеют свою структуру, которая подчиняется определенным законам, наличие общих сюжетных линий, схожих образов героев и т.д. в сказках разных народов делают их восприятие еще более увлекательным.

Работая на уроке литературы с бродячим сюжетом о мертвой царевне, я заинтересовалась, есть ли общие сюжеты в сказках русского и других народов, неславянских. Так, возникла идея проанализировать исландский фольклор, поскольку он малоизучен и интересен.

Цель: сравнение русских и исландских волшебных сказок.

Задачи :

1. Изучить имеющуюся литературу по данной теме.

2. Провести сравнительно-сопоставительный анализ сказок, оформить результаты в виде таблицы.

3. Определить сходство и различие русского и исландского фольклора.

4. Обобщить изученный материал и сделать выводы.

В современном обществе очень возрос интерес подростков-школьников к истории и культуре разных стран. Исконные русские традиции так тесно переплелись с обычаями других народов, что порой трудно отделить одни от других. Постепенно границы государств остаются только на карте. Вполне естественно, что подрастающее поколение стремится, как можно больше узнать о жизни своих зарубежных сверстников, об их интересах и культуре их народа, в том числе и о литературе. В этом и заключается актуальность моей темы.

Гипотеза: несмотря на принадлежность к разным историко-языковым группам русский и исландский фольклор (народные сказки) схож.

Объект исследования : народные русские и исландские волшебные сказки

Методы исследования:

Изучение литературы,

Анализ,

Сравнение,

Обобщение.

Итак, прежде чем начинать сравнительно-сопоставительный анализ, необходимо познакомиться с основами исландской культуры.

Основная часть

РАЗНОВИДНОСТИ СКАЗОК

Никакой другой литературный жанр не имеет в Исландии таких глубоких корней, как народная сказка. Но, как все в Исландии, исландская народная сказка очень своеобразна. Прежде всего, если сказка - это рассказ о событиях, который не претендует на достоверность, то большинство исландских народных сказок - это не сказки, так как они претендуют на достоверность, они рассказываются так, как будто рассказчик верит в то, что они правда, и раньше в самом деле все в это верили. Дело в том, что большинство исландских народных сказок - это так называемые сказки-былички, или сказки-бывальщины

Под быличками понимаются рассказы, действующими лицами которых выступают лешие, водяные, русалки и др., т.е. демонические существа, проявляющие на человеке свои сверхъестественные силы – добрые или злые; рассказы о встречах с такими существами и составляют содержание былей (напр., леший заводит старуху к себе и держит ее в няньках). Предметом этих рассказов может быть и сам человек, но не живой, не естественный человек, а мертвец, привидение, упырь, оборотень и т.д. Им может быть и природа, но не та природа, с которой имеет дело человек в повседневном обиходе и над которой он властвует, а природа, управляемая неведомыми силами, перед которой он бессилен, но которой пытается овладеть особыми колдовскими средствами.

В сказках-бывальщинах, в отличие, например, от волшебных сказок, трафаретом служит не сюжет, не последовательность мотивов, а только свойства того сказочного персонажа, о котором рассказывается.

Так как сказки-бывальщины претендуют на достоверность, в исландских сказках такого рода не рассказывается о существах, явно фантастических, - говорящих животных, карликах, драконах, домовых, леших. Даже в исландских волшебных сказках всех этих существ, как правило, нет.

ГЛАВА 1. ИСЛАНДСКИЕ СКАЗКИ

Первые постоянные поселения в Исландии были основаны в конце IX века скандинавами, которые вместе с языком принесли с собой богатую мифологию, свои национальные идеи и фольклор. .

Жители Исландии сохранили богатую скандинавскую мифологию, и даже после того, как в 1000 году древнейший из ныне существующих в мире парламент, Альтинг, принял христианство, как государственную религию, языческие мифы не были забыты, так как часть их трансформировалась в сказки и саги. Но с другой стороны в исландском фольклоре появились новые герои - ангелы, апостолы, Дева Мария - которые отчасти потеснили старых.

В раннем средневековье сказки стали главнейшим жанром устного фольклора.

1.1. Особенности исландских сказок

Большинство фольклористов склонно считать, что исландские сказки, как жанр устного народного творчества, существовали с конца IX века, то есть задолго до принятия Исландией христианства. Но так как до христианизации Исландии кроме сказок существовали также мифы, возникает проблема выявления различий сказок и мифов. Главное различие состоит в том, что в то время как мифы являются сказаниями о богах и героях, о происхождении мира и явлений природы, в сказках центральным героем является либо человек, либо животное или неодушевленный предмет с человеческими качествами, а мифологические персонажи, которые встречаются в некоторых сказках, являются вспомогательными героями сказок.

Благодаря отрезанности Исландии от материковой Европы, исландский фольклор развивался без большого влияния на него со стороны скандинавских и других народов, населявших Европу, чем и объясняется самобытность и уникальность исландских сказок.

Одна из главных черт исландских сказок - непредсказуемость от начала до конца. Очень часто даже главный персонаж меняется несколько раз на протяжении сказки и происходят неожиданные события, которые впрочем часто выходят за рамки сюжетной линии и являются лишними.

В исландских сказках, в отличие от сказок других народов, не всегда рассказывается о борьбе добра и зла, а если даже рассказывается, то часто побеждает зло, а в большом количестве исландских сказок главный герой и вовсе умирает в конце. У большинства исландских сказок нет глубинного смысла. Исландские сказки - это скорее истории об интересных событиях, которые происходили в прошлом и передавались в виде устных рассказов из поколения в поколение.

Хотя существует система классификации фольклорных, однако фольклористы, филологи и литературоведы, изучающие исландские народные сказки, сталкиваются с трудностями, связанными с классификацией исландских сказок, что в первую очередь является следствием того, что некоторые типы сказок отсутствуют в исландском фольклоре, а некоторые сказки невозможно отнести ни к одному из типов из каталога, в котором классифицируются и систематизируются фольклорные сказки. Известный немецкий историк Конрад фон Маурер (1823-1902), который интересовался культурой и историей Исландии, предложил следующую классификацию исландских народных сказок:

I группа - мифологические сказки

II группа - сказки о приведениях и призраках

III группа - сказки о колдовстве

IV группа - сказки о природных явлениях

V группа - сказки, имеющие отношение к религии

VI группа - исторические сказки

VII группа - волшебные сказки

VIII группа - юмористические сказки.

Одной из самых эталонных считается классификация исландских сказок Карла фон Сидов. Он предложил следующую классификацию:

Upphovss’аgner (аэтиологические истории), в которых рассказывается как произошло что-то, или название чего-то (например: как появилсь та или иная гора из-за того, что трётль был пойман первыми лучами солнца; или как появился лишайник на камнях, после того как крестьяне упали с лестнице, по которой поднимались к Деве Марии);

Minness’gner - истории о том, что конкретный человек видел или испытал в жизни;

Vittness’gner - сказки, фабула которых опирается на вымышленную историю (фантазию).

1.2. Персонажи исландских сказок

· Трётли и скессы

Трётли и скессы - одни из малочисленных персонажей исландских сказок, унаследованных от древнеисландских языческих мифов.

Трётли - огромные, человекоподобные существа с большим носом. В большинстве сказок они представляются свирепыми, злыми и коварными. Несмотря на то, что трётли являются жадными, злыми и мстительными существами, в некоторых сказках описывается, как они становятся верным другом, если им оказывается какая-то услуга. Трётли обычно живут в одиночку в пещерах или скалах, а некоторые из них сами являются скалами или холмами, так как трётли превращаются в камень с наступлением дня.

· Скессы (трётли женского рода)

· Хульдуфоулк («скрытые жители»)

«Скрытые жители» (исл. huldufólk , ху́льдуфоулк ) являются одними из главнейших персонажей исландских народных сказок. «Скрытых жителей» раньше называли «аульвами», что этимологически то же самое, что «эльфы»

«Скрытые жители» часто просят помощи у людей, и если люди им помогают, то они делают что-то хорошее для них или дарят что-нибудь им, а если не помогают, то мстят им.

· Утилегумадуры («люди, объявленные вне закона»)

Существует большое количество исландских сказок о людях, которые якобы живут в необитаемых землях. В сагах и сказках об утилегумадурах рассказывается о людях, которые скрывались от преследования своих врагов в необитаемых местностях Исландии, будучи объявлены вне закона. В основном утилегумадуры - это воры и другие нарушители закона

· Крестьяне

Во многих сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т.д.

В большинстве сказок, в которых фигурируют крестьяне, рассказывается о встречах с хульдуфоулк или трётлями, о том, как за храбрость, хитрость или доброту, крестьяне получают награду, но некоторые исландские сказки кончаются гибелью крестьян. В сказках крестьяне погибают в результате столкновения с трётлями или скессами, из-за любви к хульдуфоулк или же в результате нелепых несчастных случаев.

Колдуны

До принятия Исландией христианства, колдовство играло незначительную роль в исландском фольклоре. В дохристианских сказаниях волшебными свойствами обладали боги, аульвы, йотуны, а обычные люди - герои саг - очень редко применяли магию. После реформации, вместе с христианством в Исландию попало большое количество сказаний и сказок, в которых главными героями являлись колдуны и маги. По мнению церковных деятелей, колдунами и магами становились люди, заключившие контракт с Дьяволом. Несмотря на активную пропаганду церкви, в исландских сказках чувствуется симпатия к колдунам, которые всегда оказываются проворнее и удачливее черта и всегда побеждают его

1.3. Публикации исландских сказок

В течение многих столетий исландские сказки являлись жанром устного народного фольклора и первые попытки собрать и записать их были сделаны в XVI веке. Одной из первых работ, где собраны исландские народные сказки, считается «Qualiscunque descriptio Islandiae» , написанная в 1588 году, вероятно, епископом Скаулхольта Оддуром Эйнарссоном. А в работе «Rerum Danicarum Fragmenta» , написанной в 1596 году Арнгримуром Йоунссоном (1568-1648)

Здесь будет изучаться тот жанр сказок, который начинается с нанесения какого-либо ущерба или вреда (похищение, изгнание и др.) или с желания иметь что-либо (царь посылает сына за жар-птицей) и развивается через отправку героя из дома, встречу с дарителем, который дарит ему волшебное средство или помощника, при помощи которого предмет поисков находится. В дальнейшем сказка дает поединок с противником (важнейшая форма его - змееборство), возвращение и погоню. Часто эта композиция дает осложнение. Герой уже возвращается домой, братья сбрасывают его в пропасть. В дальнейшем он вновь прибывает, подвергается испытанию через трудные задачи и воцаряется и женится или в своем царстве или в царстве своего тестя. Это - краткое схематическое изложение композиционного стержня, лежащею в основе очень многих и разнообразных сюжетов. Сказки, отражающие эту схему, будут здесь называться волшебными, и они-то и составляют предмет нашего исследования.

ГЛАВА 2. РУССКАЯ НАРОДНАЯ СКАЗКА

В настоящее время существует деление сказки на три жанровых разновидности - сказки о животных, сказки бытовые новеллистические и сказки волшебные. Каждая из этих разновидностей имеет свои сюжеты, персонажи, поэтику, стиль. Исследователи народной сказки (В.П. Аникин, В.А. Бахтина, Р.М. Волков, В.Я. Пропп, и др.) в качестве отличительного признака волшебной сказки называют ее волшебно-фантастическое начало. Фантастика требует неправдоподобного воспроизведения жизненных явлений и семантически связана с народными идеалами

В фольклористике выделяют три тематические группы волшебной сказки:

1. Волшебно-героические, змееборческого типа («Бой на калиновом Мосту», «Три царства»).

2. Волшебно-героические, где герои выполняют трудные задачи («Сивка-бурка», «Молодильные яблоки»).

З. Сказки с семейно-бытовым конфликтом («Гуси-лебеди», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка»).

Проблема идеи волшебной сказки связана с ее нравственным идеалом, системой моральных ценностей, воплощенных в образах героев. Положительный герой волшебной сказки, вне зависимости от социальной принадлежности и рода деятельности (мужик, солдат, царевич и др.) представляет собой носителя идеальных свойств человека, образец для подражания.

Волшебная сказка обладает специальными приемами выделения необыкновенного героя: чудесного рождения, ступенчатого сужения и т.д. Образ героя сказки представляет собой «готовый характер» и не изменяется на протяжении произведения, а лишь получает более обстоятельную характеристику, изображается в своих внутренних качествах. Образ главного героя является центром произведения, вокруг него группируются остальные действующие лица. Отношения действующих лиц выражаются в различных композиционных формах (связь, парность, сравнение, противопоставление). Волшебный характер персонажей сказки создается благодаря особым приемам: гипербола (чрезмерное преувеличение свойств изображаемого предмета), агглютинация (соединение в одном персонаже внешних черт разных), персонификация природных явлений и стихий (уподобление одушевленным предметам), чудесное изменение объема. Картине реального мира, где живет главный герой, противопоставляется мир фантастический, обитателями которого являются его противники (Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей-Горыныч, Лихо Одноглазое и др.). Помимо фантастических существ в качестве антагонистов могут выступать люди (старшие братья или сестры). Введение данных персонажей подчеркивает высокие нравственные качества главного героя.

Как отмечает В.Я. Пропп, сказочные персонажи с их атрибутами можно представить семью действующими лицами: антагонист, даритель, помощник, царевна или ее отец, отправитель, герой и ложный герой, каждый из которых имеет свой круг действий, то есть одну или несколько функций. Данный набор ролей, по мнению автора, является неизменным для всех волшебных сказок.

В.Я.Пропп устанавливает в волшебной сказке семь основных действующих лиц: вредитель (вредит герою, его семье, борется с ним, преследует его), даритель (предает герою волшебное средство), помощник (перемещает героя, помогает ему в борьбе с вредителем), царица (искомый персонаж), отправитель (отсылает героя), герой, ложный герой.

Последовательность функций действующих лиц приводит к однообразному построению сказок, а устойчивость функций – к единообразию сказочных образов.

Единство произведения, прежде всего, связано с его композицией. Сказка представляет собой повествование, в котором последовательность рассказа основывается на передаче развивающихся событий и действий персонажей. Порядок развития событий осуществляется однолинейно в соответствии с их «развертыванием во времени и движением в пространстве». В сказке можно выделить повествование (рассказ о событиях) и диалоги - сцены. Их чередованием определяется композиция устного «текста».

Г. И. Власова выделяет три структурные части сказки: испытание - реакция - награждение/наказание героев, что соответствует природе морального развития детей. Это опорно-смысловое ядро сказочного повествования обуславливает своеобразие сюжетно-композиционной структуры: простоту, краткость, устойчивость, повторяемость составных частей, преобладание диалогов.

Одним из средств, придающих произведению цельность и единство, наряду с образом героя и композицией, является сюжет. Основными элементами сюжета являются завязка, развитие действия с кульминацией и развязка.

Завязка в сказке достаточно однообразна и традиционна. По мнению Р.М. Волкова, всю сказочную завязку можно свести к небольшому числу вариантов, соответствующих приблизительному числу сказочных сюжетов.

Развитие действия представляет собой единую линию событий, связанных между собой и последовательно развивающихся во времени в причинно-следственной зависимости. Как отмечает Н.И. Кравцов, развитие сюжета в сказке соблюдает не только временную последовательность действий, но и их единство, что приводит к крепкому сцеплению эпизодов сказки.

Конец сказки исчерпывает конфликт и разрешает противоречия. Развязка может быть представлена следующими вариантами: описание благополучия героев, наказание (возможно жестокое) отрицательных персонажей, описание великодушия героя (прощение). Сказка охватывает массу событий; события эти динамично сменяют друг друга, совершается стремительный переход от отчаяния к надежде, от печали к радости, чувства страха и торжества сменяют друг друга. Часто для продления сказочного повествования используется прием троекратного повторения одного и того же мотива с различными вариантами. В сказке всегда очень четко обозначены начало и конец повествования. Идея сказки всегда отчетлива, события необычайны, победа доброго начала над злым – окончательна.

Многообразен в сказке мир чудесных предметов, причем волшебными могут стать обычные предметы крестьянского обихода: полотенце, клубок ниток, гребенка, ковер, сапоги, скатерть, блюдце и т.п. волшебные предметы генетически связаны с первобытной магией и в то же время отражают в сказке мечту о совершенствовании орудий производства, технических возможностях человека.

Следующим, обязательным элементом сказки является зачин. Он указывает на место, где будет происходить действо, время, когда оно будет происходить, определяет главных героев сказки. Особенностью зачина является то, что сказка никогда не указывает на конкретное место. Называя главных героев, сказка никогда не описывает их (герои типичны для различных сказок).

За многие годы существования волшебной сказки выработался богатый набор традиционных формул, устойчивых словосочетаний, и сказочники используют их в сходных ситуациях различных сюжетов. «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается», - говорят сказочники, чтобы подчеркнуть длительность событий; при подходе к лесной избушке сказочный герой в любой сказке произносит магическую заговорную формулу: «Повернись, избушка, ко мне передом, а к лесу задом!».Формулы украшают сказку, придают особую мерность, выделяют из обыденной речи.

Динамика волшебной сказки требует интеллектуального напряжения, сопоставления фактов и событий при усвоении смысловой линии сюжета, т.е. возбуждает познавательную деятельность. Запас наблюдений над природой и жизнью, который народ вложил в содержание сказки, обогащает опыт детей. Волшебная сказка является прекрасным средством развития речи. Лаконизм и выразительность языка сказки позволяют говорить о ней как об источнике обогащения детской речи. Многособытийность сказочного сюжета при жесткой формальной организации повествования облегчает словесное творчество детей.

Практическая часть

Сравнительно-сопоставительный анализ русского и исландского фольклора

При сравнении классификации исландских и русских народных сказок видны различия в тематических группах. Так, исландские сказки делятся на мифологические, сказки о привидениях и призраках, сказки о колдовстве; а русские – волшебные, сказки о животных, бытовые. Но, несмотря на данные различия, в произведениях есть общие черты: и в сюжетных линиях, и в типах персонажей, и в структуре.

Говорилось, что исландский фольклор вобрал в себя черты скандинавской культуры и волшебные сказки, родственные европейским, в исландском фольклоре есть, но, во-первых, их число невелико, во-вторых, они явно являются заимствованными. (Так, в большинстве волшебных сказок среди персонажей есть король и королева, притом что в Исландии не было королевской власти; описываются пейзажи, которых заведомо нет в Исландии: дремучие леса, сады и большие города; появляются экзотические для приполярных широт виды животных и птиц.) Даже слово, обозначающее волшебные сказки, в исландском языке - нижненемецкое заимствование «ævintýri», в то время как тексты о «родных» альвах, троллях и призраках обозначаются словом «saga», означающем в современном исландском языке вообще любое произведение повествовательного жанра.

Все исландские сказки - один из главнейших источников информации о быте исландцев. Там описывается их культура, традиции и быт в древности. В бытовых русских сказках, да и в волшебных мы так же можем познакомиться с бытом, культурой, обычаями нашего народа.

Схожими являются и герои произведений. В наших и исландских сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т.д.

В сказках колдовством/волшебством обладают чаще женщины. (Например, у нас это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Баба-Яга и др., а в исландских сказках мужицкие дочки, родственница Тоуры (старая колдунья) и т. д.

Похожими также являются леший и третль (тролль).

Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.

Лешие - существа бессмертные, они не стареют и не умирают, но иногда некоторые личности решают «уйти», тогда они похищают человеческого ребенка и готовят из него себе замену, а сами превращаются в дерево и остаются стоять в таком образе, отрешенные от остального мира.

Леший способен превращаться в различных лесных зверей, оборачиваться растениями и вовсе становиться невидимым. Также лешаку подчиняются все лесные животные и растения, он умеет разговаривать с ними и излечивать раны. Еще одной способностью духа является «контроль леса», он умеет ускорять и обращать вспять рост деревьев.

Трётли (тролли) обитают внутри гор или поблизости, где они хранят свои сокровища. Они уродливые, обладают огромной силой, но глупы. Как правило вредят людям, похищают их скот, оказываются людоедами. На солнечном свете они умирают, превратившись в камень. Тролли от природы были настолько злобны, что могли убить человека просто из прихоти, по привычке.

Днем ночные тролли скрывались в пещерах. Но стоило лишь угаснуть последнему лучику света, как они вылезали наружу, чтобы рыскать в темных сосновых лесах и во фьордах в поисках человеческих жертв. Длиннорукие и сильные, они были запорошены землей и покрыты мхом.
Глаза навыкате, широкие рты разинуты, распухшие носы-бомбошки постоянно двигаются, принюхиваясь в поисках человеческого запаха. Тролли - существа холодные, и лишь тепло человеческой крови могло согреть их.

Тролли обладали силой, которая во много раз превосходила силу простых смертных.
Но на троллей была управа. Эту управу особенно хорошо знают маленькие дети: если задать троллю загадку то он будет обязан разгадать ее, он не сможет противиться загадке. Если тролль не сможет разгадать загадку то он умрет, но если он разгадает, то в ответ он задаст свою и если на этот раз вы сами не сможете разгадать загадку то тролль порвет вас на части. Если же вы сумели разгадать загадку, то надо постараться этими вопросами занять тролля до рассвета, ведь с первыми лучами солнца тролль тут же превратиться в камень и это будет спасением человеку.

Вера в мифологических существ проявляется и более поздних произведениях. К примеру, вспомним о Хозяйке Медной Горы в сказах Бажова, что вполне соответствует эльфийской княгине из Горы. По сей день горняки с почтением поминают Хозяйку. А Огневушка-Поскакушка (опять из уральских сказов в изложении Бажова) - кто она, как не одна из представительниц Народа Огня. Наконец, водяные - духи колодцев, рек, озер - разве это не Народ Вод? А лешие - не Народ Лесов? Ну, и наконец, русалки, что сидят на ветвях (причем зачастую в перьях, а не с рыбьими хвостами).

Есть ещё одна самая главная особенность у русских и исландских сказок – в них как во всех сказках презираются и высмеиваются плохие качества человека: жадность, алчность, злость, леность и другие. А одобряют доброту, заботу, великодушие, щедрость, трудолюбие и так далее.

В данной работе будет показано сходство исландского и русского фольклора на основе сравнительно-сопоставительного анализа трёх групп сказок: 1 группа – «Сказка о Грисхильдур Великодушной» и «Дочь пастуха»; 2 группа – «Сказка о королевиче Хлинике и Тоуре крестьянской дочке» и «Перышко Финиста ясна сокола»; 3 группа – «Братья и лист» и «Охотник и жена». Группы выделены таким образом в соответствии с некоторыми схожими сюжетными линиями, типами героев и т.д.

«Сказка о Грисхильдур Великодушной» и «Дочь пастуха»

Эти сказки имеют общность сюжета: герой женится на красивой, доброй, умной девушке, но когда появляются дети, герой приказывает избавиться от них, а после выгоняет и жену. Через некоторое время он задумывается о второй свадьбе, куда приглашает в качестве помощницы первую жену: она должна убрать комнаты, приготовить свадебный пир и оценить новую жену. Далее главный герой признается, что это все было испытанием: невестой притворялась их дочь, приглашается сын. Героиня прощает мужа, и они живут долго и счастливо.

Схожим является не только сюжет, но и другие элементы. Так, главным героем в обоих случаях является царь/король, как правило, своенравный, суровый, придумывающий для жены жестокое наказание.

Главная героиня (как и главный герой, не имеет имени) – девушка из крестьянской семьи, обладает высоко-моральными нравственными качествами: она добра, приветлива, великодушна, уважительно и заботливо относится к родителям, скромна и послушна с мужем. Замуж она идет против своей воли: король выбрал ее во время прогулки и поставил родителям девушки условие, что им будет очень плохо, если они не отдадут за него дочь. Русской сказке царь ставит условие, что жена не должна ему ни в чем перечить. Девушка беспрекословно соглашается, хотя отец предупреждает, что ее выгонят из замка с позором.

Сходным является и такой элемент композиции как разлучение, характерный для народных сказок: когда появляются дети, то король приказывает избавиться от них, жене ничего не объясняет. Но мать не спрашивает о детях, не стремится их найти а, принимает это как должное. Потом король выгоняет и ее, велит не показываться ему на глаза, и жена возвращается к своей прежней крестьянской жизни.

В качестве различия можно указать меньшее количество изобразительных средств. Вообще, для исландских сказок нехарактерно употребление тропов, поскольку повествование должно быть реалистично (несмотря на присутствие сказочных героев). Результаты сравнительного анализа представлены ниже в таблице 1.

Таблица 1

	«Сказка о Грисхильдур Великодушной»	«Дочь пастуха»
Герои	Король-своенравный, суровый, жестокий; Грисхильдур, дочь крестьянина – красивая, добрая, приветливая, прилежная, терпеливая, уважительно и с заботой относится к родителям	Царь – своенравный; дочь пастуха (имени нет) – красивая, добрая, послушная, смирная
Композиционные элементы: Зачин	Жил когда-то на свете король	В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь
Завязка	Разлучение с детьми	Разлучение с детьми
Развязка	Признание («обличение») короля в том, что это было испытание терпения и доброты	Признание царя, что мнимая невеста – их дочь, среди гостей – сын

Это народное творчество, охватывающее все культурные слои общества. Жизнь людей, их воззрения, идеалы, моральные устои - все это отражается как в художественном фольклоре (танцах, музыке, литературе) так и в материальном (одежда, кухонная утварь, жилище).

Еще в 1935 году великий русский писатель Максим Горький, выступая на Первом съезде писателей СССР, точно охарактеризовал фольклор и его значение в общественной жизни: "...наиболее глубокие героев существуют в фольклоре, устном творчестве народа. Святогор и Микула Селянинович, Василиса Премудрая, иронический Иванушка-дурачок, который никогда не унывает, Петрушка, всегда и всех побеждающий. Эти образы созданы фольклором и они являются неотделимой частью жизни и культуры нашего общества."

Фольклор ("народное знание") - это отдельная научная дисциплина, по которой проводятся изыскания, создаются рефераты, пишутся диссертации. В русской литературе 19-го века широко употреблялись термины "народная поэзия" и "народная словесность".

Устное народное творчество, жанры фольклора

Песни, сказки, легенды, былины - это далеко не полный список. Устное народное творчество - это обширный пласт русской культуры, который формировался на протяжении веков. Жанры народного фольклора подразделяется на два основных направления - необрядовое и обрядовое.

• Календарный - песни масленичные, рождественские колядки, веснянки и другие примеры народного песенного творчества.
• Семейный фольклор - свадебные песни, причитания, колыбельные, семейные рассказы.
• Окказиональный - заклинания, считалки, заговоры, заклички.

Фольклор необрядовый включает четыре группы:

1. Народная драма - религиозная, вертепная, театр Петрушки.

2. Народная поэзия - баллады, былины, духовные стихи, песни лирические, частушки, детские песни-стихи.

3. Фольклорная проза делится на сказочную и несказочную. Первая включает сказки о животных, бытовые, волшебные, сказки-цепочки (например, история о Колобке). Несказочная проза - это истории из жизни, повествующие о встречах человека с образами русской демонологии - русалками и водяными, колдунами и ведьмами, упырями и вурдалаками. К этой подкатегории также относятся рассказы о святынях и чудесах христианской веры, о высших силах. Формы несказочной прозы:

• легенды;
• мифологические рассказы;
• былины;
• сонники;
• предания;

4. Фольклор речевой изустный: скороговорки, благопожелания, прозвища, пословицы, проклятия, загадки, дразнилки, поговорки.

Жанры которых здесь приведены, считаются основными.

в литературе

Это стихотворные произведения и проза - былины, сказки, легенды. Множество литературных форм относят и к фольклору, который отражает три основных направления: драматическое, лирическое и эпическое. Безусловно, жанры фольклора в литературе на этом не исчерпываются, их гораздо больше, но перечисленные категории - это своеобразная эмпирика, наработанная годами.

Драматические образы

К драматическому фольклорному искусству относятся народные драмы в форме сказочных сюжетов с неблагоприятным развитием событий и счастливым концом. Драматичной может быть какая-либо легенда, в которой происходит борьба добра со злом. Персонажи побеждают друг друга с переменным успехом, но в итоге добро торжествует.

Жанры фольклора в литературе. Эпическая составляющая

Русский фольклор (эпический) основывается на исторических песенных произведениях с обширной тематикой, когда гусляры часами могут рассказывать истории о жизни на Руси под тихие струнные переборы. Это подлинное фольклорное искусство, передающееся из поколения в поколение. Кроме литературного фольклора с музыкальным сопровождением существует изустное народное творчество, легенды и былины, предания и сказы.

Эпическое искусство обычно тесно переплетается с драматическим жанром, поскольку все приключения былинных героев земли русской так или иначе связаны со сражениями и подвигами во славу справедливости. Главные представители эпического фольклора - это русские богатыри, среди которых выделяются Илья Муромец и Добрыня Никитич, а также невозмутимый Алеша Попович.

Жанры фольклора, примеры которых можно приводить до бесконечности, строятся на героях, сражающихся с чудищами. Иногда богатырю помогает неодушевленный предмет, обладающий сказочной силой. Это может быть меч-кладенец, одним махом рубящий головы дракону.

Эпические сказки рассказывают о колоритных персонажах - Бабе-Яге, живущей в избушке на курьих ножках, Василисе Прекрасной, Иване-царевиче, который никуда без Серого волка, да еще про Ивана-дурака - счастливого с открытой русской душой.

Лирическая форма

К этому фольклорному жанру относятся произведения народного творчества по большей части обрядовые: любовные песни, колыбельные, веселые частушки и причитания. Многое зависит от интонации. Даже приговоры, заклинания, навороты с целью приворожить любимого, и те иногда можно причислить к фольклорной лирике.

Фольклор и авторство

Произведения сказочного литературного жанра (авторские) зачастую не могут быть формально причислены к фольклору, как, например, "Сказка про Конька-Горбунка" Ершова или сказ Бажова "Медной горы Хозяйка" в силу их принадлежности перу определенного писателя. Тем не менее, эти истории имеют свой фольклорный источник, были рассказаны где-то и кем-то в той или иной форме, а затем переложены писателем в книжную форму.

Жанры фольклора, примеры которых общеизвестны, популярны и узнаваемы, не нуждаются в уточнении. Читатель легко разберется, кто из авторов придумал свой сюжет, а кто позаимствовал его из прошлого. Другое дело, когда жанры фольклора, примеры которых на слуху у большинства читателей, кем-то оспариваются. В этом случае специалисты должны разобраться и сделать компетентные выводы.

Спорные формы искусства

Бывают примеры, когда сказки современных авторов по своей структуре буквально просятся в народный фольклор, но при этом известно, что сюжет не имеет источников из глубины народного творчества, а придуман самим автором от начала до конца. Например, произведение "Трое в Простоквашино". Налицо фольклорная канва - один почтальон Печкин чего стоит. Да и сама история сказочная по сути. Тем не менее, если авторство определено, то фольклорная принадлежность может быть только условной. Хотя многие авторы полагают, что различия вовсе не обязательны, искусство - оно и есть искусство, независимо от формы. Какие жанры фольклора совпадают с литературными канонами, можно определить по ряду признаков.

Отличие фольклорных произведений от литературных

Литературные произведения, такие как роман, рассказ, повесть, эссе, отличаются размеренностью, неспешным повествованием. Читатель получает возможность на ходу анализировать прочитанное, при этом углубляясь в идею сюжета. Фольклорные произведения более импульсивные, к тому же они содержат только им присущие элементы, такие, как, говорок или запев. Нередко рассказчик замедляет действие для большего эффекта, применяет двойственность или троичность повествования. В фольклоре широко применяется открытая тавтология, иногда даже акцентированная. В ходу параллелизмы и преувеличения. Все эти приемы органичны для фольклорных произведений, хотя совершенно недопустимы в обычной литературе.

Разные народы, несовместимые по своей ментальности, зачастую объединяют факторы именно фольклорного характера. Народное искусство содержит универсальные мотивы, как, например, общее для всех желание собрать хороший урожай. Об этом думают и китайцы, и португальцы, хотя живут они на разных концах материка. Население многих стран объединяет стремление к мирному существованию. Поскольку люди везде одинаковые по природе своей, то и фольклор у них мало чем отличается, если не иметь в виду внешние признаки.

Географическая близость разных народностей способствует сближению, и этот процесс начинается также с фольклора. Налаживаются в первую очередь культурные связи, и только после духовного объединения двух народов на авансцену выходят политики.

Малые жанры русского фольклора

Небольшие фольклорные произведения обычно предназначены для детей. Ребенок не воспринимает длинный рассказ или сказку, однако с удовольствием слушает историю о Сереньком волчке, который может ухватить за бочок. В процессе воспитания детей и появились малые жанры русского фольклора. В каждом произведении такой формы содержится особое смысловое зерно, которое по ходу повествования превращается или в мораль или в небольшое нравоучение.

Однако большинство малых форм фольклорного жанра - это полезные для развития ребенка речевки, песенки, прибаутки. Выделяются 5 жанров фольклора, которые с успехом применяются при воспитании детей:

• Колыбельная песня - древнейший способ, позволяющий убаюкать ребенка. Обычно напевная мелодия сопровождается покачиванием люльки или кроватки, поэтому важно при пении найти ритм.
• Пестушки - простые стишки, напевные пожелания, ласковые напутствия, успокоительные причитания для только что проснувшегося ребенка.
• Потешки - речитативные песенки, сопровождающие игру с ручками и ножками младенца. Способствуют развитию ребенка, побуждают его к действию в ненавязчивой игровой форме.
• Прибаутки - короткие рассказики, часто в стихах, веселые и звучные, которые ежедневно рассказывает мать своим детям. Подрастающим малышам нужно рассказывать прибаутки в соответствии с их возрастом, чтобы дети понимали каждое слово.
• Считалки - небольшие стишки, хорошо развивающие арифметические способности ребенка. Являются обязательной частью коллективных детских игр, когда нужно провести жеребьевку.

Фольклор есть продукт особого вида поэтического творчества. Между фольклором и литературой, между фольклористикой и литературоведением существует самая тесная связь.

Литература и фольклор, прежде всего, частично совпадают по своим поэтическим родам и жанрам. Есть, жанры, которые специфичны только для литературы и невозможны в фольклоре (например, роман) и, наоборот: есть жанры, специфические для фольклора и невозможные в литературе (например, заговор). Возможность классификации в литературе и фольклоре по жанрам, есть факт, относящийся к области поэтики.

Одна из задач фольклористики есть задача выделения и изучения категории жанра и каждого жанра в отдельности, и задача эта - литературоведческая.

Одна из важнейших и труднейших задач фольклористики это - исследование внутренней структуры произведений, короче говоря,- изучение композиции, строя.

Изучение средств поэтического языка - чисто литературоведческая задача. Фольклор обладает специфическими для него средствами (параллелизмы, повторения и т. д.) или что обычные средства поэтического языка (сравнения, метафоры, эпитеты) наполняются совершенно иным содержанием, чем в литературе. Установить это можно только путем литературного анализа.

Фольклор обладает совершенно особой, специфической для него поэтикой, отличной от поэтики литературных произведений.

Между фольклором и литературой не только существует тесная связь, но что фольклор, как таковой, есть явление литературного порядка. Он - один из видов поэтического творчества.

Фольклористика в своих описательных элементах - наука литературоведческая. Связь между этими науками настолько тесна, что между фольклором, и литературой и соответствующими науками у нас часто ставится знак равенства. Литературный анализ может только установить явление и закономерность фольклорной поэтики, но он не в силах их объяснить.

Фольклор обладает рядом специфических черт, настолько сильно отличающих его от литературы, что методов литературного исследования недостаточно для разрешения всех связанных с фольклором проблем.

Одно из важнейших отличий состоит в том, что литературные произведения всегда и непременно имеют автора. Фольклорные произведения же могут не иметь автора, и в этом - одна из специфических особенностей фольклора.

Мы стоим на точке зрения, что народное творчество не есть фикция, а существует именно как таковое, и что изучение его и есть основная задача фольклористики как науки.

Генетически фольклор должен быть сближаем не с литературой, а с языком, который также никем не выдуман и не имеет ни автора, ни авторов. Он возникает и изменяется совершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия.

Фольклор первоначально может составлять интегрирующую часть обряда. С вырождением или падением обряда фольклор открепляется от него и начинает жить самостоятельной жизнью.

Данное отличие позволяет выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику - в особую науку. Историк литературы, желая изучить происхождение произведения, ищет его автора. Фольклорист при помощи широкого сравнительного материала устанавливает условия, создавшие сюжет. Литература и фольклор отличаются не только своим происхождением, но и формами своего существования, своего бытования.

Литература распространяется письменным путем, фольклор - устным. Эта разница затрагивает самую суть дела. Литературное произведение, раз возникнув, уже не меняется. Оно функционирует при наличии двух величин: это - автор, создатель произведения, и читатель. Посредствующим звеном между ними является книга, рукопись или исполнение. Если литературное произведение неизменно, то читатель, наоборот, всегда меняется.

Фольклор также существует при наличии двух величин, но величин, отличных от того, что мы имеем в литературе. Это исполнитель и слушатель, непосредственно, вернее - неопосредствованно противопоставленные друг другу.

Исполнитель исполняет произведение, не созданное им лично, а слышанное им раньше. Исполнитель никак не может быть сопоставлен с поэтом, читающим свое произведение. Исполнитель - специфическая для фольклора фигура. Исполнитель не повторяет буква в букву того, что он слышал, а вносит в слышанное им свои изменения. Признан факт изменяемости фольклорных произведений сравнительно с неизменяемостью произведений литературных.

Читатель литературного произведения есть как бы лишенный всяких полномочий бессильный цензор и критик, то всякий слушатель фольклора есть потенциальный будущий исполнитель. Фольклорное произведение живет в постоянном движении и изменении. Поэтому оно не может быть изучено полностью, если оно записано только один раз. Оно должно быть записано максимальное количество раз. Такая запись называется вариантом и эти варианты представляют собою совершенно иное явление, чем, например, редакции литературного произведения, созданные одним и тем же лицом.

Фольклорные произведения обращаются, все время изменяясь, и это обращение и изменяемость есть один из специфических признаков фольклора. В орбиту этого фольклорного обращения могут быть втянуты и литературные произведения. Если, например, наизусть рассказывается без всяких изменений против оригинала, то этот случай принципиально мало чем отличается от исполнения с эстрады или где бы то ни было. Но как только подобные песни начинают изменяться, петься по-разному, создавать варианты, они уже становятся фольклором, и процесс их изменения подлежит изучению фольклориста.

Между фольклором первого рода и стихотворениями поэтов, вольно исполняемыми и передаваемыми далее со слуха, имеется существенная разница. В первом случае мы имеем чистый фольклор, т. е. фольклор как по происхождению, так и по курсированию, обращению. Во втором случае мы имеем фольклор литературного происхождения, включающий только один из признаков его, а именно фольклор только по курсированию, но литературу по происхождению.

Эту разницу всегда следует иметь в виду при изучении фольклора.

Об авторстве в фольклоре есть два крайних случая: первый - фольклор, индивидуально никем не созданный, возникший еще в доисторическое время в системе какого-либо обряда или иначе и доживший в устной передаче до наших дней, второй случай - явно индивидуальное произведение новейшего времени, обращающееся как фольклор. Между этими двумя крайними точками на протяжении развития, как фольклора, так и литературы возможны все формы перехода.

Подобного рода вопросы решаются, однако, не описательно, а в их развитии. Генетическое изучение фольклора есть только часть исторического изучения его, это приводит нас к вопросу о фольклоре как явлении уже не только литературного, но и исторического порядка, и о фольклористике как исторической, а не только литературоведческой дисциплине.