О Дионисе. Последний постепенно вытеснялся другими мифами о богах и героях - могущественных людях, правителях - по мере культурного роста древнего грека и его общественного сознания.

От мимических дифирамбов, повествующих о страданиях Диониса, постепенно перешли к показу их в действии. Первыми драматургами считаются Феспис (современник Писистрата), Фриних , Херил . Они ввели актёра (второго и третьего ввели затем Эсхил и Софокл). Авторы же исполняли главные роли (крупным актёром был Эсхил , выступал как актёр и Софокл), сами писали музыку для трагедий, руководили танцами.

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса - аристократии , идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. Трагедии Софокла отображают эпоху победоносной войны греков с персами , открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий - компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

Драматическое действие Еврипид мотивирует реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».

Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского , византийская компилятивная трагедия «Страждущий Христос »).

См. также

Напишите отзыв о статье "Древнегреческая трагедия"

Литература

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Отрывок, характеризующий Древнегреческая трагедия

В ноябре месяце 1805 года князь Василий должен был ехать на ревизию в четыре губернии. Он устроил для себя это назначение с тем, чтобы побывать заодно в своих расстроенных имениях, и захватив с собой (в месте расположения его полка) сына Анатоля, с ним вместе заехать к князю Николаю Андреевичу Болконскому с тем, чтоб женить сына на дочери этого богатого старика. Но прежде отъезда и этих новых дел, князю Василью нужно было решить дела с Пьером, который, правда, последнее время проводил целые дни дома, т. е. у князя Василья, у которого он жил, был смешон, взволнован и глуп (как должен быть влюбленный) в присутствии Элен, но всё еще не делал предложения.
«Tout ca est bel et bon, mais il faut que ca finisse», [Всё это хорошо, но надо это кончить,] – сказал себе раз утром князь Василий со вздохом грусти, сознавая, что Пьер, стольким обязанный ему (ну, да Христос с ним!), не совсем хорошо поступает в этом деле. «Молодость… легкомыслие… ну, да Бог с ним, – подумал князь Василий, с удовольствием чувствуя свою доброту: – mais il faut, que ca finisse. После завтра Лёлины именины, я позову кое кого, и ежели он не поймет, что он должен сделать, то уже это будет мое дело. Да, мое дело. Я – отец!»
Пьер полтора месяца после вечера Анны Павловны и последовавшей за ним бессонной, взволнованной ночи, в которую он решил, что женитьба на Элен была бы несчастие, и что ему нужно избегать ее и уехать, Пьер после этого решения не переезжал от князя Василья и с ужасом чувствовал, что каждый день он больше и больше в глазах людей связывается с нею, что он не может никак возвратиться к своему прежнему взгляду на нее, что он не может и оторваться от нее, что это будет ужасно, но что он должен будет связать с нею свою судьбу. Может быть, он и мог бы воздержаться, но не проходило дня, чтобы у князя Василья (у которого редко бывал прием) не было бы вечера, на котором должен был быть Пьер, ежели он не хотел расстроить общее удовольствие и обмануть ожидания всех. Князь Василий в те редкие минуты, когда бывал дома, проходя мимо Пьера, дергал его за руку вниз, рассеянно подставлял ему для поцелуя выбритую, морщинистую щеку и говорил или «до завтра», или «к обеду, а то я тебя не увижу», или «я для тебя остаюсь» и т. п. Но несмотря на то, что, когда князь Василий оставался для Пьера (как он это говорил), он не говорил с ним двух слов, Пьер не чувствовал себя в силах обмануть его ожидания. Он каждый день говорил себе всё одно и одно: «Надо же, наконец, понять ее и дать себе отчет: кто она? Ошибался ли я прежде или теперь ошибаюсь? Нет, она не глупа; нет, она прекрасная девушка! – говорил он сам себе иногда. – Никогда ни в чем она не ошибается, никогда она ничего не сказала глупого. Она мало говорит, но то, что она скажет, всегда просто и ясно. Так она не глупа. Никогда она не смущалась и не смущается. Так она не дурная женщина!» Часто ему случалось с нею начинать рассуждать, думать вслух, и всякий раз она отвечала ему на это либо коротким, но кстати сказанным замечанием, показывавшим, что ее это не интересует, либо молчаливой улыбкой и взглядом, которые ощутительнее всего показывали Пьеру ее превосходство. Она была права, признавая все рассуждения вздором в сравнении с этой улыбкой.
Она обращалась к нему всегда с радостной, доверчивой, к нему одному относившейся улыбкой, в которой было что то значительней того, что было в общей улыбке, украшавшей всегда ее лицо. Пьер знал, что все ждут только того, чтобы он, наконец, сказал одно слово, переступил через известную черту, и он знал, что он рано или поздно переступит через нее; но какой то непонятный ужас охватывал его при одной мысли об этом страшном шаге. Тысячу раз в продолжение этого полутора месяца, во время которого он чувствовал себя всё дальше и дальше втягиваемым в ту страшившую его пропасть, Пьер говорил себе: «Да что ж это? Нужна решимость! Разве нет у меня ее?»
Он хотел решиться, но с ужасом чувствовал, что не было у него в этом случае той решимости, которую он знал в себе и которая действительно была в нем. Пьер принадлежал к числу тех людей, которые сильны только тогда, когда они чувствуют себя вполне чистыми. А с того дня, как им владело то чувство желания, которое он испытал над табакеркой у Анны Павловны, несознанное чувство виноватости этого стремления парализировало его решимость.
В день именин Элен у князя Василья ужинало маленькое общество людей самых близких, как говорила княгиня, родные и друзья. Всем этим родным и друзьям дано было чувствовать, что в этот день должна решиться участь именинницы.
Гости сидели за ужином. Княгиня Курагина, массивная, когда то красивая, представительная женщина сидела на хозяйском месте. По обеим сторонам ее сидели почетнейшие гости – старый генерал, его жена, Анна Павловна Шерер; в конце стола сидели менее пожилые и почетные гости, и там же сидели домашние, Пьер и Элен, – рядом. Князь Василий не ужинал: он похаживал вокруг стола, в веселом расположении духа, подсаживаясь то к тому, то к другому из гостей. Каждому он говорил небрежное и приятное слово, исключая Пьера и Элен, которых присутствия он не замечал, казалось. Князь Василий оживлял всех. Ярко горели восковые свечи, блестели серебро и хрусталь посуды, наряды дам и золото и серебро эполет; вокруг стола сновали слуги в красных кафтанах; слышались звуки ножей, стаканов, тарелок и звуки оживленного говора нескольких разговоров вокруг этого стола. Слышно было, как старый камергер в одном конце уверял старушку баронессу в своей пламенной любви к ней и ее смех; с другой – рассказ о неуспехе какой то Марьи Викторовны. У середины стола князь Василий сосредоточил вокруг себя слушателей. Он рассказывал дамам, с шутливой улыбкой на губах, последнее – в среду – заседание государственного совета, на котором был получен и читался Сергеем Кузьмичем Вязмитиновым, новым петербургским военным генерал губернатором, знаменитый тогда рескрипт государя Александра Павловича из армии, в котором государь, обращаясь к Сергею Кузьмичу, говорил, что со всех сторон получает он заявления о преданности народа, и что заявление Петербурга особенно приятно ему, что он гордится честью быть главою такой нации и постарается быть ее достойным. Рескрипт этот начинался словами: Сергей Кузьмич! Со всех сторон доходят до меня слухи и т. д.
– Так таки и не пошло дальше, чем «Сергей Кузьмич»? – спрашивала одна дама.
– Да, да, ни на волос, – отвечал смеясь князь Василий. – Сергей Кузьмич… со всех сторон. Со всех сторон, Сергей Кузьмич… Бедный Вязмитинов никак не мог пойти далее. Несколько раз он принимался снова за письмо, но только что скажет Сергей … всхлипывания… Ку…зьми…ч – слезы… и со всех сторон заглушаются рыданиями, и дальше он не мог. И опять платок, и опять «Сергей Кузьмич, со всех сторон», и слезы… так что уже попросили прочесть другого.
– Кузьмич… со всех сторон… и слезы… – повторил кто то смеясь.

Белинский: «Драма является высшей ступенью развития поэзии». Термин «драма» в переводе с греческого означает «действие». Жизненные события раскрываются не через рассказ автора, а через поступки и речь героев. Основными элементами в драме являются действие и диалог, через которые непосредственно раскрываются события, характеры, мысли и чувства.

Неотъемлемой частью драмы был хор. Он пел под музыку и танцевал. В драме на первый план (в отличие от эпоса) выдвигался герой, человек, а не событие. Драма строится на напряженном столкновении сил, на острых конфликтах. Герой античной трагедии вступает в конфликт с судьбой, с богами, с себе подобными, намечается конфликт с обществом - 5 век до н.э.

В VII - VI после антиаристократических переворотов у власти тираны. Они старались быть любимыми в народе → поощряли народные праздники (культ Диониса). Люди выходили на улицы и разыгрывали сценки из его жизни

Корни драмы лежат в культах (религиозных и мифологических) в честь бога Диониса: дифирамбы и элевсинские мистерии. В основе драмы - культ Диониса. Дионис теснит культ Аполлона - культ аристократов. Сами театральные представления рождаются из дифирамба. По преданию, первый дифирамб придумал Орион. Но до нас дошли только дифирамбы Вакхилида. Песни в честь Диониса - «козлиные песни» - tragos.

Писистрат в 20-е VI издал указ, чтобы в дни великих Дионисиев ставить представления на сцене → узаконил постановки.

Антропоморфизм богов давал большие возможности для театра. До нас дошло семь трагедий Эсхила, семь Софокла и семнадцать Еврипида.

Представления шли только три раза в год в празднества Диониса. На них пелись не только трагические песни, но и веселые. Толпа исполнявших такие песни называлась коммос. Был еще один жанр - сатировская драма.

Театральные представления шли по принципу агонов (по гр - соревнование) - Состязались 3 трагедийных поэта, каждый представлял тетралогию (3 трагедии и 1 сатировская драма) три комедийных поэта (по 1 комедии)

Те, кто подготавливал его материальную сторону, назывались хореги . Иногда они разорялись, так как театр был делом дорогим, но никогда не отказывались от этой почетной должности.

Круг представления начинался проагоном - приносили жертвы Дионису, первоначально даже человеческие. Затем выводились хоры. У каждого трагика должна была быть представлена тетралогия: трагическая трилогия и сатировская драма.

Актеры - только мужчины

Хор - повествователь, комментатор, занимал центральное место в повествовании. Актеров могло было быть только трое, а сначала вообще один - протагонист (первый отвечающий), который выделился из запевалы хора. Второй отвечающий - девтерагонист, его ввел Эсхил. Они могли конфликтовать. Софокл ввел третьего актера - тритагониста, это вершина греческой трагедии.

Главная задача театра - катарсис. Очищение от снедающих человека страстей. Побеждает всегда судьба, хотя герой и благороден.

Структура греческой трагедии

Трагедии начинались пародом - песнью хора, идущего по орхестре. Предводитель хора - корифей. В позднейшее время он сменился прологом (завязка) - это все до первой песни хора, обычно рассказ, экспозиция. Потом шел стасим - песнь стоячего хора. Затем эписодий - появлялся протагонист. Потом шло чередование стасимов и эписодиев. Эписодий заканчивался ко мосом - совместной песнью героя и хора. Вся трагедия заканчивается э ксодом (уход хора) - песнью вообще всех.

Напоследок стоит поговорить о какой-нибудь одной греческой . Выбрать, с одной стороны, очень сложно, а с другой — очень просто, потому что с легкой руки двух человек, разделенных большим временным промежутком, мы знаем, какая греческая трагедия — главная.

В «Поэтике» Аристотеля недвусмысленно звучит мысль о том, что лучший греческий трагик из трех великих трагиков — это Софокл, а лучшая греческая трагедия из всех греческих трагедий — это «Царь Эдип».

И в этом одна из проблем с восприятием греческой трагедии. Парадокс заключается в том, что мнение Аристотеля, по всей видимости, не разделяли афиняне V века до нашей эры, когда «Царь Эдип» был поставлен. Мы знаем, что Софокл с этой трагедией на проиграл, афинские зрители не оценили «Царя Эдипа» так, как его оценил Аристотель.

Тем не менее Аристотель, который говорит, что греческая трагедия — это трагедия двух эмоций, страха и сострадания, пишет о «Царе Эдипе», что всякий, кто прочтет оттуда хотя бы строчку, одновременно будет и страшиться того, что произошло с героем, и сострадать ему.

Аристотель оказался прав: вопросу о смысле этой трагедии, о том, как мы должны воспринимать главного героя, виноват Эдип или не виноват, уделили внимание практически все великие мыслители. Лет двадцать тому назад была опубликована статья D. A. Hester. Oedipus and Jonah // Proceedings of the Cambridge Philological Society. Vol. 23. 1977. одного американского исследователя, в которой он скрупулезно собрал мнения всех, начиная с Гегеля и Шеллинга, кто говорил, что Эдип виноват, кто говорил, что Эдип не виноват, кто говорил, что Эдип, конечно, виноват, но невольно. В итоге у него получилось четыре основные и три вспомогательные группы позиций. А не так давно нашим соотече-ственником, но по-немецки была опубликована огромная книжка, которая называлась «Поиск вины» M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sophokles’ Oedipus Rex, Aristoteles’ Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit. Leipzig, 2004. , посвященная тому, как интерпретировали «Царя Эдипа» за века, прошедшие с первой его постановки.

Вторым человеком, конечно, стал Зигмунд Фрейд, который, по понятным причинам, тоже посвятил «Царю Эдипу» немало страниц (хотя и не так много, как, казалось бы, должен был) и назвал эту трагедию образцовым примером психоанализа — с той лишь разницей, что психоаналитик и пациент в ней совпадают: Эдип выступает и в роли врача, и в роли больного, поскольку анализирует сам себя. Фрейд писал о том, что в этой трагедии начало всего — религии, искусства, морали, литературы, истории, что это трагедия на все времена.

Тем не менее эта трагедия, как и все другие древнегреческие трагедии, ставилась в конкретное время и в конкретном месте. Вечные проблемы — искусства, морали, литературы, истории, религии и всего прочего — соотносились в ней с конкретным временем и конкретными событиями.

«Царь Эдип» был поставлен между 429 и 425 годами до нашей эры. Это очень важное время в жизни Афин — начало Пелопоннесской войны, которая в итоге приведет к падению величия Афин и их поражению.

Трагедия открывается , который приходит к Эдипу, властвующему в Фивах, и говорит, что в Фивах мор и причиной этого мора, согласно пророчеству Аполлона, является тот, кто убил прежнего царя Фив Лая. В трагедии дело происходит в Фивах, но всякая трагедия — про Афины, поскольку она ставится в Афинах и для Афин. В тот момент в Афинах только что прошла страшная чума, выкосившая много , в том числе совершенно выдающихся, — и это, конечно, аллюзия на нее. В том числе во время этой чумы погиб Перикл, политический лидер, с которым связано величие и процветание Афин.

Одна из проблем, занимающих интерпретаторов трагедии, — это ассоции-руется ли Эдип с Периклом, если ассоциируется, то как, и каково отношение Софокла к Эдипу, а значит, и к Периклу. Вроде бы Эдип — ужасный преступник, но одновременно он спаситель города и до начала, и в конце трагедии. На эту тему тоже написаны тома.

По-гречески трагедия буквально называется «Эдип тиран». Греческое слово (), от которого произошло русское слово «тиран», обманчиво: его нельзя переводить как «тиран» (его так и не переводят, как можно увидеть из всех русских — и не только русских — версий трагедии), потому что изначально это слово не имело отрицательных коннотаций, которые есть у него в современном русском языке. Но, по всей видимости, в Афинах V века оно этими коннотациями обладало — потому что Афины в V веке гордились своим , тем, что здесь нет власти одного, что все граждане равным образом решают, кто лучший трагик и что лучше для государства. В афинском мифе изгнание тиранов из Афин, произошедшее в конце VI века до нашей эры, — одна из важнейших идеологем. И поэтому название «Эдип тиран» — скорее отрицательное.

Действительно, Эдип в трагедии ведет себя как тиран: упрекает своего шурина Креонта в заговоре, которого нет, и называет подкупленным прорицателя Тиресия, который говорит о страшной судьбе, ждущей Эдипа.

Кстати, когда Эдип и его супруга и, как потом окажется, мать Иокаста рассуждают о мнимости пророчеств и их политической ангажированности, это тоже связано с реалиями Афин V века, где были элементом политической технологии. У каждого политического лидера были чуть ли не свои прорицатели, которые специально, под его задачи, истолковывали или даже сочиняли пророчества. Так что даже такие вроде бы вневременные проблемы, как отношения людей с богами через пророчества, имеют вполне конкретный политический смысл.

Так или иначе, все это свидетельствует о том, что тиран — это плохо. С другой стороны, из других источников, например из истории Фукидида, мы знаем, что в середине V века союзники называли Афины «тиранией» — понимая под этим мощное государство, которое управляется отчасти демократическими процессами и объединяет вокруг себя союзников. То есть за понятием «тирания» стоит представление о мощи и организованности.

Получается, что Эдип — символ той опасности, которую несет мощная власть и которая кроется в любой политической системе. Таким образом, это трагедия политическая.

С другой стороны, «Царь Эдип» — это, конечно, трагедия важнейших тем. И главная среди них — тема знания и незнания.

Эдип — мудрец, который в свое время спас Фивы от страшной (потому что сфинкс — это женщина), разгадав ее загадку. Именно как к мудрецу к нему приходит хор фиванских граждан, старейшин и юношества, с просьбой спасти город. И как мудрец Эдип заявляет о необходимости разгадать загадку убийства прежнего царя и разгадывает ее на протяжении всей трагедии.

Но одновременно он и слепец, не знающий самого важного: кто он такой, кто его отец и мать. В стремлении узнать истину он игнорирует все, о чем его предупреждают окружающие. Таким образом получается, что он мудрец, который не мудр.

Оппозиция знания и незнания — это одновременно и оппозиция видения и слепоты. Слепой пророк Тиресий, который в начале разговаривает с видящим Эдипом, все время говорит ему: «Ты слеп». Эдип в этот момент видит, но не знает — в отличие от Тиресия, который знает, но не видит.

Замечательно, кстати, что по-гречески видение и знание — это одно и то же слово. По-гречески знать и видеть — οἶδα (). Это тот же корень, который, с точки зрения греков, заключен в имени Эдипа, и это многократно обыгрывается.

В конце, узнав, что это он убил своего отца и женился на своей матери, Эдип ослепляет себя — и тем самым, став, наконец, подлинным мудрецом, теряет зрение. Перед этим он говорит, что слепец, то есть Тиресий, был слишком зряч.

Трагедия построена на чрезвычайно тонкой игре (в том числе словесной, окружающей имя самого Эдипа) этих двух тем — знания и зрения. Внутри трагедии они образуют своеобразный контрапункт, все время меняясь местами. Благодаря этому «Царь Эдип», будучи трагедией знания, становится трагедией на все времена.

Смысл трагедии тоже оказывается двойственным. С одной стороны, Эдип — самый несчастный человек, и об этом поет хор. Он оказался ввергнутым из полного счастья в несчастье. Он будет изгнан из собственного города. Он потерял собственную жену и мать, которая покончила с собой. Его дети — плод инцеста. Все ужасно.

С другой стороны, парадоксальным образом Эдип в финале трагедии торжествует. Он хотел узнать, кто его отец и кто его мать, и узнал это. Он хотел узнать, кто убил Лая, — и узнал. Он хотел спасти город от чумы, от мора — и спас. Город спасен, Эдип обрел самое важное для него — знание, пусть ценой невероятных страданий, ценой потери собственного зрения.

Кстати, Софокл внес в известный сюжет изменения: Эдип раньше не ослеплял себя, а внутри софокловой драмы ослепление — естественный финал, выражение и поражения, и победы.

В этой двойственности — литературный и политический смысл трагедии, поскольку она демонстрирует двусторонность власти, связанность власти и знания. В этом залог цельности, поразительной выстроенности этой трагедии на всех уровнях, от сюжетного до словесного. В этом же залог ее величия, сохранившегося на протяжении веков.

Почему же афинская публика не оценила «Царя Эдипа»? Быть может, именно интеллектуализм трагедии, очень сложная запакованность в нее различных тем оказались слишком сложными для афинской публики V века. И именно за этот интеллектуализм наверняка и ценил прежде всего «Царя Эдипа» Аристотель.

Так или иначе, «Царь Эдип» воплотил основной смысл и основной посыл греческой трагедии. Это, прежде всего, интеллектуальный опыт, который соотнесен с опытом самого разного свойства, от религиозного и литературного до политического. И чем теснее эти разные смыслы взаимодействуют друг с другом, тем удачнее и важнее ее смысл и тем сильнее ее эффект. 

Древнегреческая трагедия -- древнейшая из известных форм трагедии. Происходит от ритуальных действ в честь Диониса. Участники этих действ надевали на себя маски с козлиными бородами и рогами, изображая спутников Диониса -- сатиров. Ритуальные представления происходили во время Великих и Малых Дионисий (празднеств в честь Диониса).

Три крупнейших трагика Греции -- Эсхил, Софокл и Еврипид -- последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческой аристократии и торгового капитала на различных этапах их развития.

Особенно много нового для театра придумал поэт Эсхил, живший во время греко-персидских войн. В представлениях стали изображать не только мифы, но и события недавнего времени. Для оживления театра Эсхил придумал выводить второго актера. Чтобы актеры могли свободнее двигаться и все-таки быть выше хора, Эсхил снабдил их высокими деревянными каблуками или привязными скамеечками. Эсхил устроил и первую декорацию. Актеры у него должны были играть ближе к палатке: ее переднюю стенку стали раскрашивать, придавая ей, смотря по пьесе, вид алтаря, скалы, переднего фасада дома с дверью посредине и т. д. Если в пьесе надо было представить и людей, и богов, то боги входили на плоскую крышу палатки, чтобы казаться выше людей.

Основной мотив трагедии Эсхила -- идея всемогущества рока и обречённость борьбы с ним. Ничто не может поколебать общественный порядок, установленный сверхчеловеческими силами, даже титаны.

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса -- аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. Трагедии Софокла отображают эпоху победоносной войны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий -- компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

В драмах Софокла действие разнообразилось живыми картинами. В его пьесе "Аякс" представлен герой троянской войны, впавший в дикое безумство, когда доспехи убитого Ахилла присудили не ему, а Одиссею; жена Аякса сообщает хору его товарищей, что Аякс в бешенстве и ослеплении перебил стадо баранов, приняв их за Одиссея и его воинов; во время этих слов широко распахиваются двери сценической палатки: из них выезжает на колесах помост и на нем несчастный, потерявшийся Аякс среди фигур перебитых им животных; через несколько минут эту подвижную сцену укатывают назад, и действие продолжается.

И, наконец, Еврипид -- сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией -- уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии.

Еврипид выбирал по обыкновению содержание из мифов, но под видом героев изображал современных ему людей. В драмах Еврипида несчастия и гибель человека представлены, как следствия его характера и ошибок, которые он совершил. В разговорах действующих лиц поднимаются разные вопросы: сила или правда торжествуют на свете, можно ли верить в богов и др. Эти беседы напоминают иногда споры и доказательства в афинском суде.

Греческая трагедия была отчасти похожа на нашу оперу: хор исполнял несколько песен; действующие лица, помимо обыкновенного разговора, еще мерно читали нараспев стихи.

В греческом театре только сцена была крытая. Зрители толпились или рассаживались кругом открытой орхестры. Чтобы дать им больше места, вокруг орхестры строили каменные уступы, поднимавшиеся кверху все более широкими кругами. Внизу, ближе к сцене, помещали главных лиц в городе, начальников, членов совета и почетных гостей из других городов.

На греческую трагедию большое влияние оказал гомеровский эпос. Трагики заимствовали из него много сказаний. Действующие лица часто употребляли выражения, заимствованные из «Илиады».

Особого расцвета и значения в классический период достигли театр и драматургия. Объясняется сей факт самой природой театра и особенностями форм общественной жизни древних греков. Театр в Греции был подлинной школой воспитания человека и гражданина, нравственного формирования личности. Он пользовался исключительной любовью масс, ставил и решал важнейшие актуальные проблемы (в частности, взаимоотношения личности и рода, индивида и государства, человека и природы и т.д.).

Происхождение древнегреческого театра преемственно связано с культовыми действиями, особенно дифирамбами в честь бога Диониса (умирающего и воскресающего, покровителя растительного мира, виноделия и вина). Специфика культовых праздников в честь Диониса определила и происхождение названий жанров античного театра - трагедии и комедии (в букв, переводе терминов "песнь козлов" и "песнь праздной толпы").

Древнегреческие театры ("театрон" - места для зрителей) строились под открытым небом, с учетом рельефа местности, но тем не менее обладали совершенной акустикой. Они имели подковообразную или овальную форму и отличались огромными размерами (театр в Мегаполисе, например, вмещал до 44 тысяч зрителей). Театральные представления давались на Великих Дионисиях в течение нескольких дней, когда каждый драматург ставил тетралогию, состоящую из трагической трилогии и так называемой сатировской драмы.

Характерной особенностью греческого театра классической эпохи были непременное присутствие хора, состоящего в трагедии сначала из 12, затем - из 15 человек. Хор ("идеализированный зритель") выражал отношение народа к изображаемым событиям. До Эсхила на сцене действовали хор, его предводитель - корифей и один актер, впервые введенный Феспидом и исполняющий несколько ролей. Эсхил ввел второго, а Софокл - третьего актера.

Особенности древнегреческой трагедии

Трагедия классической эпохи почти всегда заимствовала сюжеты из мифологии, что отнюдь не мешало ее актуальности и тесным связям с насущными проблемами современности. Оставаясь "арсеналом и почвой" трагедии, мифология подвергалась в ней специальной обработке, перенесению центра тяжести с сюжета мифа на его интерпретацию в зависимости от запросов реальной действительности.

К особенностям эстетики античной трагедии следует также отнести хронологически последовательное отношение к мифу и его критику. Из особенностей ее поэтики необходимо назвать: минимум актеров, хор, корифея, вестников, внешнюю структуру (пролог, парод, эписодий, стасимы, эксод).

Творческое наследие Эсхила, Софокла и Еврипида. Они считаются величайшими поэтами-драматургами человечества, чьи трагедии ставятся на мировой сцене и сегодня.

"Отец трагедии" Эсхил (525-456 гг. до н.э.) создал более 90 произведений, но время сохранило только семь. Другие его пьесы известны в незначительных отрывках или только по названиям. Мировоззрение Эсхила обусловлено сложной эпохой греко-персидских войн, героическим напряжением творческих сил народа в борьбе за свободу и создание демократического афинского государства. Эсхил верил в божественную мудрость и высшую справедливость богов, твердо держался религиозно-мифологических устоев традиционной полисной морали, с недоверием относился к политическим и философским новшествам. Его идеалом оставалась демократическая рабовладельческая республика.

В своих трагедиях Эсхил ставил и решал коренные проблемы эпохи: судьбы рода в обстановке крушения родового строя; развитие исторических форм семьи и брака; исторические судьбы государства и человечества. Исходя из идеи полной зависимости человека от воли богов, Эсхил вместе с тем умел наполнить конфликты своих трагедий конкретно-историческим жизненным содержанием. Сам Эсхил скромно утверждал, что его произведения - "крохи от пиршества Гомера", но на самом деле он совершил важный шаг в художественном развитии человечества - создал жанр монументальной всемирно-исторической трагедии, в которой важность проблематики и высота идейного содержания сочетаются с торжественной величавостью формы. Из сохранившихся трагедий Эсхила наибольший интерес представляют "Персы", "Прометей прикованный" и трилогия "Орестея". Его творчество подготовило почву для появления классической трагедии будущего и оказало мощное воздействие на европейскую драматургию, поэзию и прозу.

Софокл (496-406 гг. до н.э.), подобно Эсхилу, брал сюжеты своих трагедий из мифологии, но наделял древних героев качествами и чаяниями своих современников. Исходя из убежденности в огромной воспитательной роли тетра, желая преподать зрителям примеры истинного благородства и человечности, Софокл, по свидетельству Аристотеля, откровенно заявлял, что "сам он изображает людей, какими они должны быть". Поэтому он с потрясающим мастерством создал галерею живых характеров - идеальных, нормативных, художественно-совершенных, скульптурно-цельных и ясных. Воспевая величие, благородство и разум человека, веря в конечное торжество справедливости, Софокл все же полагал, что возможности человека ограничены силой судьбы, которую никто не может предугадать и предотвратить, что жизнь и сама воля людей подчиняются воле богов, что "ничто не вершится без Зевса" ("Аякс"). Воля богов проявляется в постоянной изменчивости человеческой жизни, в игре случайностей, то возносящих человека к вершинам благополучия и счастья, то бросающих его в бездны несчастий ("Антигона").

Софокл завершил начатую Эсхилом реформу классической греческой трагедии. Соблюдая традиционный прием разработки мифологического сюжета в связной трилогии, Софокл сумел придать каждой части законченность и самостоятельность, значительно ослабил роль хора в трагедии, ввел третьего актера и добился заметной индивидуализированиости характеров. Каждый его герой наделен противоречивыми чертами характера и сложными душевными переживаниями.

Аристотель обращал внимание на тонкое искусство композиции трагедий Софокла, отмечал исключительное мастерство драматурга в развитии действия, неуклонно идущего к логически оправданной развязке. Существенно и то, что Софокл ввел новый принцип развития драмы - явление перипетии - крутой поворот действия к противоположному: от радости к горю, от величия к падению и т.п. Он охотно использует прием трагической истории для выяснений коренной противоположности между замыслом и исполнением, желанным и сущим. Трагедии Софокла гармоничны и цельны, композиция строга и проста, все части в равновесии, над всем господствует чувство меры.

К числу наиболее знаменитых и совершенных творений Софокла принадлежат "Эдип-царь" и "Антигона", написанные на материале популярного фиванского цикла мифов. Творения его оказали значительное влияние на европейскую литературу нового времени, особенно заметное в XVIII - начале XIX вв. Гете и Шиллер восхищались композицией трагедий Софокла. В.Г. Белинский считал их классическими, называл "Антигону" "благороднейшим созданием" и, трактуя теоретические проблемы драматической поэзии, постоянно опирался на анализ трагедий Софокла.

Еврипид (480-406 гг. до н.э.), завершивший развитие классической древнегреческой трагедии, творил в период кризиса и упадка афинской демократии. Родился на острове Саламине, получил отличное по тем временам образование в школах известных философов Анаксагора и Протагора. В отличие от Эсхила и Софокла, он - гуманист и демократ, игнорировал участие в общественной жизни, предпочитая уединение. Конец жизни он был вынужден провести в Македонии и умер там при дворе царя Архелая.

Еврипид написал свыше 90 трагедий, из которых сохранилось 17. При жизни он не пользовался столь значительным успехом (четыре победы на Великих Дионисиях), как Эсхил и Софокл, но в эпоху эллинизма считался образцовым драматургом.

Еврипид был смелым мыслителем, при этом мифы о богах для него - плод досужей фантазии ("Геракл", "Ифигения в Авлиде"). Мифология сохраняет в трагедиях Еврипида чисто внешнее значение, и конфликты у него почти всегда определяются столкновением пагубных человеческих страстей. Недаром еще древние называли его "философом на сцене" и "трагичнейшим из поэтов". Он изображал людей такими, "какие они есть", писал естественно и просто. Как художника Еврипида в первую очередь интересовал внутренний мир человека, его душевные переживания, потому он - родоначальник психологического направления в европейской литературе.

В политическом отношении Еврипид был сторонником "умеренной республики", в которой не должно быть ни особенно богатых, ни слишком бедных, а подлинный фундамент общества - зажиточное свободное крестьянство. Особая его заслуга состоит в постановке и решении морально-этических проблем, он резко выступал против угнетенного положения женщин, ратовал за разностороннее развитие личности, за раскрепощение чувств, скованных традиционными правилами и законами.

Еврипид - реформатор классической древнегреческой трагедии и фактически заложил основы жанра европейской драмы.

К числу наиболее прославленных произведений Еврипида относятся "Медея", "Ипполит", "Алкеста" и "Ифигения в Авлиде", традиционно основанные на мифологических преданиях. Пролагая пути к созданию семейно-бытовой драмы, он в то же время достигает высокого трагического пафоса чувств героев.

Древнегреческая комедия формировалась одновременно с трагедией, но достигла своего расцвета лишь к середине V в. до н.э. в творчестве "отца комедии" Аристофана (446-385 гг. до н.э.). Ее появление связано с процессом слияния двух видов карнавальных магических действ, так называемых мима и сатирических песнопений. Именно это и определило основные особенности древней формы античной комедии, имевшей чисто карнавальный характер. Древнеаттическая комедия в предельно утрированном, гротескно-фантастическом виде рисовала невероятно смешные события, допускала всякого рода грубости и вольности, буффонаду и шутовство, но была вместе с тем чрезвычайно смелой и откровенной в постановке общественных и политических проблем. Крупнейшим мастером такой комедии и был Аристофан, зрелое творчество которого совпало по времени с Пелопонесской войной (431-404 гг. до н.э.), события которой отражены в серии его антивоенных комедий ("Лисистрата", "Мир", "Ахарняне" и др.). Ревностный защитник интересов крестьянства и ремесленников, несущих основные тяготы войны, Аристофан неустанно и язвительно бичует правителей и политиков аристократической верхушки, ввергнувших греческие государства в изнурительную кровавую бойню ради личных интересов.

Все его комедии (из 44 написанных сохранилось 11) - прямые отклики на самые важные для народа злободневные вопросы современной общественной жизни. Идеал Аристофана - Афинская демократическая республика, и в обстановке ее необратимого кризиса он увлеченно стремится сохранить и упрочить ее устои, утвердить религиозно-мифологическое мировоззрение и коллективную мораль полиса.

Творческий метод Аристофана определяется гневной социально-политической сатирой, полной гражданского мужества и страсти. В центре комедии спор (агон), раскрывающий идейный смысл. Он большой мастер карикатуры, гиперболы, смелых преувеличений, предельного заострения обобщенных характеров-типов и ситуаций. Он часто использует яркую фантастику и необузданный вымысел.

Разработанными Аристофаном сатирическими приемами широко пользовались многие писатели Европы. Под его заметным влиянием написана комедия Расина "Сутяги", пьеса Л. Фейхтвангера "Крестьянин и полководец". Следы воздействия Аристофана можно обнаружить и в творчестве Филдинга, Гейне, Роллана, Гоголя. Белинский восхищался высотой нравственного чувства его комедий, а Добролюбов справедливо видел в лице Аристофана "защитника бедных".