Приводим несколько страниц из книги .

Феномен, "который тля не тлит"

Предисловие редактора

Дорогой читатель! Перед Вами удивительная книга нашего соотечественника, впервые изданная в России усилиями и на средства небольшой группы энтузиастов–подвижников, жаждущих возрождения величия и могущества нашей Родины. О чём же она?

В исторической "науке" при расшифровке письменных памятников глубокой древности использовались все языки мира, в том числе "мёртвые", но НИКОГДА не применялся русский язык –один из величайших языков. В этом преступно повинны российские "историки"–русофобы, объявившими всему миру, что Русский народ не имел до принятия христианства (988 г.) ни собственной письменности, ни культуры. "Естественно", никто из них и не подумал возмутиться, когда знаменитый египтолог–расшифровщик Ж.Ф.Шампольон тоже пренебрёг русским языком.

Петра Петровича Орешкина мы можем считать последователем учёного–слависта XYIII века, поляка Фадея Воланского – автора книги "Памятники письменности Славян до Рождества Христова". За эту книгу Ф. Воланский был приговорён католической инквизицией к смерти как за сочинение "до крайности еритическое". Тираж её бросили в костёр, на котором сожгли и автора. Но один экземпляр каким–то чудом попал в руки доктора философии и магистра изящных наук, статского советника, члена Комиссии по коронации Николая I, неутомимого деятеля на ниве народного образования Егора Ивановича Классена – современника А.С. Пушкина. Е.И.Классен был непримиримым борцом с агентами Ватикана в русской исторической "науке" Байером, Миллером, Шлёцером, Гебрарди, Парротом, Галлингом, Георги и др., которые–то и сочинили российскую "историю", унижающую национальное достоинство Русских.

"Вина" Ф. Воланского была в том, что он первым прочитал по–русски древние письменные памятники Западной Европы. Е. И. Классен: "Объяснежемъ этихъ памятниковъ, даже первою мысл1ю къ способу их объяснетя мы обязаны Ф. Воланскому, сделавшему первый и значительный шагъ къ тому...". Е.И. Классен, страстный последователь М.В. Ломоносова во взглядах на древнюю русскую историю, неопровержимо доказал факт существования первичной проторусской цивилизации, ставшей фундаментом культуры и Западной Европы, и стран Востока. Тем не менее, версию русской "истории", подброшенную нам дельцами от науки, до сих пор заставляют зубрить наших школьников и студентов.

П.П. Орешкин, используя свои подходы, также блестяще прочитал древнейшие письменные памятники по–русски. Читатель сам увидит: иначе их и нельзя прочесть. Никаких "Амонхотепов", "Рамзесов" и прочих исторических персонаженй с трудновыговариваемыми именами никогда не существовало. Древний Египет, Древняя Индия, "греческая" Византия, государство Этрусков – это окраины Великой протоцивилизации Древняя Русь, что следует не только из трудов Ф. Воланского и Е.И. Классена, но и других предшественников П.Орешкина: Мавро Орбини, А.И. Лызлова, М.В. Ломоносова, Н.А. Морозова. "Вавилонский Феномен" – это ещё одно убедительное свидетельство абсолютной правоты этих учёных – патриотов Земли Русской.

Живя на Западе, Пётр Петрович, по–видимому, рассчитывал на помощь русских эмигрантов в издании и популяризации своей книги. С запиской А.Солженицына, верно характеризующей ситуацию, сложившуюся вокруг труда Орешкина, читатель познакомится. Но разве не мог "всемирно известный классик" выделить из своих гигантских гонораров пару тысяч "баксов" на издание "Вавилонского Феномена"? Мог, да не выделил.

Из статьи нашей замечательной соотечественницы Татьяны Андреевны Паншиной "Зрю потаённую суть.. .", приславшей в 1994 г. в редакцию газеты "За Русское Дело" труд Орешкина, читатель узнает, что редакторы русских заграничных журналов Е.А. Вагин ("Вече") и М.И.Туряница ("Свободное Слово Руси") принимали Петра Петровича у себя. Однако они почему–то не опубликовали его книгу в своих изданиях.

Это по меньшей мере странно... Книга, по счастью, была всё-таки напечатана мизерным тиражом в Римском университете на русском языке. Вероятно (а почему бы этого и не предположить?), Пётр Петрович вышел на потомков бескомпромиссного учёного–историка итальянца Мавро Орбини, который в 1601 году написал исследование под названием "Книга историография початие имене, славы и разширения народа славянского И их Царей и Владетелей под многими имянами и со многими Царствиями, Королевствами и Провинциями. Собрана из многих книг исторических, чрез Господина Мавроурбина Архимандрита Рагужского".

Эта книга вошла в число запрещённых Ватиканом, однако была издана в России по прямому указанию Петра I в 1722 году. В России труд Орбини лишь через 260 лет был тщательно исследован и прокомментирован А.Т. Фоменко и его последователями в "Империи" (М., "Факториал", 1996).

"ЗНАКИ РАЗНЫЕ – ЯЗЫК – ЕДИНЫЙ" – так написал Пётр Петрович Орешкина, закончив свою работу по расшифровке древних письменных памятников. Он предлагает "специалистам" по всемирной и русской истории: "ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!" . Но: "Свет для них губителен!"

Единственное, в чём мы не соглашаемся с Орешкиным, так это с его указанием на существование в Сибири "могучей Тюркской империи", переставшей быть таковой, как полагают, где–то в начале YIII в. н.э. Она – миф, сочинённый "историками", чтобы подпереть им татаро–монгольское "иго" на Руси, придуманное всё теми же Миллером, Шлёцером, Байером и др.

Пётр Петрович, по свидетельству Т. Паншиной, "неожиданно скончался на 55–ом году жизни, в 1987–ом". Видимо, он тоже был приговорён "сильными мира сего", зорко наблюдающими, как и во времена Ф. Воланского, за тем, чтобы навсегда осталась в неведении огромная роль Всемирной Протоимперии Древняя Русь в становлении всех древнейших, древних и современных цивилизаций человечества.

По Классену исследования Ф. Воланского относятся к таким, "...которыхъ тля не тлить". То же самое мы вправе заметить и о книге П.П. Орешкина "Вавилонский Фенрмен".

Мы извиняемся за качество иллюстративного ряда, т.к. книга воспроизводится по ксерокопии.

Олег ГУСЕВ

Из письма 17.10.1980

Многоуважаемый Пётр Петрович!

Могу представить себе Ваше отчаяние от предложений Вашей работы западным "славянским" специалистам. Ещё независимо от истины – само направление Вашей трактовки им отвратительно и является одним из самых осудительных, что только можно придумать в современном мире.

Но, во всяком случае, это очень дерзко и несомненно – талантливо.

Желаю Вам не приуныть, но преуспеть!

Александр Солженицын

"В начале было слово". Оно было славянским

Орешкин Пётр Петрович. Родился в 1932 году, в Москве. Окончил Литературный институт имени Горького в 1962 году. Работал – журналистом, печатался в научно–популярных московских журналах.

Ещё в институте начал дешифровку "Фестского диска", приведя веские доказательства наличия буквенно–слогового алфавита.

И ОКАЗАЛСЯ ПРАВ.

Это было первым звеном длинной цепи. Куда ведёт она? Об этом – моя книга.

Подробности – в американской газете "THE JERSEY JOURNAL ", November 6, 1982

«НАМ БЫЛО ДАНО "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

ЕГО РАЗБИЛИ, И МЫ –СУЕТИМСЯ В ОБЛОМКАХ –

"МОРСКИЕ СВИНКИ" ГЛОБАЛЬНОГО, ТРАГИКОМИ­ЧЕСКОГО ЭКСПЕРИМЕНТА,

НО– ОСТАВАЙСЯ НАШ ЯЗЫК ЕДИНЫМ, НЕ БУДЬ ОН ПРЕДНАМЕ­РЕННО

РАЗДРОБЛЕН – НА НАШЕМ МЕСТЕ СЕГОДНЯ МОГЛИ БЫТЬ САМИ ЭКСПЕРИ­МЕНТАТОРЫ.»

Пётр Орешкин

ЖРИ ТЯЮЖЕЖИ СУИТИСИ – ВЗИРАЮ НА ВАШУ СУЕТУ

Объяснять содержание моей работы западным "славянским" специалистам, это нести Светильник перед слепыми. "Профессора славянских языков", которым я посылал мою работу, отвечали мне по–французски, по–немецки, по–английски, будучи не в состоянии написать простое письмо по–русски.

Книга моя адресована тем, кто ГОВОРИТ И МЫСЛИТ ПО–СЛАВЯНСКИ , тем, у кого хватит мужества прямо взглянуть в глаза истории и понять, что наше прошлое – искорёжено, корни – подрублены, а мы сами – загнаны в тупик, откуда следует выйти, пока не поздно, пока наш язык ещё жив и связь во времени может быть восстановлена, пока мы ещё не задохнулись в липкой паутине мёртвых слов.

Пытаться читать надписи "ДО ВАВИЛОНА", пользуясь грамматической структурой языков "ПОСТВАВИЛОНСКОЙ ЭРЫ", это – подгонять "английский ключ" к старинному замку, тянуть единую цепь языкового наследия там, где её звенья разорваны, – бессмысленно!

Древнейшие документы написаны посредством различных алфавитных систем, но НА ОДНОМ ЯЗЫКЕ и здесь лежит ключ к их дешифровке:

ЗНАКИ – РАЗНЫЕ, ЯЗЫК– ЕДИНЫЙ.

СЛАВЯНЕ во всей полноте сохранили грамматический строй и корекной словарный состав древнейшего ЯЗЫКА, но забыли кто они, откуда пришли – забыли о своём СЛАВНОМ прошлом, быть может, потому, что были слишком доверчивыми людьми.

Нужно быть просто слепым или ОЧЕНЬ НЕ ХОТЕТЬ ВИ­ДЕТЬ, что мне прекрасно удалась дешифровка, и древнейшие документы ВПЕРВЫЕ заговорили на нашем родном языке. Он вернулся к жизни в своём первозданном облике, он –красочен, он – великолепен! И его не угробить никаким "специалистам". Свет для них губителен! ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!

БЫТИЕ 11:1.5–7:

«1. На всей земле был один язык и одно наречие.

И сошел Господь посмотреть город и башню,

которые строили сыны человеческие.

И сказал Господь: вот один народ, и один у всех

язык; и вот что начали они делать, и не отстанут

они от того, что задумали делать.

Сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы

один не понимал речи другого».

Давая заглавие своей работе, я, конечно, имел в виду эти библейские строки. Но уже само название страны, где строилась "Вавилонская Башня", указывает людям, говорящим ПО–СЛАВЯНСКИ , на какое–то странное событие, бывшее в этих местах:

МЕСОПОТАМИЯ, почти не изменившееся "МЕСО ПОТОМИЯ" – "Страна, где СМЕШАЛОСЬ ПОТОМСТВО".

Учёные прошли мимо, не заметив, что здесь, в какой–то мо­мент ПРЕДНАМЕРЕННОЙ КАТАСТРОФЫ, был разбит и раздроблен на части ЕДИНЫЙ ЯЗЫК, что "БОЛЬШОЕ СЛОВО" оказалось как бы "разорванным на куски", которые и были затем розданы "строителям", почему–то вдруг забывшим, как выглядел ОРИГИНАЛ, и восстановить его – в нашем помраченном сознании – можно, лишь уложив в ИЗНАЧАЛЬНОМ ПОРЯДКЕ "КИРПИЧИ" разрушенной "Вавилонской Башни", где, вероятно, хранилась ценнейшая информация, обладание которой СТАЛО УГРОЖАЮЩИМ.

Слепые "подмастерья", утерявшие чертежи, гонятся за при­зраком, по следам Шампольона, не понявшего НИ СЛОВА в языке Древнего Египта. Они громоздят диковинное НЕЧТО, с маниакальным упорством вгоняя "кирпич за кирпичом в чужие гнёзда", и не могут осознать, что "порядок кладки" НАРУШЕН С САМОГО НАЧАЛА, что их нелепый, бутафорский "храм эпохи Возрождения" снизу доверху стянут "обручами", которые единственно и держат перекошенную конструкцию, и достаточно ОДНОГО УДАРА, чтобы смести вся эту помпезную рухлядь, обнажив первозданный фундамент, где – под грудой трухлявых декораций – скрыто "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

Этруски

Уже само имя ЭТРУСКИ даёт основание говорить, что были они древнеславянским племенем РУССОВ – "ЭТО – РУСКИ".

Но, взглянув на рисунки в гробницах, легко убедиться, что этруские женщины имели светлые, "льняные" волосы, являя собой ярко выраженный тип "северных красавиц", а мужья их были смуглы, курчавы и черноволосы, словно принадлежали они к другому племени.

Тогда вполне вероятно, что ЭТРУСКИ – лишь слегка изменённое ИТА–РУСКИ, родственное по своей структуре нашему УГРО–ФИННЫ. ИТА–являлись предками современных итальянцев. Их жены, РУСКИ, состояли с нами в прямом родстве.

Подтверждают это и древнегреческие источники, называющие этрусков "туржения", что вполне определённо: "те ур жения" – "те женаты на ура" (я вернусь к "ура" в конце работы).

Обычай брать жён из другого племени широко практиковался в античном мире. "ИТА" здесь не были исключением. Но вместе они составляли ЕДИНЫЙ народ, говоривший и писавший по–древнеславянски вплоть до своего ухода со сцены где–то в начале "эпохи Возрождения".

Дешифрованные мною тексты не оставляют ни малейших сомнений в том, что мы имеем дело с ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИМ языком, ДРЕВНЕСЛАВЯСКОЙ культурой! ЭТО ОЧЕВИДНЫЙ ФАКТ, хотя "специалисты" и стремятся "увязать" этруский, кажется, со всеми индоевропейскими языками ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ древнеславянского.

Чтобы понять скрытую "механику" этруского письма и уяснить всю сложность его дешифровки, необходимо особо подчеркнуть, что древние писцы отнюдь не стремились (как это принято считать) упростить алфавит, сделать его более лёгким и доступным в обращении, хотя и могли без труда сделать это.

Как раз наоборот! Они всеми силами стремились УСЛОЖ­НИТЬ его, прибегая к весьма хитроумным уловкам с одной единственной целью: скрыть от посторонних САМ ПРИНЦИП ПИСЬМА и сохранить таким образом все привилегии замкнутой касты, владеющей его секретом.

Существует странный контраст. С одной стороны –удивительные достижения Этрусков в строительстве, архитектуре, живописи, где повсюду видна чёткость, совершенство и законченность форм. Наряду с этим – этруская письменность с её корявым, небрежным "детским почерком", перекошенными буквами, прыгающими строками. Но это несоответствие легко объяснить, если учесть, что надписи ПРЕДНАМЕРЕННО искажались. Если кто–то из посторонних и знал, ЧТО здесь написано, то.определенно не знал, КАК это делается. Письмом владели ЕДИНИЦЫ – остальные были НЕГРАМОТНЫ!

Чтобы скрыть "механизм" письма, существовало несколько отработанных приёмов:

1. Направление на письме постоянно менялось. Текст мог читаться слева направо и справа налево.

2. Все вместе или по отдельности буквы поворачивались в сторону, противоположную направлению письма или ставились "вверх ногами".

3. Отдельные буквы ПРЕДНАМЕРЕННО искажались на письме. Например, буквы "Е", "О", "Л" могли писаться "Е", "D", "V", становясь (чисто внешне) буквами "Т", "Д", "В" этруского алфавита, но сохраняя при этом своё первоначальное значение.

5. Отдельные гласные на письме – опускались, что вообще было весьма характерным в письменности древних славян.

6. Буквы могли быть скрыты в деталях орнамента или вы­ступать на рисунке в виде "оливковой ветви", "копья" и т. п. Это давало возможности сделать текст двусмысленным.

Я перечислил здесь лишь основное. Всю совокупность этих хитроумных приёмов можно назвать "КАВЕРЗ–СИСТЕМА", и, полагаю, термин этот со временем войдёт в научный лексикон. Во всяком случае, я нашел весьма точное определение характера древнейшего письма (не только этруского).

Здесь дана лишь небольшая часть репродукций этруских зеркал; их намного больше. У Этрусков был обычай класть их вместе с владельцами при погребении. На многих зеркалах видна чёткая надпись "СВИДАН". Этруски верили в СВИДАНИЕ за гробом.

Главное действующее лицо потустороннего мира Этрусков –"МЕНЕОКА – АКОЕНЕМ", многоликое существо, оборотень, как и само его имя, которое можно прочитать слева направо "ИЗМЕНЧИВЫЙ" и справа налево "ОКАЯННЫЙ". Существо это стоит на рубеже двух миров, охраняя вход в "Зазеркалье".

Платой за короткое свидание с умершими служат какие–то шары неясного происхождения; они, определенно, интересуют "МЕНЕОКУ".

Эти же шары укреплены и на браслетах: их вручают тем, кому пришло время отправляться на "ЗВИДАН". На "ЗВИДАН" (СВИДАН) Этрусков доставляет СИНИВЦА, та самая "Синяя Птица", о которой нам, много веков спустя, поведал М. Метерлинк.

Но СЛАВЯНАМ она хорошо знакома. Синица – частый гость славянских пословиц, поговорок, сказок.

С Этрусками мы связаны прочными корнями СЛАВЯНСКОГО языка, СЛАВЯНСКОЙ культуры, корнями, уходящими в глубь тысячелетий, которые и стремятся подрубить всякого рода "специалисты", чей "светлый храм" явно "кренится" в сторону Малой Азии, где обитал, разумеется, самый умный, самый просвещенный народ, пока все остальные уныло висели на хвостах в ожидании прихода "культуртрегеров".

Но спросите любого из этих "специалистов", откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ религия"?

В третьем издании БСЭ находим: "ЯЗЫЧЕСТВО–от церковно­славянского "языцы" – народы, иноземцы. Обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий. В литературе христианских народов боги языческие олицетворяли стихии природы".

"Советская Историческая энциклопедия" 1976 г.: "ЯЗЫ­ЧЕСТВО – принятый в христианском богословии и частично – в исторической литературе –термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Термин ЯЗЫЧЕСТВО приходит из Нового Завета – второй, христианской части Библии, в котором под язычеством подразумевались народы или "языцы" (отсюда ЯЗЫЧЕСТВО)".

Вот, по существу, и всё, что могут сказать о языческой ре­лигии "специалисты", для которых "языцы" и "народы" – одно и то же!

Однако я вполне чётко и ясно могу ответить на вопрос, от­куда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧНИК".

Есть зеркала, где "МЕНЕОКА–АКОЕНЕМ" изображен в своём подлинном обличье –дразнящей маски с высунутым ЯЗЫКОМ.

ПОНЯТИЯ "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ" ВЗЯТЫ НАМИ У ЭТРУСКОВ!

ЭТРУСКИ (и только Этруски) имели "языческую" религию –ЯЗЫЧЕСКУЮ – в прямом смысле слова!

Индия является страной крайностей, как никакая другая страна в мире. Страна имеет различные религии, языки, верования и традиции. Исторические места в Индии отражают множество древних архитектурных стилей и культур. В этой фотоленте собраны 10 восхитительных исторических памятников Индии, которые стоит посетить хотя бы раз в жизни.

Хава Махал

Хава Махал, также известный как дворец ветров - одна из самых прекрасных достопримечательностей города Джайпур. Этот красивый дворец был построен магараджей Саваем Пратапом Сингхом в 1799 году. Розовый дворец из песчаника, как полагают, был построен в форме короны лорда Кришны. Хава Махал - идеальная реализация архитектуры Раджпутаны. Пирамидальная форма и 953 красивых окон делают это место столь уникальным, что дворец безоговорочно признали главной достопримечательностью города. В интерьере Хава Махал преобладают длинные проходы и множество окон. В этом дворце нет лестницы, а различные этажи связаны между собой особыми склонами. 953 окна дворца предназначались для королевских женщин, которые никогда не появлялись на публике. Эти окна позволяли им наблюдать за жизнью людей, открывая превосходный вид на город.

Сотовая тюрьма

Сотовая тюрьма, также известная как кала пани, расположена на Андаманских и Никобарских островах. Этот комплекс сохранился, как немое свидетельство пыткам, с которыми сталкивались индийские сторонники независимости. Сегодня сотовая тюрьма является одним из главных исторических памятников страны. Каждый клочок земли здесь рассказывает о сопротивлении, жертвах и страдании индийских активистов. Известные борцы за свободу, как Бариндра Кумар Гош, Упендранат Банерджи, Улласкар Дутта и многие другие были заключены в Сотовую тюрьму. В тюрьме насчитывается в общей сложности 696 одиночных камер-клеток, отчего ее и называют сотовой.

Арка

Ворота Индии - самая известная достопримечательность Мумбаи. Строительство ворот Индии закончилось в 1924, спустя 13 лет после начала. Арка построена в стиле Индо-Сараценской архитектуры. Главной целью строительства этой колоссальной структуры было ознаменовать прибытие Короля Георга V и королевы Мэри в Мумбаи, которое состоялось в 1911 году. Ворота Индии - символ британской Индии и британского императора. Посетители также найдут здесь статую Махараджа Катрапати Сивайи, индийского короля воина 17-го века. Самый популярный Дворец страны Тадж Махал расположен в непосредственной близости к Воротам Индии, как и множество отелей, где можно остановиться на ночь. Об этой, а также других достопримечательностях Индии вы можете узнать в отдельной статье на LifeGlobe.

Чарминар

Чарминар для города Хайдарабада значит то же самое, что и Тадж Махал для Агры. Это сооружение было построено в 1591 году Султаном Мухаммедом Кули Катбом Шахом, чтобы отпраздновать отступление эпидемии чумы из его региона. Чарминар построен в индо-исламском архитектурном стиле из гранита и покрыт мрамором. Четыре 56 метровых минарета изящной формы выстроены по углам здания с двойным балконом. Лестница из 149 извилистых ступенек ведет к верхнему этажу комплекса, созданному специально для молитв. Есть также чудесный подземный тоннель, который соединяет Чарминар с Голкондой.

Пещеры Аджанты

Пещеры Аджанты - самый популярный буддистский памятник в Индии, расположенный в Аурангабаде, штат Махараштра. 30 горных пещер вырезались в скале со 2-го века до н.э. Среди них есть как залы с памятниками, так и монашеские кельи. Аджанта входит в список памятников всемирного наследия ЮНЕСКО благодаря своей исторической значимости, а также древним картинам и скульптурам. Пещеры Аджанта являются одной из самых популярных достопримечательностей Индии. Уникальная по своей сути наскальная живопись изображает различные события из жизни Будды и является редчайшим в своем роде примером такого искусства.

Ступа Санчи

Ступа Санчи - самая старая каменная структура в Индии, а также один из популярных буддистских памятников в стране. Построенная в 3-м веке до н.э. императором Ашокой Ступа расположена в Райсане, штат Мадхья-Прадеш. Первоначальное сооружение было возведено из кирпича в форме полусферы, но в последующие годы неоднократно достраивалось и в итоге приобрело тот вид, который сохранился до наших дней. Множество скульптур и изображений ступы посвящены жизни Будды, символизируя определенные моменты из его жизни. В каменной кладке Ступы Санчи заложены останки Будды, потому место считается одним из самых священных в Индии. Изначально, забор вокруг ступы был сделан из дерева, но позже заменен каменным. В направлении 4 сторон света были построены ворота.

Дворец Майсура

Дворец Майсура располагается в городе Майсуре штата Карнатака. Это сооружение строилось различными императорами в разные периоды времени - это главная причина смешения архитектурных стилей Майсурского Дворца , объединяющего индо-сарацинский стиль наряду с комбинацией индуистского, мусульманского, раджпутского и готического стилей. Во время строительства использовался прекрасный серый гранит и розовый мрамор, гармонично объединившиеся в единое целое. Дарбар и королевский свадебный зал во дворце являются главной достопримечательностью для посетителей. Оружейная комната с оружием 14-го века используются королевской семьей, а сам дворец по сей день остается резиденцией Водеяров.

Кутб Минар

Кутб Минар - второй по высоте минарет в стране, расположенный в Дели. Это место всемирного наследия ЮНЕСКО было основано Сингх Бахадуром в 1192 году, а процесс строительства изящной башни занял более 75 лет, охватив несколько поколений. Кутб Минар также окружен множеством других древних достопримечательностей. 70-метровый древний исламский памятник сделан из красного кирпича и мрамора. Минарет состоит из 5 ярусов, каждый из которых отделен красиво украшенными балконами. На более низких уровнях интерьер украшен прекрасными исламскими резными фигурами, рассказывающими об важных периодах в истории Кутб Минар.

Красный Форт

Крепость Красный Форт - один из самых культовых символов Индии, расположенный в Дели и входящий в список памятников всемирного наследия ЮНЕСКО. Крепость была домом для могольских императоров на протяжение более чем 200 лет. Красный Форт строился императором Шахом Джаханом с 1648, получив свое имя от крупных красных песчаников. Величественное сооружение объединяет архитектурные стили могольских, индуистских, исламских, персидских и тимуридских культур. Комплекс занимает территорию в 254 акра и имеет восьмиугольную форму. Персидские, европейские и индийские художники были задействованы для оформления ее интерьеров. Красота художественных работ подчеркивается инкрустацией из драгоценных камней. В каждый индийский День Независимости с 1947 года премьер-министр страны поднимает национальный флаг на главных воротах крепости. Премьер-министр также произносит все важные речи из Красного Форта. Выдающаяся крепость привлекает посетителей из различных частей мира, путешествующих вдоль

Периодизация истории Древней Индии. Индская цивилизация, ее культура. Виды и источник мировоззрения индийцев. Основы брахманизма и индуизма. Буддизм и его влияние на формирование духовной культуры индийского народа. Религия и право, «Законы Ману» и « Артхашастра». Йога, ее сущность и разновидности. Наука и искусство. Связь искусства с религией.

Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, передававшиеся первоначально в устной форме, дают возможность проникнуть в сознание людей, живших по меньшей мере более 4000 лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культура этой страны на протяжении всего исторического развития не имела кардинальных изменений, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представляется технизированному сознанию западного человека.

Археологические и литературные источники свидетельствуют, что культура Индии насчитывает около 5 тысячелетий. Хронологически в ней выделяются:

Хараппская цивилизация (2500-1700 гг. до н. э.);

Ведийский период (1700-600 гг. до н. э.);

Предмаурийский период (600-320 гг. до н. э.);

Эпоха Маурьев (320-185 гг. до н. э.);

Эпоха Кушанов (78-200 гг. до н. э.);

Гуптская империя (320-510 гг. до н. э.).

Средневековый мусульманский период развития (Делийский султанат, империя Великих Моголов).

Еще в III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Строения состояли из трех этажей. Кроме того, индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализации, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня - необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

На основании этого можно сказать, архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали из меди и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела. «Миниатюрные рельефы львов, быков, горных козлов отличаются четкостью силуэта, совершенством обработки поверхности». *

* История исскуств от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С.109.
Хараппская культура в долине Инда. Археологический комплекс. III-II тыс. до н. э.

Поселение Хараппы. План.

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения - кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты - носили и мужчины, и женщины. Кроме того, мужчины украшали себя перьями, волосы стригли, перевязывали пучком, зачесывали назад. «Костюм у всех был одинаковым. Но одни носили украшения из золота и серебра, из слоновой кости и драгоценных камней, другие - из меди и олова, из раковин и простой кости. Одни - плетеные пояса из бус, которые делались из дорогих камней с позолоченными концами, другие - пояса с бусами из обожженной глины». *

* Древний Восток / Под. Ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. С. С. 206.

Декоративно прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду». *

* Там же. С. 206.

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского - от Вед, древнейших письменных памятников.

Цитатдель Мохенджо- Даро. План.III-II тыс. до н. э.

Первыми источниками зарождающейся философской мысли в Индии, как и в других странах, явились священные тексты. В них были заложены основы религии и этики. Источники этого периода получили в Индии название « шрути», то есть услышанные через божественное откровение. В противоположность шрути более поздняя литература, носящая более узкий и специальный характер (трактаты по отдельным комплексам вопросов, в частности законоведческие), называется «смирити», то есть то, что запомнилось, приписываемое конкретным лицам. В первом случае речь идет о «священном знании», ниспосланном богами, во втором - о суждениях мудрых людей.

Бюст жреца. Из раскопок Хараппы.

Буквы алфавита раннего брахми (индийское слоговое письмо).

Современное индийское письмо (деванагари).

Всю историю культуры Древней Индии отличает неясность хронологии ведических источников, большая часть которых передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения. Они раскрывают мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. В ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть. В то же время сами эти идеи также объявляются божественным откровением. Социальное деление предопределено и является законом свыше для индуса.

В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» - учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» - атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией

«всеобщей относительности», «йоги» - психологическая школа, основателем которой был Патанджали. Две основные религии оказали влияние на культуру и искусство Индии: индуизм и буддизм. Основу индуизма составляют Веды и Упанишады. Веды (санскр. «знание») представляют собой сборник текстов, отражающих древние религиозно-мифологические верования населения долины Ганга. Веды состоят из четырех сборников: Ригвед, Яджурвед, Самавед и Атхарвавед.

Ригведа * (санскр. «книга гимнов») - самая древняя часть Вед. Передавалась устно из поколения в поколение. Гимны Ригведы воспевают множество богов. Древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее явлений. Самаведа - сборник песнопений. Яджурведа (сакстср. - «книга молитв») сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Ат-харваведа (санскр. «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны». **

* Ригведа / Отв. ред. П. Гринцер. М., 1974.

** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.

Упанишады * (санскр. «сидение внизу у ног учителя») - тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримур-ти - троица упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы.

* Упанишады. В 3 кн. М., 1992.

Брахма - создатель Вселенной и мира. Вишну - охранитель космического порядка и мира. Он девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, - носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно. Он воплощает доброе и злое начало, он всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. «я»)- универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. Атман-Брахма - воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы - жрецы (высшая каста Индии), из рук - кшатрии - воины, из бедер - вайшьи - ремесленники и земледельцы, из ног - шудры - рабы и военнопленные (неприкасаемые). Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.

Вишну, Брахма. Лакшми на змее Шеша. Средневековый рисунок.

Царь нагое.

Шива, Парвати и Ганеша.

Важным понятием в ведической литературе является «майя». Майя (санскр. корень «матр» - измерить, образовать, строить) - это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя, то есть заблуждение, помрачение. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям. Следовательно, причина страданий человека - это майя.

Карма (санскр. «действие и его результат») порождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Деяния могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения.

Сансара (санскр. «блуждание, круговорот») - так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей - определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей.

Ваю, бог ветра.

Мокша (санскр. «освобождение»), или атма-джана («самосознание»), атма-бодха (« самопробуждение ») достигается в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII-VIII вв. К этому времени индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти - воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

К известным четырем Ведам восходят и укоренившиеся в индийской мысли и практике положения о божественном установлении сословно-кастового строя.

Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и литическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая полное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Как уже упоминалось, многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм».

Сома.

Брахманы обосновывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.

Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная.

Прославленная железная колонна в Дели. IV-VI вв.

По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Только одна человеческая душа приходит с неба и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой эфирный огонь прошла она для этого? Преображение было возможно, согласно Ведам, только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развивали в элементарной душе ее духовное начало и наложили на нее свой божественный прообраз. Однако сколько воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы знаем его? На этот вопрос четкого ответа нет. Тем не менее каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма - от его сознания и поступков.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

В мировую культуру Индия вошла и своей философией, и религией, и мифологией.

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств - число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» трансформировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рыта. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее - «Путь Солнца».

В ведийском представлении о Вселенной движение светил является наиболее важным регулирующим началом мирового порядка. Солнце - первое среди них - почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным».

Рита воплощает не только свет, но и созидательную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходившими на смену всеиссушающему солнцу и зною.

Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни - рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.

Древо жизни и познания.

В середине ствола колесо, источник и хранитель всего нового.

Бронза. XIV-XVI вв.

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона - Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатъей - правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы - индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира. «Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем „абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами». *

* Бонгард- Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 41.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман - это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» - золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане, а в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством - персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, - так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом - целостностью, неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) - воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Упанишады фактически есть результат длительного осмысления центральных принципов и положений религиозной системы брахманизма, которая впоследствии перешла в систему индуизма.

Основные места, связанные с возникновением и историей буддизма в Индии.

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по вре­мени возникновения первой мировой рели­гией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельнос­тью Сиддхартхи Гаутамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокажен­ным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает риши (лесным че­ловеком) и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом бо, он увидел мелькнув­шую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание при­чин страдания человека и пути их пре­одоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санскр. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о сво­ем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал на­столько популярным, что царь Ашока (268-232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Попу­лярность буддизма заключалась в уче­нии об освобождении. По новому учению Будды все живые существа страдают, об­ладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или националь­ной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма состав­ляют «Четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Первая благородная истина духкха (санскр. «страдание»)гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вокруг страдание и сам страдает, и естественно задает себе воп­росы: почему так, какова причина стра­дания?

Вторая благородная истина - триш­на (санскр. «хватание», «цепляние»)- это учение о причинах страдания. Триш­на - это стремление к обладанию ре­альностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как не­что неизменное и вечное. Тришна порож­дает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару - круговорот рождений и смертей. Истинный мир в сознании человека, очищение сознания может стать человеческой отрадой, что дает состояние нирваны . Поэтому третья благородная истина Будды - это учение о нирване. Цель нирваны совпадает с целью йоги - прекращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана - это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыслей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мысли, сосредоточиться на статической картине. Это нужно для того, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрицательными мыслями.

Четвертая благородная истина Будды - это садхана - восьмеричный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, выполнять требования, предъявляемые кастам, работать над своим положительным сознанием, улучшая свою карму. Действие закона кармы объясняется следующими обстоятельствами. Духовный центр человека с точки зрения индийской культуры находится в «я». Оно имеет как неотъемлемую основу сознание, которое вырабатывает мысли. «Я» контролирует их, таким образом руководит своим сознанием. Но мысли вырабатываются также и чужим сознанием, передаются через пространство звуком, словом, колебанием. Стало быть, они могут быть своими и чужими, положительными и отрицательными и определять поступки человека. «Я» выбирает мысли, мысли определяют действия. В некоторых случаях «я» может действовать бессознательно, не контролировать свое сознание. Чтобы определять свои действия, необходимо контролировать мысли, делать осознанный выбор. Поскольку выбирает «я», человек ответствен за все свои поступки, он сам выбирает свою карму, определяет ее.

Нам кажется, что все мысли принадлежат нам или они существуют только в сознании, что собственно сознание и есть мышление, хотя в разговорном языке есть фразы, которые отражают другое. Мы говорим: «Ко мне пришла ужасная мысль» или «Меня посетила гениальная мысль», «Мне в голову пришла идея», «Эта мысль уже витает в воздухе». Все эти фразы говорят о том, что само собой разумеется, что мысли «гуляют» в пространстве, они приходят и уходят. Также предполагается, что есть мысли, которые принадлежат мне, моему «я». Это те, которые вырабатываются, усваиваются моим сознанием, те, которые я сознательно выбираю либо сам произвожу. Мы говорим: «Я потерял мысль», «Мысль ушла», тем самым полагаем, что это моя мысль, значит, я ее создал, она принадлежит мне. Таким образом, есть мысли свои, которые производятся моим сознанием, а есть чужие, те, которые были выработаны когда-то другим сознанием. Мысли существуют в пространстве в различных формах: через письменную речь - в книгах, через мыслеформы - в пространстве, через колебания - в воздухе, через звук - в речи. Выбирает человек, он делает выбор в том случае, когда владеет своим сознанием, делает сознательный выбор; если не владеет - бессознательный. В первом случае контролирует выбор. Во втором мы говорим: «Я это сделал не сознательно», «Я не подумал». Задача садханы заключается в том, чтобы научиться контролировать и производить положительное сознание.

Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы - «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». * Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме» . Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхма-сутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

* Законы Ману. М., 1992.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме - ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни - отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет, специально трактовался в «Артхашастре» . * В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.

*Артхашастра, или наука политики. М., 1993.

Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности

Правитель в церемониальном кресле. С древнего рельефа.

решительно пресекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» - один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды - тела человека, данного ему во внутреннем восприятии и традиционно именуемого «тонким телом» (в отличие от «грубого», физического тела, доступного пяти «внешним» органам чувств).

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), -сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджна, сахасхара. Муладхара чакра находится в районе нижней точки туловища. Свадхистана расположена в нижней части живота. Манипура соответствует солнечному сплетению. Анахата - примерно в центре груди. Вишудха - под кадыком. Арджна - между бровей. Сахасхара соответствует теменной части головы. В нижнем же из центров спит сотворившая мир Свернувшаяся-Кольцом-Сила, Кундалини Шакти, которая в процессе «проявления Вселенной» последовательно «выделяла из себя» эти средоточия сил. Считается, что Кундалини «творит и поддерживает как мир, так и тело» и что она «освобождает йогинов и связывает невежд». Пробужденная посредством специальных йогических приемов, Кундалини восходит вверх от центра к центру, «растворяя» их в себе. Тем самым человек «освобождается от цепей явленного мира» и обретает свою подлинную природу.

Тантры - общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддийские тантры. Термин «тантра» - «тайный текст» (тан + тра). Тантрические тексты отражают лишь конкретный итог многовекового анализа такого феномена, как система чакр. Йога не является теоретической дисциплиной, она состоит из опытных практических знаний. Это система моделей определенных практических приемов. Методики подъема Кундалини тезисно изложены в тантрических текстах.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.

В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Йога убеждает, что высшая форма - духовная - управляет низшей - материальной и физической, руководит ими, если не находится во власти иллюзии - майя. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой. Приемы индийской йоги показывают, как обнаружить влияние не собственных, а чужих идей над собой. Именно они заставляют делать бессознательные поступки. Йога учит тому, как стать хозяином мыслей и действий, научиться их контролировать и постоянно находиться в сфере духовности.

В индийской философии с древнейших времен было известно, что человеческому сознанию необходимо освободиться от хаотического мышления как «низшего ума». Йога путем медитации приводит разум к полному молчанию, пустоте, покою. В процессе освобождения от хаотических мыслей ум учится их контролировать. Свободное место успокоенного рассудка может занять высший разум, способный контролировать свое мышление и работать только с необходимыми мыслями, систематизировать и видеть связь внутри мыслительного материала. Такой разум и есть Манас (мудрость), который соответствует нашему самосознанию и формирует абстрактное мышление.

Духовная традиция убеждает, что от самого человека зависит, счастлив он или неудовлетворен, радостен или пессимистичен. Если сознание человека принадлежит ему самому, если он владеет своим сознанием, а не что-то тягостное овладело им, то ничто не может помешать ему быть одухотворенным, светлым и радостным. Осознание своей духовной сущности определяет счастье человека, так как оно есть его внутреннее состояние. Внешние причины могут быть только побудительным мотивом, они имеют характер вторичности. Первопричина же, согласно индийской традиции, внутри человека, поэтому истинного счастья никогда не найти, если искать его во внешних вещах и телесных наслаждениях. Удовлетворение ими может быть только временным, так как абсолютного внешнего предела им нет. Таким образом, счастье не зависит от внешнего выбора: от места бытия, от общества, от родителей, от детей и т. д. Индийские йоги убеждены, что оно зависит только от нашего самоопределения: способствовать ли воспитанию в себе добрых или злых санскар (привычек, качеств характера), духовного сознания, зависимого от обладания внешними вещами.

Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек - существо духовное - душа. Сегодня западноевропейский цивилизованный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека. Они знают «методику» достижения нирваны, ясновидения, телепатии, воскресения; им подвластно духовное на чувственно-психологическом уровне.

Велики достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, здесь была создана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа п и решали линейные уравнения. «Корень», «синус», «цифра» - все эти термины возникли в Индии.

Индия является родиной шахмат. Играв шахматы символизирует военное действие,

Индийское резное кресло с изображением мифологических персонажей. С древнего рельефа.

в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь - главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними - конница, по краям - ладни (ладьи).

В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным причинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей - с жемчужными сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат. *

* История искусства от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С. 109.

В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.

Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами, исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно». *

* Буркхардт Т Сакральное искуство Востока и Запада. М., 1999. С. 19-20.

Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Основными их типами были ступа (мемориальное сооружение, хранящее останки Будды), стамбха (колонна, поставленная в месте добродетельных деяний Будды) и чайтья (скальный храм - символ отшельнической жизни Будды).

Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная

Ступа в Санчи. III в. до н. э.

Ворота индийского храма.

На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским

Будда из Сарнатха.

символам. Третья - встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания.

На воротах также изображены духи плодородия - девушки якшини, в образе которых представлен

Минарет близ Дели. XIII в

идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.

Строительство зданий из камня возобновилось в IV в. до н. э. во времена формирования единого Индийского царства. В III в. до н. э. был построен огромный храм, подчеркивающий могущество власти царя индийского государства. Этот храм имел по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них стояли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев - символ Будды). Некоторые храмы древней Индии вырубались в скалах. В них тоже устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма. Боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.

В период Маурьев строились вихары - монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв - вечно юных существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились Гандхаре.

Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.

Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.

Похожая информация.

по дисциплине «Культурология»

«Памятники культуры Древней Индии»

Введение

1. Цивилизация Хараппы

2. Буддийское искусство в Индии

Заключение

Список использованной литературы

Культура Древнего Востока привлекает современного туриста своей экзотичностью. Заброшенные города и монументальные храмы много говорят об ушедших цивилизациях. Но наследие Древнего Востока - не только храмы и памятники. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий (наряду с христианством и исламом) возникла в Индии 2,5 тыс. лет тому назад. Основное число ее последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Индии, Китае, Японии, Камбодже, Таиланде, Лаосе, Шри-Ланке, Непале. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. Общую численность буддистов в мире определить трудно, однако весьма приблизительно принято считать около 400 млн. мирян и 1 млн. монахов.

Буддизм - это религиозно-философское учение, созданное на основе древних учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. В основе буддийского вероучения лежит внутреннее стремление человека к духовному озарению, или нирване, достигнуть которую помогают медитация, мудрость и высшие моральные ценности. Основная цель буддизма - самосовершенствование человека, освобождение от цепи перерождений, приносящих страдание, в основе которого лежат эгоистические желания. Актуальность этой темы не нуждается в иных обоснованиях, кроме слов: «Загадочный Восток»!

Целью настоящей работы является исследование памятников культуры Древней Индии.

В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:

• рассказать о мертвой цивилизации Хараппы, представленной лишь археологическими находками;
• рассмотреть буддистское искусство как один из источников культурного богатства древней и современной Индии.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описывается цивилизация древней Хараппы, в третьем дается обзор буддистского искусства и основных его памятников в Индии, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.

Еще в двадцатые годы прошлого века археологи вскрыли в этом районе Пакистана древнейшие курганы с останками крупнейших городов бронзового века Хараппы и Мохенджо-Даро. Кстати, согласно некоторым публикациям, руины Мохенджо-Даро хранят следы испепеляющего пламени, погубившего в свое время этот великий город. Говорили даже, что страшное пламя было порождено чуть ли не ядерным взрывом.

Сейчас место катастрофы занимают пакистанские провинции Пенджаб и Синд. К настоящему времени здесь на огромной территории, где могли бы разместиться два таких государства, как Месопотамия или Древний Египет, вскрыты остатки полутора тысяч древнейших поселений!

В 1985 г. профессор Джордж Ф. Дэйлс из Калифорнийского университета в Беркли основал проект археологических исследований Хараппы, который уже прошел свои первые ознакомительные этапы. Самое раннее поселение на месте Хараппы датируется 3300 г. до н.э. — временем, когда древние шумеры только начинали возводить свои первые зиккураты (гигантские пирамиды из необожженной глины со срезанной вершиной для храмов). Древние жители долины Инда тогда занимались сельским хозяйством, в частности скотоводством, а также выращивали ячмень, бобовые и другие культуры. Археологи обнаружили на севере и юге Хараппы по берегам реки Рави (левого притока реки Чинаб) мелкие деревушки. Здесь были найдены терракотовые безделушки и разрисованные раковины. Интересно, что материалы для украшений привозились за 300—800 км. Обнаруженные остатки тканей из хлопка и шерсти свидетельствовали о развитом текстильном производстве.

Урбанизация Хараппы началась около 2600 г. и продолжалась До 1900 г. до н.э. На протяжении семи веков Хараппа была одним из самых крупных и мощных экономических и политических центров в долине Инда. В весенне-летние торговые сезоны город наводняли сотни торговцев и тысячи жителей окрестных Деревень. Число постоянных жителей Харалпы составляло от сороки до восьмидесяти тысяч человек. Археологи нашли здесь прекрасные гончарные изделия с изображениями на них религиозных сюжетов, а также своего рода печати с вырезанными изображениями единорогов и кубические каменные предметы, вероятно, использовавшиеся в качестве гарь для взвешивания. Торговцы привозили сюда товары из Афганистана и Центральной Азии. В числе привозимых были изделия из лазурита, олова, серебра, золота и текстиля. Обратно на родину пришлые торговцы увозили зерно, скот, прекрасные образцы текстиля и, возможно, даже шелка. В те Времена город занимал площадь 150 га— более чем пять километров в окружности.

Нынешняя Хараппа занимает лишь треть бывшей территории, а население не превышает двадцати тысяч человек. В древности местные каменщики возводили многоэтажные (!) дома из обожженного кирпича, располагавшиеся по прямой линии с севера на юг и с востока на запад.

Главные улицы имели ширину 8 м, а в центральной части города их ширина обеспечивала двустороннее движение повозок и телег. В городе и вокруг него строители сооружали колодцы, дома оборудовали бассейнами для купания, туалетами и своеобразной канализацией. Сточные воды по специальным каналам отводились на сельскохозяйственные угодья для удобрения почвы. Пожалуй нигде в Древнем мире не было столь замысловатой канализационной системы. Даже в Римской Империи она появилась лишь через две тысячи лет!

Во время расцвета Хараппы в городе активно развивалась письменность. Она состояла из четырехсот символов, правда, еще не разгаданных. Но можно предполагать, что в них использовались несколько языков, причем применялись они для переписки торговцев, землевладельцев и религиозных деятелей. Эта письменность получила распространение во всех урбанистических центрах долины Инда. Широко использовались печати с изображениями животных и ритуальных сюжетов. Более 65 % известных печатей имели изображения единорогов, на других красовались слоны, индийские, горбатые быки, буйволы, бизоны, тигры и носороги.

Надписи на печатях обозначали названия местных кланов, имена землевладельцев и юридическую принадлежность отдельных лиц. Аналогичные обозначения имеются и на гончарных изделиях. Примеры надписей на бронзовых и золотых предметах относились к именам собственников или обозначали цену этих изделий. Фаянсовые и глиняные предметы иногда разламывались на две части для участников парной сделки. Медные диски, возможно, были зачатками монетной системы. Археологические находки 2001 г. свидетельствуют о новой хронологии развития индийской письменности. Прежде ученые считали появление печатей и «монет» одновременным, но теперь стало ясно, что различные типы данных артефактов появлялись и изменялись на протяжении многих лет.

Между 2300 и 1900 гг. до н.э. быстро росло население городов долины Инда. Вместе с тем росло разнообразие И совершенство культурных изделий. В этот период на них наблюдается совмещение надписей с изображениями мифологических сцен. Наверняка духовные лидеры тех времен использовали подобные предметы для призывания богов. Хотя археологам имена этих богов узнать пока не удалось, они обратили внимание на повторяющийся мотив на различных изделиях — сидящие в йоговской позе лотоса мужчин, причем с головным убором, увенчанным рогом. В одном из сюжетов показан жертвенный буйвол перед сидящим богом. На других предметах бог окружен дикими зверями. На некоторых печатях видны богини в головных уборах, увенчанных рогом, сражающиеся с тиграми. На глиняных плитках изображены богини, удушающие двух тигров или водрузившиеся на головы слонов. Подобные сцены обнаружены в Месопотамии (из эпоса «Гильгамеш»), где на изображениях герой сражается с двумя львами. Подобие этих мотивов наводит на мысль о культурных связях между упомянутыми цивилизациями.

Ранее ученые считали, что древние города долины Инда внезапно были оставлены жителями около 1750 г. до н.э. И в самом деле, к этому времени Хараппа, если и не опустела полностью, то городское хозяйство явно пришло в упадок. Ослабление власти и утрата контроля над жизнедеятельностью города было характерно не только для Хараппы, но и для остальных городов региона. Подобная деградация происходила и в Мохенджо-Даро. Надвигающийся кризис государства привел к постепенному исчезновению примет элитной культуры в этом районе.

Исчезали традиционные квадратные печати с единорогами и другими животными. Стали выходить из употребления каменные кубики для взвешивания, угасала международная торговля.

Прекратился поток из Хараппы таких товаров, как разукрашенные раковины и изделия из лазурита. Вероятно, существовала не одна причина упадка города. Переключение торговых путей и возникновение поселений в долине Ганга (в районе нынешнего индийского штата Гуджарат) подорвали политическую и экономическую жизнь Хараппы. Около 1900 г. до н.э. одна из крупнейших рек долины Инда Гхаггар (севернее нынешнего Дели) стала менять свое русло и вообще пересохла, оставив многие города без воды.

Переселение жителей в другие плодородные районы вызвало перенапряжение в новых местах их обитания. Отсутствие у властей регулярной армии лишило их возможности навести хоть какой-то порядок в подвластных им территориях.

Темпы подобных перемен были различными в различных районах. Большинство покинутых поселений оказались разграблены, а позднейшие обитатели этих мест похоронили еще сохранявшиеся археологические свидетельства былого.

Тем не менее, хотя многие предметы культуры долины Инда исчезли, все же некоторые соответствующие артефакты сохранились. В их числе оказались гончарные изделия, фаянс и изделия из меди и бронзы. К периоду около.1700 г. до н.э. относится появление первых образцов стеклянных украшений э долине Инда (за двести лет до освоения этого материала в Египте). В последующие века(от 1200 по 800г. до н.э.) в северной Индии и в Пакистане появились стеклянные бутыли и стеклянные бусы. Возникли и железоделательные производства на севере долины Инда и по берегам Ганга.

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5—3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.

Хараппа - великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.

Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.

Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид - это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих - чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип - сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы - это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами - реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую - для симметрии.

В буддийских храмах на возвышении - своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень - символ земли, круглая - символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах - росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV - V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.

Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.

Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид - Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка - изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины.

Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык.

1. Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Радугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
2. Культурология /Под ред. А.Н. Марковой М., 1998г.
3. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С.86-97
4. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.
5. Иллюстрированная история религий. Т.1,2 - М.: Изд-во Валаамского монастыря, 1992.
6. Каган М.С. Философия культуры.- СПб, 1996.
7. Пономарёва Г.М. и др. Основы культурологии. - М.,1998.

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.

Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом , включающим в себя несколько самостоятельных народов.

Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».

История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.

Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.

После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.

С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.

Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:

• Ригведа (религиозные гимны);
• Самаведа (песнопения);
• Яджурведа (жертвенные формулы):
• Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).

К ведической литературе также относятся комментарии Вед — брахманы и упанишады.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины);
• вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
• шудры (рабы и военнопленные).

Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.

Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.

На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.

Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.

Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара ), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.

В VI в. до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный).

В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.

Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.

В существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.

Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.

В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм , выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.

Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.

В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.

Важную роль в жизни индийцев играют касты , которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.

В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.

Помимо , в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи . что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги , которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.

Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.

Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика своим рождением обязана прежде всего индийским ученым.

Художественная культура Древней Индии

Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником являются Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения которого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».

Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».

Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.

Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.

Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.

Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.

Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.