Индуизм оказал существенное влияние на общественную жизнь индусов. Основными социальными составляющими единицами индийского общества являются варны и касты. Варно-кастовая система и сам индуизм настолько взаимосвязаны, что индусы не могут представить для себя иную жизнь в обществе и другую религию. Изменения в области религии обязательно вызвали бы социальные потрясения, которые, в свою очередь, привели бы к пересмотру религиозных принципов. Человеку из иной культуры варновая система может показаться дикой и несправедливой, однако сами индусы, начиная от брахманов и заканчивая неприкасаемыми, считают свою варновую систему необходимой и истинной. Социальная структура индийского общества включает в себя такую систему варн: брахманы, или брамины (жрецы), кшатрии (воины, государственные правители и чиновники), вайшьи (крестьяне, ремесленники), шудры. В русском языке невозможно найти аналог слову шудр , так что условно назовём их рабами, хотя это не совсем правильно. Так или иначе, но прямая обязанность шудр состоит в служении людям из более высоких варн. Представители первых трёх варны признаются в качестве полноправных членов общества и их называют дваждырождёнными. Имеется в виду первое рождение от матери в физическом смысле, а второе рождение в 8-17 лет – от гуру в духовно-социальном смысле. Каждый представитель этих трёх Варн был обязан пройти посвящение, иначе он мог оказаться изгоем. Шудр ко «второму рождению» не допускался, ни при каких обстоятельствах.

Согласно традиции считается, что брахманы произошли из уст Вселенского человека Пуруши; кшатрии – из его рук; вайшьи – из бёдер; шудры – из пыли под его ногами. Соответственно своему положению в варновой системе, каждый человек должен служить Полному Целому, олицетворённому в образе Вселенского человека. Таким служением люди обеспечивают себе безопасность. Служение индивида Полному Целому, Пуруше, составляет вечный закон мироздания, или санатана-дхарму.

Индуизм укоренён не только в индивидуальном сознании, но и в социальной системе и общественном сознании индусов. Правовой статус в ведическом обществе зависит от состояния ритуальной чистоты или нечистоты, свидетельсвующей о степени духовного и интеллектуального развития человека. Самой высшей варной является варна брахманов. Здесь нужно учесть, что слово брахман может относиться и к всеобщему мировому Закону, и к варне, и к текстам, входящим в Веды. В данном случае речь идёт о людях определённой социальной группы. Брахманы, в первую очередь, выполняли функции священнослужителей, поэтому они часто ассоциируются с жрецами. Тем не менее такое понимание варны брахманов является неполным, поскольку брахманы занимались и медициной, и астрологией, и преподаванием, лучше сказать, что брахманы – это интеллектуальная аристократия, или элита древнеиндийского общества. Наиболее тяжёлым преступлением считалось убийство брахмана, поэтому даже брахмана-отступника нельзя было убить – только выгнать. В VII веке до н.э. брамины сложили священные тексты – Брахманы, включавшие в себя толкования Вед, разъяснения смыслов разных религиозных обрядов. Брахмана отличало от остальных людей система ценностей, в которой на первом месте были принципы духовной жизни и интеллектуальной деятельности. На брахманов распространялись многие пищевые запреты, например, на крепкие хмельные напитки, пиво, мясо – всё это пища низших демонов, которая не должна вкушаться брахманом, поскольку он ест жертвенную пищу, приносимую богам. Важен также факт допущения браминами жертвоприношений, причём в древности практиковались и человеческие жертвоприношения. Брахманы не всегда считались с интересами людей из других варн, особенно из шудр. В случае убийства шудра брахман совершал такой же очистительный ритуал, какой совершается после убийства животного.

Кшатрии также именуются раджаньями. Раджаньи должны были служить обществу на военном и политическом поприще. Раджа – производное от раджаньи – обязан заботится о своих подчинённых и охранять их. Народная этимология производит слово раджа (царь ) от глагола ракш – охранять . Царская власть мыслится неограниченной по отношению к подданным, но столь же неограниченной мыслилась и его ответственность перед божеством и перед своей совестью. Основным орудием царской власти в Индии считалось наказание. Законы Ману, созданные примерно 2 тыс. лет назад и отражающие очень ярко индийскую правовую идеологию, говорят: «Наказание есть по-настоящему царь, наказание истинно муж по силе, руководитель, повелитель… Наказание управляет всеми существами, наказание их охраняет, наказание бодрствует, когда они спят… Весь мир держится в границах наказания, ибо человек безгрешный трудно находим. Ведь из боязни перед наказанием весь мир дает то, что должен давать… Того царя считают истинным применителем наказания, который говорит истину, поступает обдуманно, мудро и который знает закон… Наказание ниспровергает царя со всем его родом, если он отступает от закона». От царя требуется, чтобы он беспристрастно наказывал даже ближайших родственников, и по отношению к самому себе он должен штраф, которым облагает другого человека, увеличить в тысячу раз, если совершит тот же поступок. У того же Ману мы находим указание, что если царь и получает 1/6 доходов и 1/6 добрых дел от своих подданных, то и 1/6 их грехов падает на его совесть. Более того, во все времена в Индии существовало убеждение, что если страну постигнет бедствие, то в этом виноват царь, ибо если царь справедлив и соблюдает закон, то страна процветает.

Вайшьи относятся к категории дваждырождённых, то есть они признаются полноправными членами общества и обладают правом изучать Веды. Вайшьи обычно занимаются экономическими делами. Само понятие вайшьи на санскрите означает преданность, зависимость . Вайшьи не имеют абсолютной обязанности подчиняться кшатриям, однако и не имеют права отказать в услужении брахманам.

Заметим, что даже обряд посвящения, или вхождения в варну, был связан со сложной системой ритуалов. Даже пройдя посвящение, человека ожидали четыре этапа жизни, суть которых обусловлена дхармой:

1. Брахмачарин – ученик. Этот период жизни, как правило, проходит в доме гуру – духовного наставника. Под его руководством ученик изучает древние тексты. Гуру обучает ученика правилам общения с людьми из разных варн и каст. Это весьма сложно, ибо даже вопрос о здоровье задаётся в той форме, которая соответствует определённой касте. В целом же брахманы обучаются выполнению обрядов, жреческих обязанностей. Кшатрии – владению оружием, искусству управлять государством. Вайшьи обучаются, как правило, наследственной профессии. Длительность обучения составляет 16 лет. Однако иногда обучение длится до 48 лет.

2. Грихастха – домохозяин. Человек вступает в брак и становится домохозяином.

3. Ванапрастха – отшельник. Человек, воспитав детей, внуков, может стать отшельником, дабы очистить свою душу от всякой скверны.

4. Санньясин – от слова санньяса , что значит отречение . Перед смертью, отрешившись от всего земного, человек покидает лес и становится бездомным странником. Он нуждается только в самом необходимом: в ветхой одежде, в посохе и в чашке для подаяний. Подаяния для санньясина считаются допустимыми, так как не нарушают его карму.

Более мелкой социальной единицей является каста (от португальского слова, означающего род , племя , а также от санскритского джати – род ). Система каст особенно сложна. Португальцы, прибывшие в Индию в начале XVI столетия, были удивлены жёсткой социальной системой индийского общества, отличавшегося независимостью и замкнутостью отдельных социальных групп. Во главе каждой касты стоит панчаят (переводится в значении пятёрка ) – совет из пяти самых уважаемых людей.

Каждая варна включает в себя определённые касты. Так, существуют брахманские касты, в которых есть своя иерархия. Среди варны вайшьев существует также множество каст, как правило, разделяемых по профессиональному признаку. Как пример, возьмём касту центральных провинций – это каста рисовальщиков, или маляров; она носит название cifāri, citri , происходящее от санскритского citrakāra – «делатель картин», «живописец». Относительно происхождения этой касты сведения расходятся. Она состоит, видимо, в связи с кастами, работающими по коже, и с кастою башмачников, но уже теперь между ними настолько велико расхождение, что два основных элемента общения – браки и совместный приём пищи – не допускаются между рисовальщиками и работниками по коже. Они не берут друг у друга воды и иногда даже не допускают прикосновения.

Рисовальщики своим основателем называют Viçvakarman – легендарного первого художника и зодчего, принадлежащего к сонму богов; по другому преданию, они ведут свое происхождение от божественной девы Sarasvatī , искусной в живописи и в колдовстве.

Родственны им по занятию, а может быть, по происхождению, но отдельны от них rangajiva – «толкователи изображений», маленькая каста нищенствующих монахов. Представители этой касты странствуют и рассказывают древние легенды, иллюстрируя их изображениями богов или героев. Иногда монахи данной касты сами пишут эти изображения, обыкновенно сюжетно связанные с двумя большими эпическими поэмами – «Maхабхаратой» и «Рамаяной». Упоминания о толкователях картин – нищенствующих монахах – встречаются в ранней литературе. Эти монахи тоже обособляются браками и держатся значительных ограничений в отношениях с другими кастами.

Вместе с тем есть примеры, когда касты меняли своё положение в варновой системе. Например, каста бенгальских писцов-каястхи первоначально относилась к Варне шудр, но в период господства монголов их положение резко улучшилось, и теперь они твёрдо занимают место среди кшатриев.

Самой низшей кастой, не входящей в систему варн, является каста неприкасаемых (на хинди – ачхут ): чандалы , нишада , дасью … Считается, что неприкасаемые произошли не от человека Пуруши, а от помёта священной коровы. Люди из чандалов выполняют самые грязные, трудные работы и становятся уборщиками нечистот, могильщиками, углежогами (сами работы такого рода нужны, но в Индии условия данных видов работ крайне тяжёлые и унизительные), палачами и даже проститутками (последние неприкасаемые, прежде всего, в том смысле, что не могут выйти замуж). Здесь следует отметить, что женщина, допустившая своё бесчестье – внебрачную половую связь, – рассматривается как нечистая и автоматически становится неприкасаемой.

Чандал не имеет права допустить падания своей тени на кого-либо из других варн. Еду же им бросают на землю, чтобы исключить возможность соприкасания. В некоторых южных штатах неприкасаемые под страхом смерти не имеют права выходить днём на улицу. Некоторые индийцы, даже умирая от жажды, не примут воду от чандала, хотя женщин из этой касты могут покупать в качестве проституток. Следует отметить, что неприкасаемым можно стать не только по рождению от неприкасаемой, но и по поведению, особенно связанному с развратом. Действительно, половая связь вне законного брака для людей недопустима и в Индии чревата резким снижением социального статуса, вплоть до уровня неприкасаемых. Причём считается, что блуд является позорным клеймом на развратнике или развратнице не только в данной жизни, но и в последующих перерождениях. Сегодня количество неприкасаемых составляет 16 % от всего населении Индии (примерно 160 миллионов) – это больше, чем всё население России. Ачхутов часто называют далитами – попираемые ногами . Несмотря на то, что официально они защищаются государственным законом, их положение крайне унизительно. Особенно удручает то, что нередко даже если человек из неприкасаемых чист (не осквернён развратом), его стараются насильно осквернить, дабы подчеркнуть его кастовую принадлежность.

Поистине уникальна и своеобразна история государственно-правовой системы Индии. Является неоспоримым фактом то, что цивилизация, зародившаяся на берегах Ганга и являвшаяся ровесницей Шумера и Древнего Египта, оказала существенное влияние на философско-этнические взгляды и культуру многих Кроме того, сама социальная структура кратко описанная в данной статье, по сути, не имела аналогов в мире.

Пришельцы, заполнившие Индию

По мнению исследователей, социальная структура Древней Индии сформировалась в период заселения её территории во II тысячелетии до н. э. ариями ─ народами, говорившими на языках индоевропейской группы. Об этом свидетельствует древнейший памятник истории и литературы ─ Ригведа (1700-1100 гг. до н. э.). Значительную часть пришельцев составляли древнеиранские племена.

Известно, что по своему статусу все их представители делились на четыре основных группы, названные впоследствии варнами. Высшими среди них были брахманы ─ священнослужители, далее шли кшатрии ─ воины и вайшьевы ─ земледельцы, скотоводы и торговцы. Самым низшим сословием были шудры, выполнявшие обязанности слуг и разнорабочих.

В период Средневековья установленный ариями порядок социальной структуры Древней Индии несколько изменился за счёт того, что четыре ранее существовавшие варны распались на множество самостоятельных групп, называемых кастами. Это ещё жёстче обозначило принадлежность каждого жителя страны к определённой социальной группе, что было со временем закреплено законодательно и приняло характер устойчивой национальной традиции, во многом сохранившейся до настоящего времени.

Общинная собственность на землю

Особенности социальной Древней Индии во многом определили её отличие от других стран Древнего Востока. В частности, следует отметить бытовавшую в ней общинную систему землевладения при полном отсутствии земель, находившихся в собственности государства. Важную роль также сыграли сохранявшиеся на всём протяжении древнеиндийской истории пережитки родового строя. Считается, что именно они легли в основу деления общества на касты и варны.

Согласно текстам, содержащимся в историческом памятнике II века до н. э., известном под названием «Законы Ману», во многом позволяющем понять социальную структуру и правовое положение населения Древней Индии, даже царь не являлся собственником всей земли, а владел лишь наследственными территориями. Он не имел право отобрать у кого-либо землю или подарить её. По закону земельные владения были неприкасаемы и находились в распоряжении общин, являвшихся основой, на которой была выстроена кастовая система, столь прочная, что её не смогли сломать даже многочисленные захватчики, такие как арабы, македонцы, греки и персы.

Социальное разделение слоёв общества

О происхождении варн, ставших впоследствии основой социальной структуры Индии, у исследователей существует несколько точек зрения. Согласно наиболее распространённой из них, этот процесс связывают с брахманской религией. Считается, что элита ариев сумела присвоить себе исключительные права на религиозную, военную и политическую деятельность.

Само слово «варна» переводится с санскрита как «разряд», «вид» или «качество». Принадлежностью к той или иной варне определялась не только должность, профессия и размер получаемого жалования, но даже тяжесть наказания за совершённое преступление. Представители различных варн имели разные права на получение наследства, а по финансовым займам им начислялись разные проценты.

Основы социальной структуры Древней Индии ─ варны и касты ─ нашли религиозное обоснование в гимнах Регведы ─ литературном памятнике, упомянутом в начале статьи. В них представители первых трёх групп ─ брахманы, кшатрии и вайшьи ─ именуются «дваждырождёнными», и им предоставляются преимущественные права перед всеми, кто принадлежит к низшим варнам, состоящим из «единождырождённых». Их весьма многочисленная группа именуется шудрами.

Высший социальный слой общества

Вкратце остановимся на особенностях этих четырёх варн. Согласно древнеиндийской традиции, представители самой высшей из них ─ брахманы ─ произошли из уст бога Брахмы и потому считаются самыми чистыми из людей. Это едва ли не божества в человеческом облике. Принадлежность к варне брахманов являлась наследственной привилегией, и её представители всегда занимали высшие государственные посты.

Однако и у брахманов были свои проблемы. Согласно религиозной традиции, каждый из них был обязан завершить свой жизненный путь аскетом, то есть, почувствовав приближение смерти, надеть рубище и с посохом в руках отправиться просить подаяние. Или удалиться в лесную чащобу и там предаваться благочестивым размышлениям. Однако со временем желающих стать аскетами оказывалось всё меньше, и в наши дни пожилые брахманы просто переселяются в отдельную часть дома и там проводят время в полном комфорте и с телевизором.

Следующая ступень социальной лестницы

Представители второй варны ─ кшатрии ─ произошли, согласно легенде, из рук Брахмы. Они также именовались «дваждырождёнными», но в социальной структуре Древней Индии занимали позицию рангом ниже. Разница была столь велика, что девятилетний брахман по своему статусу мог считаться отцом девяностолетнего кшатрия. Лица, входившие в это сословие, также имели много привилегий и занимали руководящие посты как в армии, так и в государственно-административной сфере.

Несмотря на то что религиозные требования предписывали теснейшее сотрудничество брахманов и кшатриев, на деле между ними всегда возникала острая конкуренция за политическую власть, переходившая порой в кровавые столкновения. Об этом повествуют многие памятники санскритской литературы.

Социальная группа скотоводов и земледельцев

Третья варна ─ вайшьи, появившиеся, как утверждает легенда, из бедра Они занимались главным образом земледелием, скотоводством и различными ремёслами, но, поскольку также считались дваждырождёнными, пользовались покровительством представителей двух высших варн.

Однако, даже несмотря на являлись эксплуатируемым сословием. Из их числа всегда формировались ополчения, и они же несли главное финансовое бремя, отчисляя в казну львиную долю налогов. Кроме того, на шее этого сословия сидел господствующий класс ─ жрецы. Известно, что вайшьи редко входили в число зажиточных граждан.

Те, кто появился из плевка бога Брахмы

И наконец, представители четвёртой варны ─ шудры. Эти имели несчастье появиться из стоп бога. Некоторые источники утверждают даже, что образовались шудры из божественного плевка. Так или иначе, но они составляют низшее сословие, представители которого обречены всю жизнь служить вышестоящим господам. Тем не менее шудры являлись важным элементом социальной структуры Древней Индии, поскольку составляли значительный процент от общего населения страны.

Согласно закону, закреплявшему принципы социальной структуры Древней Индии, шудра был обязан питаться тем, что осталось после трапезы хозяина, донашивать его старую одежду и во всём беспрекословно подчиняться. За оскорбление брахмана ему отрезали язык, тогда как за его убийство представителю высшей варны полагался лишь небольшой штраф. И хотя известны случаи, когда отдельные шудры достигали материального благополучия за счёт торговли или занятия ремёслами, основная их часть жила в крайней бедности.

Каста отверженных

В эпоху Раннего Средневековья внутри третьей и четвёртой варны произошло разделение на многочисленные касты, принадлежность к которым определялась в основном принадлежностью к тому или иному роду занятий. Так образовались касты кузнецов, парикмахеров, гончаров и т. д. В этот же период появились и самые «нечистые касты», представители которых получили печально известное название неприкасаемых. В литературе их часто называют чандалами или париями.

Это были люди, уделом которых от рождения и до смерти становились самые грязные, тяжёлые и унизительные виды работ. Они собирали и вывозили трупы бездомных, совершали казни преступников, чистили помойки и выгребные ямы и т. д. Селиться неприкасаемые были обязаны за городской чертой, и существовали как бы вне общества. Их положение было ещё хуже, чем у рабов, которые также составляли часть населения Древней Индии, но при этом имели некоторые права, закреплённые законом.

Традиция, пережившая века

Политико-социальная структура Древней Индии сохранялась неизменной на протяжении многих веков во многом благодаря замкнутости каждой из входивших в неё социальных групп. Известно, что законы, положенные в основу жизни общества ещё на рубеже II и I тысячелетий до н. э., исключали всякую возможность перехода из одной варны в другую.

Даже в наше время, когда Индия находится в одном ряду с промышленно развитыми государствами мира и вошла в число ядерных держав, в ней по-прежнему сильны традиции прошлых веков, и граждане страны разделены между собой непреодолимыми кастовыми барьерами.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине:

"История государства и права зарубежных стран"

Тема: "Особенности общественного строя Древней Индии".

3. Особенности рабства в Древней Индии

1. Введение

Государство Древней Индии образовалось в устьях рек Инд, пять притоков которого образуют Пенджаб (Пятиречье) и Ганг, где были наиболее благоприятные условия для занятия скотоводством и земледелием. Предполагается, что первые неолитические поселения земледельцев в предгорьях долины Инда относятся к 6 - 4 тысячелетиями до н.э. Урбанистическая культура индов оформилась уже к середине 3 тысячелетия до н.э., свидетельством чему являются древнейшие города - Хараппа и Мохенджо-Даро - крупнейшие центры древней цивилизации и столицы политических объединений индов, относящиеся примерно к 24 в. до н.э. Вместе с тем, об этом периоде развития древнейших обществ Индии на сегодняшний день известно довольно мало ввиду скудности доступных источников. Причина этого кроется в том, что индская письменность Хараппы и Мохенджо-Даро до сих пор не расшифрована. Более поздние хорошо изхученные санскритские тексты ариев долины Ганга посвящены преимущественно религиозно-философским проблемам и почти не касаются политики, истории, социальной структуры и экономических отношений, в том числе, и в доарийские времена.

Примерно с начала II тысячелетия до н.э. со стороны Причерноморья и Прикаспия (некоторые ученые полагают, что по маршрутам через Малую Азию и Закавказье) начинается миграция индоевропейских (арийских) племен, которые к XIV - XIII вв. до н.э. проникают через Афганистан сначала в Пенджаб, а затем в долину Ганга, покоряя, оттесняя к югу либо ассимилируя населяющих Северную Индию местных неолитических земледельцев (преимущественно относящихся к этническим общностям мундов и дравидов).

2. Особенности общественного строя Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы

Несмотря на малый объем доступного фактологического материала о характере развития общества того времени, на основе имеющихся источников историческая наука делает вывод о высоком уровне индоарийской ("арий" означает "благородный") материальной культуры. Знакомство с металлами, использование плуга, удобрений, ирригационных устройств, средств транспорта, развитое ремесло и т.п. позволили им довольно быстро и успешно утвердиться в долине Ганга.

Эти же факторы наряду с религиозно-мировоззренческой первоосновой индоарийской культуры на фоне разложения первобытнообщинного строя способствовали дальнейшему развитию процесса расслоения населения на основе имущественного и социального неравенства и оформлению социальной структуры индийского общества в виде сословий - варн.

Слово "варна" в переводе с санскритского языка буквально означает "качество", "цвет", "категория", "вид", "разряд".

Уже с глубокой древности в Индии использовали его для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, не равные по своему общественному положению, правам и обязанностям.

В законах Ману (сборник древнеиндийских нравственных и правовых предписаний, исполнение которых считалось в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью; временем составления "Законов Ману" считают примерно I в. до н.э.) об этом сказано так: "А ради процветания миров он (Брахма или Брама - один из трёх высших богов брахманизма и индуизма, бог-творец, создатель Вселенной и её олицетворение и душа. Обычно изображается четырёхликим, четырёхруким, сидящим на лебеде) создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и шудру.

Обучение, изучение Веды (древнейший памятник религиозной литературы), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов (то есть жрецов). Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия (военная аристократия).

Пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшия (все свободные рядовые общинники, торговцы, ремесленники, крестьяне).

Но только одно занятие Владыка указал для шудры (батраки, не члены общин неравноправные члены общества) - служение этим варнам со смирением".

Управление государством осуществлялось членами варны кшатриев. Варна кшатриев возникла в результате войн, со временем превратившись в правящую, но в отличие от варны брахманов, являлась менее замкнутой.

Однако, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение, согласно законов Ману, занимали наиболее почетное место в обществе: "Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными люди, между людьми - брахманы. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это. Брахман ест только свое, носит - свое и дает - свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана". Их называли "авадхья" - неприкосновенные. Брахманы также оказывали помощь в управлении государственными делами. Особенность положения членов варны брахманов выражалась также в том, что они не подлежали казни, в худшем случае их могли только изгнать из государства.

Возникновение варны шудр связывается с участившимися войнами. Первоначально эту варну, возникшую позже первых трех, составляли представители покоренных племен, не являвшихся потомками индоариев. Формально они не были рабами. Но законы Ману возлагали на них обязанность обслуживать высшие варны.

Со временем варны претерпели качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы. С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. Для каждой варны был сформулирован свой закон образа жизни - дхарма, в основу которого легли положения законов Ману. Запрещался переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков, о чем в законах Ману сказано так: "При первом браке дваждырожденному рекомендуется (жена) его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку (варн). Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - (шудрянка) и своей варны, для кшатрия - те (обе) и своей (варны), для брахмана - те (три), а также своей (варны). Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже находящегося в крайних обстоятельствах. Брахман, возведя шудрянку на ложе, низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства".

Устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отношению к члену низшей полагалось более мягкое наказание, чем в обратном случае.

Свободные члены общины, к которым относились члены генетически связанных с индоариями варн - брахманов, кшатриев и вайшия, проходили обряд "второго рождения" и назывались "дважды рожденными" (двиджати). Обряд "второго рождения", т.е. обряд инициации, посвящения, который производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне, давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т.е. отцом своего семейства.

Шудры, как представители низшей варны, обряда "второго рождения" не проходили и назывались "единожды рожденными". Они не пользовались политическими правами, не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании. Шудрам изначально запрещалось накапливать богатства. Участки земли в кормление им и членам их семьи выделялись лицом, у которого они находятся в услужении. Шудра не имел права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых отправлениях наравне с представителями остальных варн. Поэтому, в период окончательного формирования и закрепления 4-варновой системы шудра не мог, претендовать на высокое социальное положение.

Древнеиндийская община состояла из семейных групп, главы которых ("домохозяева") имели немалую власть над женами, детьми и домочадцами. В число последних входили порой и рабы из числа пленных иноплеменников (даса). По большей части это были рабыни, наложницы домохозяина или кого-либо из взрослых мужчин его семейной группы, чаще всего его братьев. Дети от этих рабынь не обязательно были рабами: статус их в зависимости от обстоятельств колебался от зависимого до полноправного. Да и домочадцы из числа родни тоже не были абсолютно независимы: отец-патриарх имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, отдать жрецам для жертвоприношения.

В сельской общине Древней Индии долго сохранялось коллективное землепользование. Хотя пахотная земля делилась на наследственные участки индивидуального семейного владения, все остальные угодья продолжали считаться коллективным общинным достоянием. Многие важные и нужные для общины работы - очистка новых территорий от джунглей, ирригационные сооружения местного масштаба, строительство дорог или храмов, защита и охрана деревни и ее имущества и т.п. - выполнялись совместно, считались делом коллектива в целом. Как правило, голос при решении общинных дел имели лишь полноправные общинники-домохозяева.

Население Древней Индии делилось на четыре варны (сословия): брахманы – представители жреческих родов, кшатрии – члены военной аристократии, вайшьи – рядовые люди из свободного населения и шудры – неравноправные или бесправные члены общества. Внутри каждой варны – множество местных каст (в переводе с португальского «род», «племя») или «джати» (в переводе с санскрита «рожденные»). В каком соотношении находились между собой варны и касты – этот вопрос еще не изучен. Но точно известно, что варны как социальная составляющая общества возникли раньше, чем касты. Археологические изыскания, Древней Индии позволяют считать, что появление варн связано с расселением ариев на территории Северной Индии и с распадом их родоплеменного строя, когда выделились аристократия и жречество. Принадлежность к определенной варне обозначалось происхождением и наследовалась. Деление на сословия было и в других древних обществах, но в древнеиндийском обществе оно было особенно прочным и четким. Религия освящала такое деление, более того, сотворение варн приписывалось богу Брахме. Каждой варне определялся круг обязанностей. Брахманы выполняют жреческие обязанности, кшатрии ведают военными делами и управлением, вайшьи занимаются хозяйством, а низшая из варн – шудры – служат всем трем высшим. Касты внутри варн формировались, когда в Древней Индии наблюдалось неравномерное социально-экономическое развитие, религиозная и этническая разобщенность. Люди объединялись в касты по социальному положению, по выполнению наследственных занятий, по профессиям, по принадлежности к определенным этническим и религиозным обязанностям. Джати (касты) преимущественно в варнах вайшьев и шудр. Это были замкнутые общины со своими органами управления. Некоторые джати имели настолько низкий статус, что не входили ни в одну варну. Эту касту называли «неприкасаемые». Они были абсолютно бесправными и принадлежали к самым низшим слоям населения Древней Индии.

«Законы Ману»

Сборник о правилах поведения, предписаний о долге и наставлений о судопроизводстве и управлении государством назывался « ». Его якобы создал мифический прародитель людей Ману. А на самом деле авторами этих законов являлись брахманы. Его дополняли, изменяли и корректировали на протяжении нескольких веков. В сборнике описывается система всех четырех варн.

Брахманы

Брахманы как члены высшей варны имели особый статус. Они считались земными божествами, поэтому были свободны от налогов, всяких повинностей и телесных наказаний. Религиозные ритуалы, которые совершали жрецы по древнеиндийским верованиям, магия, укрощение стихий и даже богов – все эти таинства принадлежали брахманам. Интересен один из пунктов «Закона Ману» об этом привилегированном сословии, где сказано, что все, существующее в мире, принадлежит брахману, именно по превосходству своего рождения он имеет право на все. Кшатрии Долг кшатриев – охранять подданных. Они должны раздавать милостыню, взимать налоги, изучать Веды, отказываться от мирских утех. Они освобождаются от грехов, когда ревностно охраняя подданных, взимают даже четвертую часть урожая. А защитив вайшьев оружием, они законно имеют право взыскать с них налог.

Вайшьи

Вайшьи тоже обязаны изучать Веды, делать жертвоприношения, раздавать милостыню, но, кроме этого, выращивать скот, заниматься земледелием и торговлей. Шудры Шудры не были членами общин. Они были переселенцами, отбившимися от своего рода. У них не было своей земли, поэтому они были вынуждены обслуживать брахманов, кшатриев и вайшьев. За убийство шудры полагалось только покаяние, как за убийство, к примеру, кошки. А если сам шудра провинится, то его настигало суровое наказание. Неприкасаемые Эти люди не входили ни в одну из варн, они считались нечистыми. Нечистоту на них могли навлечь в прошлых поколениях убийство брахмана, нарушение сословных правил, выполнение грязных работ (уборка нечистот, мусора, трупов и т.д.). Неприкасаемые должны обитать вне селений и появляться там только с особой меткой на одежде. Они не допускались к общим колодцам, потому что это осквернило бы чистую воду. Именно неприкасаемые исполняли приговоры царя к казни, а одежду мертвецов они должны были забирать себе, и только ее и должны были носить.

Рабство

Рабами в Древней Индии становились военнопленные, должники, преступники или добровольно продавшие себя в рабство (альтернатива за налоговые долги или наказание за преступление) В 1950 году Конституция Индии узаконила равноправие каст и юридическое равенство неприкасаемых.

Принадлежность к той или иной касте - точнее к высшей или низшей, определяла совокупность прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.

Определение каст в законах Ману интересно, прежде всего, той точностью, с которой оно устанавливает фундаментальные типы людей, а также поразительной психологической точностью описания этих типов. В Законах Ману говориться «А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшья и шудру» Стих 1. 31 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 22. .

Эта шлока указывает, во-первых, на то, что человечество в его нынешнем виде создано для некой космической цели и играет определенную роль в жизни миров, во-вторых, на аналогию между человечеством и Брахмой. Эта идея представляет собой то же самое, что и библейское сказание о сотворении человека, которого Бог сотворил по своему образу и подобию.

Правовое положение высших каст

К высшим кастам относились жреческие и военно-земледельческие касты. Самой «высокой», «чистой» кастой были брахманы - жрецы и священнослужители. Формированию касты жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятием было - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией жрецов.

В Законах Ману о брахманах говориться так: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы». «Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы занимает высшее место на земле как владыка всех существ» Стих I. 96,99 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 31.

Законы Ману закрепляли правовое положение брахманов следующим образом.

1. Основным занятием брахманов является изучение Веды, обучение других людей, жертвоприношения за себя и за других, раздача и получение милостыни.

2. В деятельность брахманов не входит никакая борьба. Брахман не должен бороться за что-либо материальное. Он только принимает то, что ему дают. Все виды внешней борьбы принадлежат войнам и ремесленникам.

3. Брахманы освобождались от всех налогов, повинностей и телесных наказаний. Личность брахмана была неприкосновенна. Брахман должен был говорить правду или молчать, показывать пример в безупречном поведении, избегать эмоций, пустой болтовни, гнева, жадности... и не общаться с отверженными и шудрами. Если к нему прикасался шудра, то брахман должен был немедленно совершить обряд очищения.

4. Мощь брахманов была гораздо сильнее мощи царя - они могут сами наказывать врагов, разгневанные, они могут уничтожить и царя «вместе с войском и перевозочными средствами». Царь должен начинать свой день с почтения брахманов «Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Веде брахманов, а за исполнение ими жертвоприношений - жертвенными дарами» Стих XI. 4 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 73. . «В конце жизненного пути царю надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами».

5. Брахман мог уверенно присваивать имущество низших каст.

6. Законы Ману, относящиеся к браку, исполнены глубокого смысла. В поучениях о браке Законы Ману, говорят о том, что происходит или может произойти в результате неправильного союза людей разных каст, т.е. различных по своей внутренней природе. В законах Ману особенно подчеркиваются те отрицательные результаты, которые проистекают из союза мужчин с более высоким внутренним развитием (из «высших каст») с женщинами низкого развития (из «низших каст»), или из союза женщин высших каст с мужчинами низших каст. Поэтому Брахман должен брать в жены девушку только из касты брахманов

7. Брахманы пользовались привилегиями и при назначении наказаний. Например, вместо смертной казни брахману обривают голову, и «даже погрязшего в пороках, его можно только изгнать из страны со всем его имуществом». Виновного в лжесвидетельстве брахмана нельзя, как членов других варн, пытать или штрафовать - можно только изгнать невредимым. При разногласии в показаниях свидетелей на суде, царю также следует предпочесть мнение брахмана. При этом Законы Ману гласят, что нет большего греха, чем убийство брахмана.

«Законы Ману» определяют также требования, предъявляемые к брахманам. Брахман не должен быть ни жадным приобретателем, ни напыщенным гордецом, он должен быть прямым и честным, добрым и гостеприимным. Чем бы он ни занимался, его занятия должны быть безупречными. При встречах и беседах с представителями низших каст он должен быть дружески к ним настроен. Заповедь ахимсы («Не убивай живых существ и не причиняй им вреда») он должен соблюдать самым строжайшим образом. Однако ему разрешено совершать убийства живых существ во время жертвоприношений и употреблять в пищу мясо, оставшееся после жертвоприношения.

Первую четверть своей жизни он проводит в родительском доме и в доме своего учителя; во второй четверти он уже отец семейства; в начале третьей четверти, когда у него появляются внуки, он должен уйти из дома и стать лесным отшельником; в течение четвертой четверти он должен развязать последние узы, связывающие его с жизнью, и как аскет сконцентрировать свой ум на единственной задаче: достичь соединения с Брахманом.

С помощью высокого настроя мыслей поддерживает он достигнутую им свободу от мира. В его словах звучит сама истина, сердце его полно чистоты. Если даже ему придется испытать оскорбления, он не должен никого презирать, не должен ни к кому питать ненависть. На гнев он не должен отвечать гневом, своему оскорбителю он должен отвечать добрым словом Бонгард-Левин Г.М. Индия в Древности. - М.: Наука, 1985, С.315.

К высшей касте принадлежали и кшатрии - воины, военная и светская аристократия, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта каста иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп. Нужно отметить, что жрецы были заняты, в первую очередь, потусторонним, и стояли выше кшатриев только в том смысле, что требовали от тех подчинения их высшим началам. А с точки зрения земных дел - особенно социального устройства - кшатрии являлись в полном смысле слова первыми и главными, они образовывали полноценную и законченную элиту древнеиндийского общества. Воины, военная аристократия выдвигали из своей среды королей, царей, вождей, которые в максимальной стадии развития государства и становятся в конечном итоге императорами.

Вообще в «Законах Ману» большое внимание уделено вопросам военного искусства, и они являются одной из первых попыток теоретического обобщения древнего боевого опыта индийских деспотий. По «Законам Ману» войско вверялось полководцу, казна и управление государством - царю. Войско, прежде всего, осуществляло «контроль» за подданными и обеспечивало подавление угнетенных и эксплуатируемых масс.

Правовое положение воинов в законах Ману определяется следующим образом:

1. Воины могут изучать Веду, но в отличии от брахманов они не могут обучать других, воины могут давать милостыню, но опять же в отличии от брахманов не могут принимать ее, они могут совершать жертвоприношения за себя, но не за других.

2. Вся деятельность воинов совершается ради других, они должны охранять народ и управлять им.

3. Воины повинуются только брахманам.

4. Только воины могли носить оружие, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий.

5. Законы Ману указывают семь возможных способов возникновения права собственности: «Существуют семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение (милостыни) от добродетельных» Стих.X 115 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 53.

Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый - только для кшатриев.

6. Различия в правовом положении кшатриев, брахманов и других каст проявлялась ив договорном праве, которому Законы Ману уделяют много внимания. Был установлен, в частности, максимальный размер процентов по займам (2 % в месяц для брахмана, 3 % - для кшатрия, 4 % и 5 % для остальных каст). При наличии нескольких кредитов устанавливалась очередность в уплате долга - прежде всего следовало расплатиться с государством и брахманом.

В брачно-семейных отношениях также учитывалась принадлежность к той или иной касте. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же касте что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей касты, но женщины из высшей касты, вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось

В главе 7 Законов Ману очень подробно описаны дхармы царя, излагается какой образ жизни должен вести царь, каково его происхождение и каким путем он может достигнуть наивысшего успеха.

Царь должен: быть храбрым в сражении, защищать народ и подчиняться брахманам, быть всегда готовым к войне, показывать свою силу, скрывать свои секреты и подмечать слабые стороны врага. Царь должен «как цапля пусть обдумывает дела, как заяц- бежит прочь, как волк- хватает добычу и как лев- проявляет силу» Стих VII. 106 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 41. Но самое главное - это сохранение военной тайны. «Тот царь, тайных планов которого не узнают другие люди... завладеет всей землей, хотя бы у него была бедная казна».

Но главной задачей царя являлась охрана его поданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.

«Законы Ману» предъявляют требования и к царю. Например: эффективно воздействуют только наказания, исходящие от царя, который сам добродетелен. «Лишь тогда, когда царь постарается овладеть своими чувствами, сможет он поддерживать своих подданных в повиновении». Он должен держаться подальше от охоты, от игры в кости, от дневного сна, от злословия, от женщин, вина, танцев, музыки и ненужных поездок. «Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец - десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но приверженного к порокам, порожденным гневом, - даже душа. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщи- ны, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие - группа из десяти пороков, порожденных желанием. Доносительство, насилие, вероломство, зависть гневливость, нарушение прав собственности (arthadusana) и оскорбление словом и палкой - группа из восьми пороков, порожденных гневом» Стих VII 45-48. Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С39.

У старых брахманов должен он научиться скромности. Он должен воздерживаться от насильственных действий и не должен присваивать себе имущество своих подданных неправедным путем». Он должен быть мягким правителем по отношению к тем, кто занимает в обществе низкое положение. Он должен прощать тех, кто, попав в беду, оскорбляет его. «Как земля поддерживает все существа, так и царь должен поддерживать всех своих подданных». Он должен постоянно заботиться о том, как защитить слабых, вдов, бездетных женщин и всех, попавших в беду.

Вывод: Итак, брахманы и кшатрии составляли высшую касту древнеиндийского общества, при этом брахманы стояли все же выше кшатриев по своему правовому положению. Брахманы, выполнявшие жреческие функции и знавшие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Исполнением военного дела занимались кшатрии, их главной задачей была охрана населения и управление им. Именно из числа кшатриев выдвигались цари, которые осуществляли непосредственное управление государственными делами. Законы Ману являлись превосходным идеологическим орудием для порабощения производящих классов и были оценены высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности.