КУЛЬТУРА И БЫТ НАСЕЛЕНИЯ УРАЛА В XII-XVII ВВ.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие на культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры.

Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население.

На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства.

Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные, прежде всего, с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ УРАЛА

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси.

Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес, реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что на Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес.

Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла в рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений.

В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др.

У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многорезным ткачеством.

Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранной выемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. Коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные или личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием. Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды.

Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей.

У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудок», который по устройству близок русскому гудку.

Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У коми-зырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с северно-русской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах.

Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени.

Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды.

План мероприятий на 2015 год

Издания по культуре и быту уральских манси

• Методическое пособие «Мифология народа манси»
• Методическое пособие «Архаичные праздники уральских манси»
• Методическое пособие «Традиционные ремесла манси Свердловской области»
• Сборник научных статей «Духовная и материальная культура манси»
• Методическое пособие «Традиционные музыкальные инструменты манси»
• «Музыкальный фольклор и народная хореография уральских марийцев»

В Ивдельском городском округе родился первый за 2015 год представитель манси

Издательские проекты

• • Альманах "Колесо" №3
  • Каталог к этнографической выставке уральской росписи по дереву "Сказочный мир уральской росписи"
  • Каталог к этнографической выставке деревенской глиняной игрушки России "Пойдем по деревеньке"
  • Этнографические очерки "Народ, живший когда-то в горах"
• • Альманах "Колесо" №5
  • Методическое пособие "Традиционная одежда уральских манси"
• • Альманах "Колесо" №7
  • Этнографические очерки из серии «Оренбургское казачество. История в судьбах», выпуск 3. «Казачий форпост. Из истории Сухтелей»
  • Музыкальный диск "Летят журавли". Поют и рассказывают жители села Квашнинское
  • Методическое пособие "Игровая кукла народов Среднего Урала"
  • Музыкальный альбом "Авыл Койларэ". Музыкальный фольклор татар Урала
  • Методическое пособие "Пропильная (сквозная) резьба по дереву"
  • Методическое пособие "Кружевоплетение на коклюшках. Парная техника плетения."
  • Методическое пособие "Изготовление традиционной игровой куклы манси"
  • Материалы XI Всероссийской научно-практической конференции "Национальные культуры Урала. Традиционная народная культура в современном полиэтничном пространстве"
  • Книга "Традиционные свадебные обряды Урала. Деевская свадьба. Свадебный обряд в селах Деево и Арамашево Алапаевского района Свердловской области"
  • Аудиоальбом "Деевская свадьба. Свадебный обряд в селах Деево и Арамашево Алапаевского района Свердловской области"
  • Альманах "Колесо" №8
• • Альманах "Колесо" №9
  • Каталог XII Всероссийского детского фестиваля народных промыслов и ремесел "Данилушка"
  • Методическое пособие по традиционным ремеслам и костюму коренных малочисленных народов Севера (манси)
  • Методическое пособие "Традиционные музыкальные инструменты манси"
  • Материалы I областной научно-практической конференции по сохранению локальных традиций
  • Видеоиздание "Деевская свадьба. Фольклорно-этнографический спектакль"
  • Альманах "Колесо" №10
• • Набор открыток "Урало-сибирская роспись"
  • Издание "Получельничок" (Раскрасска с нотными расшифровками)
  • Электронный сборник материалов областной научно-практической конференции по сохранению локальных традиций для специалистов культурно-досуговых учреждений муниципальных образований Свердловской области
  • «Народное художественное творчество в контексте сохранения историко-культурных традиций Среднего Урала»
  • Альманах по традиционной народной культуре "Колесо" №11
  • Методическое пособие «Традиционная одежда старообрядцев Урала»
  • Набор открыток «Народные рецепты уральской кухни. Шалинский район»
  • Этнографические очерки «Будь верен до смерти… Из истории станицы Магнитной»
  • Гармонь-однорядка юго-западных районов Артинского района
  • Электронный каталог к этнографической выставке «Русские»
  • Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции «Национальные культуры Урала»
  • Мультимедийное издание «Традиционная культура уральских манси»
  • Сборник с аудиоприложением «Частушки села Кашино Сысертского района Свердловской области»
  • Буклет в рамках мероприятий 23 Всероссийского фольклорного фестиваля «Дмитриев день»
• • Каталог «Данилушка»
  • Аудиоиздание «Музыкальный фольклор белорусов-самоходов Свердловской области» Календарные песни
  • Методическое пособие «Традиционная одежда оренбургских казаков в конце XIX - начале XX веков»
  • Репертуарный сборник «Фольклор Байкальского района СО «Первинчики-другинчики»
  • Сборник научно-практической конференции «Национальные культуры Урала. Семантика пространства в традиционной народной культуре»

Фотогалерея

• Выставки
• Благотворительные акции

Афиша ярмарок, выставок народного творчества, ремесел и фольклорных фестивалей на территории Свердловской области и РФ

Мероприятия к 100-летию образования Республики Башкортостан

Выставочный проект «Традиции коренных народов Среднего Урала»

В Центре традиционной народной культуры Среднего Урала уже в течение нескольких лет реализуется этнокультурный выставочный проект «Традиции коренных народов Среднего Урала» , в рамках которого жителей Екатеринбурга и Свердловской области знакомят с историей, этнографией, культурой, а также с декоративно-прикладным и народным искусством и ремесленными традициями представителей разных национальностей, населяющих Уральский регион.

В Свердловской области живет около 146 народов . В столице Урала и городах области созданы многочисленные общества национальной культуры, которые не только бережно хранят обычаи и ценности своего народа, но и стараются познакомить с ними своих соседей. Представители различных национальных диаспор всегда готовы к осуществлению акций, помогающих лучше узнать и понять их этнические и культурные традиции, поэтому они не раз принимали участие в реализации этого проекта совместно с нашим учреждением и гостями из других регионов России.

Выставки, рассказывающие об истории и культуре разных народов Среднего Урала, как правило, сопровождаются выступлениями фольклорных коллективов и угощением блюдами национальной кухни.

В апреле-мае 2008 г. в выставочном зале Центра проходила выставка «Манси - лесные люди: духовная и материальная культура манси Свердловской области» . Целью этого проекта стало привлечение внимания общества к проблеме сохранения культуры народа манси.

Экспозиция этой выставки была построена на уникальном экспедиционном материале, собранном сотрудниками Центра за несколько лет, и дополнена экспонатами из Североуральского городского краеведческого музея, Ирбитского историко-этнографического музея, а также предметами из частной коллекции членов Русского Географического общества, сотрудников туристической компании «Команда искателей приключений» А. В. Слепухина и Н. Ю. Бердюгиной.

В экспозиции были представлены уникальные предметы быта, национальные костюмы манси, датированные XVIII-XIX вв., редкие архивные документы, старинные и современные фотографии. Фотодокументы рассказали посетителям о современной жизни манси, культуры и истории этого самобытного и талантливого народа. Выставка проходила с 20 апреля по 4 мая, за это время ее посетило 434 человека, были проведены 23 тематические экскурсии. В экспозиции было представлено 330 предметов.

В реализации совместного выставочного проекта «Сорочинская ярмарка в Екатеринбурге» , посвященного 200-летию со дня рождения Н. В. Гоголя, участвовали Свердловское отделение Российского фонда культуры, Общественная организация украинцев Тюменской области «Батькiвщина», украинская национально-культурная автономия Свердловской области, хор украинской песни «Свитанок».

Целью организаторов выставки было показать национальное своеобразие и, одновременно, общность украинского и русского народного и декоративно-прикладного искусства. Экспозицию, в которую вошли более 400 предметов, составили вещи из личных коллекций, экспонаты, предоставленные ООУ ТО «Батькiвщина», Некоммерческим партнерством «Малая Медведица» (г. Екатеринбург), а также авторские произведения мастеров г. Екатеринбурга, Свердловской и Челябинской областей.

Современные произведения искусства и древние предметы крестьянской утвари, работы, этнографически воссоздающие древние образцы, и авторские композиции, Украина и Россия органично соединились в экспозиции «Сорочинской ярмарки», не противореча, а взаимно обогащая и дополняя друг друга, как обогащают и дополняют друг друга культуры двух восточнославянских народов - украинского и русского.

В рамках культурной программы саммита стран - членов Шанхайской организации сотрудничества в июне 2009 г. в выставочном зале Центра проходила выставка «Страны ШОС - связь времен. 1729 - 2009» , знакомящая с культурой центральноазиатских народов, проживающих в Екатеринбурге и в Свердловской области: узбеков, таджиков, казахов, киргизов.

Основу художественной части экспозиции составили костюмы, музыкальные инструменты, произведения декоративно-прикладного искусства, любезно предоставленные нам представителями национальных общественных организаций: Свердловской областной общественной таджикской организации «Дидор» (председатель - Хушвахт Айдарович Айдаров), Свердловской региональной общественной организации «Общество дружбы Урал - Узбекистан » (председатель Нумон Сотибович Хайдаров), Фонда содействия сохранению и развитию культурных и деловых связей граждан и организаций Республики Кыргызстан и Уральского региона «Киргизия - Урал » (председатель Айдар Суйундукович Олжобаев), а также экспонаты из фондов Ирбитского историко-этнографического музея и предметы из частных коллекций. Большую помощь в реализации проекта оказали также представители Генерального консульства Республики Кыргызстан в Екатеринбурге.

С 30 января по 25 февраля 2010 г. вниманию зрителей было представлено изобразительное и декоративно-прикладное искусство Чувашской Республики . В реализации этого проекта приняли участие представители общественной организация «Чувашская национально-культурная автономия г. Екатеринбурга», Тюменская областная общественная организация «Ассоциация чувашей «Таван», народный ансамбль чувашской песни «Ивушка». Чувашские народные песни исполнила солистка Екатеринбургского театра оперы и балета Наталья Мокеева.

В экспозиции выставки «Вчера, сегодня, завтра. Мир руками мастеров» зрителей завораживали красочные сочетания и прихотливые узоры чувашских орнаментов, с удивительным мастерством выполненные вышивальщицами из чувашской фирмы художественных промыслов «Паха тёрё» («Красивый узор»). Также на выставке были представлены произведения двух профессиональных художников Чувашии - члена Союза художников РФ, скульптора П. С. Пупина и живописца из Чебоксар А. В. Иванова.

Кроме работ современных мастеров, зрители смогли увидеть в экспозиции и бережно сохраняемые этнографические предметы из коллекции чувашского национального общества «Туслах» (дер. Броды Свердловской области), которые помогли еще раз ощутить единство истории и современности в чувашском народном искусстве.

С 24 ноября по 16 декабря 2011 года в Центре традиционной культуры Среднего Урала в рамках VIII областного фестиваля национальных культур Среднего Урала прошла выставка удмуртских мастеров народного и декоративно-прикладного искусства «От Камы до Чусовой ».

На выставке можно было увидеть знаменитые удмуртские тканые изделия, соломенную скульптуру, берестяная утварь, скульптурную резьбу по дереву, национальных костюмов, увидеть старинные женские ожерелья и древние обереги, восхититься мастерством удмуртских ткачих и вышивальщиц. Все эти вещи бережно хранятся в фондах Свердловской областной общественной организации «Удмуртское национально-культурное общество «Эгес» (председатель - М. Ш. Ягуткина), в собрании общества удмуртской культуры «Шугур» и в частных коллекциях удмуртов Свердловской области.

Представили зрителям свои работы и гости из Ижевска. Среди них: мастер по соломоплетению Нина Тарасова - дипломант и лауреат множества фестивалей народного искусства, участник выставок в Ижевске, Екатеринбурге, Ханты-Мансийске, Эстонии, Голландии; известный удмуртский архитектор и скульптор Касим Галиханов, участник этномастерской «Мугур» Анатолий Степанов.

На открытии выставки выступят детский фольклорный ансамбль «Чингыли» («Колокольчики»), фольклорный ансамбль «Азвесь гур» («Серебряные мотивы»), исполнитель удмуртских песен Серафима Переделкина.

С 8 апреля по 26 мая 2013 году прошла этнографическая выставка «Незабытая мелодия курая» (традиционная культура башкир Урала) при участии Постоянного представительства Республики Башкортостан в Свердловской области и Общественной организации «Курултай башкир Свердловской области».

На выставке были представлены национальные костюмы, роскошные сундуки, самовары в человеческий рост, старинные и современные фотографии, произведения декоративно-прикладного искусства и живопись. Кроме этого, на выставке представлена настоящая юрта диаметром в четыре метра, в которую можно будет зайти и прочувствовать на себе кочевую жизнь башкирских племен.

Виртуальный тур выставки «Незабытая мелодия курая» можно посомтреть по ссылке

С 8 сентября по 7 декабря 2014 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка традиционной культуры марийцев Урала«Загадки мари».

Уральские марийцы - малочисленный народ, компактно проживающий на юго-западе Свердловской области - в Ачитском, Артинском и Красноуфимском районах. Их предки в 16-17 вв. бежали от насильственной христианизации и тем самым смогли сохранить архаичные обряды, язык и самобытную уникальную культуру и языческие верования.

На выставке «Загадки мари» центром экспозиции стала березовая роща как культовый национальный символ, почитаемый в марийской традиционной религии. Также экспозицию дополнили женские и мужские костюмные комплексы, женские украшения, головные уборы, текстиль и народная вышивка, музыкальные инструменты и предметы быта.

Еще один раздел выставки представил екатеринбургский фотограф Сергей Потеряев с серией фотографий, запечатлевших жизнь марийцев и своеобразие духовной культуры народа мари. Фотографии отражают особенности проведения уникальных религиозных обрядов в природных культурных местах народа мари - «священных рощах».

Этнокультурный выставочный проект ставит своей целью поддерживать представителей разных культурных традиций нашего региона в их стремлении сохранять свою самобытность, не замыкаясь при этом в узких этнических рамках. Урал - многонациональный регион, и культуры разных народов должны взаимообогащать друг друга, помогая разным народам Среднего Урала найти понимание и согласие.

С 10 сентября по 29 ноября 2015 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка традиционной культуры татар Урала «Где звенят чулпы…» .

На выставке посетители познакомились не только с женскими ювелирными украшениями, но и с предметами, отражающими особенности костюмных комплексов, утвари, культовых предметов уральских и волжских татар.

На выставке зрители увидели женский традиционный костюм и узорную обувь, ювелирные украшения, образцы изысканной вышивки и кожаной мозаики, предметы декоративно-прикладного искусства, которые ярко и полно отражают уровень рукоделия татарских мастеров, сможете познакомиться с культурой и традициями этого народа.

Экспозиция включала в себя фотографии аксессуаров, элементов одежды и национальной кухонной утвари казанских татар, здесь же были представлены и этнографические снимки, отражающие различные временные традиции с середины ХIХ до начала ХХ века.

С 7 июля по 25 сентября 2016 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка фотографий и предметов культа и быта манси « Страна Манси-ма».

Удивительное качество этноса манси, сложившегося в результате слияния угорских и индоевропейских племен, продвигавшихся через территории Западной Сибири и Северного Казахстана, - дуализм культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов. Исторически сложилось так, что манси расселяются в глухих лесах, что обусловлено их основными промыслами. Народ с богатым фольклором и мифологией является носителем уникальных традиций и обрядов, сохраненных благодаря изолированности и замкнутости мира «лесных людей».

Вниманию посетителей выставки были прдеставлены комплексы одежды, домашняя утварь и предметы быта манси, детские игрушки, архивные документы и фотоматериалы, рассказавшие об удивительной жизни северного народа. Современным отражением культуры манси на выставке станли косторезные работы современного тобольского мастера Тимергазеева Минсалима Валиахметовича.

Влияние заводского производства сказалось на быте жителей заводов и крестьянства Урала, даже не связанного непосредственно с заводской жизнью. Многие заводские поселения явились основой будущих городов. Жилые дома, построенные по казенным проектам, состояли из одной избы с сенями, возводились на кирпичном фундаменте, печные и водосточные трубы украшались просечным железом. На Среднем Урале дома чаще были высокими, украшенными резными причелинами, накладными розетками, зубчатым орнаментом. Возле дома с сенями располагался открытый или полузакрытый замкнутый двор, в который с улицы вели широкие ворота. В таких усадьбах более устойчивыми были традиции северного русского народного зодчества. Жилище заводского населения Южного Урала отличалось несколько меньшими размерами, оно состояло из избы, сеней и небольшого двора. Дома декорировались скупо. У русских крестьян Прикамья и Зауралья, а также и у коми-пермяков дальнейшее развитие получило жилище типа трехкамерной связи. В нем по-прежнему сохранялась изба на высоком подклете и через сени пристраивалась клеть, которая часто была с перерубом и на погребе. Крышу возводили двухскатной, самцовой конструкции- на «повалах», «потоках» и «курицах». Крыльцо находилось на фасадной стороне или боковой во дворе и устраивалось на столбах или более старым приемом - прирубом. Все эти признаки жилища были характерны для севернорусского зодчества. Но еще более стойко севернорусские черты были выражены в интерьере жилых изб. Любая крестьянская изба разделялась на четыре функциональные зоны. Справа или слева от входа располагалась глинобитная печь, устье которой всегда обращалось к противоположной входу стене. Место перед печью и передней стеной отводилось для кухни. Над входом устраивались полати, и место под ними являлось своеобразной прихожей. Четвертый красный угол оставался самым чистым, там обедали, принимали гостей, выполняли различные семейные обряды. Непременной принадлежностью крестьянской избы являлась встроенная обстановка - лавки вдоль стен, полки над окнами. Под потолком от печного угла до передней стены устраивалась грядка-полка, которая в первоначальном варианте всегда состояла из двух брусьев, расположенных параллельно друг другу на расстоянии до полуметра. Потолок настилали из круглых бревен и только в середине XIX в. их заменили обтесанные полубревна. Возле печи со стороны входа пристраивался дощатый шкаф - голбец, через который по лестнице спускались в подвал, где хранились продукты питания и разная домашняя утварь. В описаниях жилищ в XVIII в. все чаще упоминается горница. В трехкамерной связи ее возводили взамен клети зажиточные хозяева, причем сначала в городах и поселениях с солеваренным производством. В избе проживала вся семья, а горница служила для приема гостей, летом в ней спали. Отличалась она от избы большим числом окон, разнообразным внутренним убранством, отапливалась кирпичной печкой или толландкой, в ней отсутствовали полати. Со второй половины XVIII в. в городах и слободах чаще встречаются дома более сложной конструкции. Нередко трехкамерная связь строилась в два этажа, увеличивались размеры горницы, волоковые и колодные окна заменялись косящатыми со слюдой и стеклом, резьбой выделяли карнизы и подоконные доски. В обстановке жилища все заметнее отражались имущественные и социальные отличия. С конца XVIII в. зарождается каменное жилое строительство. Использование кирпича для жилых изб было возможно не только в городах, но и в богатых торговых селах. Но, несмотря на это, и здесь сказывалась давняя приверженность к дереву: нередко низ домов возводился из кирпича, а верх - из дерева. В Прикамье, в районах первоначального русского заселения, попрежнему сохранялись дома-хоромы, в которых жилая часть с двором размещалась вплотную и закрывались они смежными крышами. В местах с населением из среднерусской полосы более широкое развитие получили традиции открытого или полузакрытого одноэтажного двора, в котором хозяйственные постройки размещались в удалении от двухкамерного жилища - избы с сенями. В состав русских и коми-пермяцких усадеб входили также амбары, погреба, бани. На усадьбах зажиточных хозяев насчитывалось большее число хозяйственных построек: хлевов, конюшен, пригонов, завозней и др. Трехкамерное жилище было известно и удмуртскому населению. В жилых избах сохранялась и севернорусская планировка. Обязательной принадлежностью усадеб была древняя куа и амбары - кеносы, в них хранили имущество, продукты, в летнее время они использовались и как жилые помещения. Севернорусские традиции планировки сохранялись в марийских избах: печь размещалась возле входной двери на рубленом основании, красный угол находился от нее по диагонали. В прикамских марийских избах, по свидетельству путешественников первой половины XIX в., наблюдались черты татаро-башкирского жилища. В большей степени это выразилось в наличии нар. Во всех марийских деревнях долгое время: сохранялось трехкамерное жилище, состоящее из избы, сеней и клети. Древним украшением жилища являлся резной шнуровой орнамент. В XVIII - начале XIX в. в татарских поселениях усадьбы продолжали размещать по родственному принципу - возле жилища старшего в семье. Поэтому застройка выглядела довольно скученной. Давним типом татарского крестьянского дома был четырехстенок, размеры которого зависели от состоятельности владельцев. К срубу пристраивали дощатые сени. Дом отапливался русской печкой и пристроенным к ней сбоку очагом с вмазанным котлом. Как и у русских крестьян, печь ставилась топкой по направлению к передней стене. Обязательной принадлежностью татарской избы были нары, которые размещались возле передней стены. Давней традицией внешнего оформления татарских домов являлась многоцветная раскраска наличников, рам, карнизов, фризовых досок. Дома зажиточных крестьян обставлялись более разнообразно, в них выделялась половина для приема гостей, в которой обычно проживал сам хозяин дома. Эта особенность была вызвана безраздельным господством в семье отца-хозяина. У башкир, проживавших в Прикамье, можно также встретить срубное жилище, состоящее из четырех- или шестистенка. Долгое время сохранялись саманные постройки. У некоторых групп населения давним жилищем являлась юрта. Но в начале XIX в. они вышли из употребления, хотя традиции в обстановке были перенесены и в срубную избу. В XVIII в. одеждой для мужчин, живших в горнозаводских поселках, служили пестрядинные штаны и рубаха, верхней одеждой были сшитые из домотканого или фабричного сукна, приталенные - «с перехватом», двубортные кафтаны. В холодную пору поверх кафтана надевали меховую шубу (азям, чекмень) с большим шалевым воротником. Носили ее нараспашку, подпоясывая опояской. Рабочая одежда дополнялась запоном - передником - фартуком. Обувью служили кожаные «коты» - мягкие туфли, «бахилы» с высокими голенищами. Праздничной обувью были «русские» сапоги. Зимой и мужчины и женщины носили валенки - «пимы», нередко украшенные гарусной вышивкой. Женская одежда состояла из обычного для всего Севера, центральных районов России и Поволжья «комплекса с сарафаном». В него входил прежде всего сарафан (обычно косоклинный), который шили из различных тканей, часто отличавшихся по качеству и цене («стаже дные», «китаешные», «кумашные» и «крашенинные»). Праздничный сарафан нередко украшался спереди лентой золотых и серебряных позументов. Под сарафан надевали рубаху с длинными суживающимися рукавами. Поверх сарафана надевали душегрею, иногда подбитую мехом. Сарафан непременно подпоясывался тканым пояском.

Головной убор незамужней девушки состоял из повязки - полосы парчи, атласа или позумента. Замужние женщины должны были ходить с покрытой головой. После венчания невесте заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали головной убор: шамшуру (самшуру), кокошник, повойник, чехлик. Обычным женским головным убором на Урале были кокошники и шамшуры, по околышу которых повязывали платки. Праздничные кокошники и шамшуры из бархата, штофной ткани, парчи украшали золотыми позументами, перламутром, речным жемчугом.

Петровские указы о ношении жителями немецкого, а летом французского платья и не оказали сколько-нибудь глубокого влияния на одежду большинства жителей края. Распространение новой для XVIII в. моды шло с трудом: показательно в этом отношении дело, разбиравшееся в 1748 г. Екатеринбургской конторой судных и земских дел о «битье мастеровым своей жены, чтоб она не носила юбок и рубах с манжетами, а носила б русские сарафаны и рубахи» 12. Новомодные камзолы, юбки и кофты оказывались в ту пору прежде всего в домах представителей заводской администрации, служителей и приказчиков. Одевались жители заводских поселков, по оценкам современников, опрятно. В праздничной одежде преобладали яркие цвета. В первой половине XIX в. в одежде в большей степени проявилось влияние города. Молодые женщины стали носить, кроме традиционных сарафанов, юбки, кофты, салопы, платья, наколки, косынки. Праздничная мужская одежда в то время состояла из суконного, нанкового или канифасного кафтана, тулупа, крытого сукном, поярковой черной шляпы или суконной фуражки. Совсем по-городскому, как чиновный люд, одевались заводские служители. Они носили сюртуки, жилеты и манишки, пальто и шинели. Законодателями моды для горнозаводского населения стали крупнейшие на Урале Екатеринбургский, Невьянский и Нижнетагильский заводы, «где шить умеют лучше сего роду платье, также вышивать шелком и золотом, приготовлять кокошник и прочее». Дольше старый традиционный костюм сохранялся в крестьянской среде, а также рабочими-старообрядцами. Решения местных старообрядческих «соборов» прямо запрещали ношение новомодного платья, однако оно в первой половине XIX в. уже не было редкостью и у зажиточных староверов.

Татарское население Среднего Урала в XVIII - первой половине XIX в. носило такую же одежду, как и в Поволжье. К женской рубахе обязательно пришивалась широкая оборка с клиньями, а грудь украшалась вшитым нагрудником. Поверх этой рубахи надевали камзол. Мужчины носили обыкновенную рубаху, только с широкими боковыми клиньями и шаровары. Зимой надевали шубы и бешмети. Обязательным головным убором у мужчин была тюбетейка. В XIX в. появились и шляпы, в редких случаях сохранялись полотенчатые старинные уборы - покрывала, которыми обматывали голову. Женщины носили обычные косынки, которые по традиции завязывались на лбу. Одежда марийцев Прикамья также не отличалась от поволжской. Женский костюм состоял из холщовой рубахи туникообразного покроя с вышивкой на плечах, подоле и груди. Такая рубаха дополнялась многими украшениями: монетами, поясами, передниками, назадниками. Среди приуральских мариек известен старинный остроконечный головной убор «шурка». Мужчины носили холщовые рубахи с разрезом справа, как и коми-пермяки. Верхней одеждой долгое время оставался старинный туникообразный холщовый кафтан «шовыр», который схож с удмуртским и коми-пермяцким шабуром. Удмуртская народная одежда также была домашнего производства. Мужской костюм уже в XVIII в. имел много общего с русским. Традиционный женский костюм состоял из рубахи «дэрем» с длинными рукавами, с оборкой и цветным передником. В летнее время мужчины и женщины носили распашной халат с вышивкой «шордэрем», зимой - кафтан и шубы. На голове носили не только чепцы, платки, но и старинный головной убор «айшон», который украшался монетами, лентами и вышивкой. Питание жителей края состояло в основном из продуктов, производимых здесь. А. Н. Радищев, оказавшийся на Урале по пути в сибирскую ссылку, отметил, что «в Пермской губернии все едят ситный хлеб гх при худом урожае. Привычка древняя от прежнего изобилия» 13. Обычная пища состояла из ржаного хлеба, щей, каши, капусты, свеклы, редьки. Собирали и широко употребляли в пищу грибы (их солили, сушили), ягоды - клюкву, бруснику. Мясные блюда готовились редко, по преимуществу по праздникам. Праздничный стол был богаче и разнообразнее: готовили рыбные пироги, жаркое из телятины, баранины или дичи, мясные щи, каши из крупы или овощей. Лакомствами были шаньги, оладьи, блины, селянка (из пшена или крупы с молоком и яйцами), кисели, сдобные караваи. Традиционным для Урала блюдом были пельмени (от коми-пермяцкого «пельнянь» - хлебное ухо). Пельмени стряпали из говядины пополам со свининой. Начинкой для них была и рыба - щука, чебак, а также грузди, капуста.

В первой половине XIX в. на "Урале стал распространяться картофель. Из-за того, что картофель заставляли сажать насильно, за счет сокращения посевов хлеба, из-за непривычности его как продукта питания местное население первоначально очень настороженно, даже враждебно отнеслось к употреблению его в пищу. В распространявшихся старообрядческих сочинениях 30-40-х годов Х1Хв. сообщалось, что картошка -это то легендарное «чертово яблоко», которым Ева соблазнила Адама. Однако довольно скоро неприхотливый урожайный картофель стал использоваться для приготовления самых различных блюд - от начинки для шанег до щей и киселей. Общераспространенным напитком был квас, приготовлявшийся из ржаного солода. Праздничными угощениями были брага, пиво, мед, травники. На Урале, как и в Сибири, преобладали в XVIII - первой половине XIX в. семьи, состоявшие из двух поколений: отцов и детей. Таких семей было, по сведениям переписной книги Багарякской слободы (за 1722: 1727 и 1734 гг.), около 70% 14. Средняя численность мужчин в семьях горнозаводского населения, .по мнению государственных учреждений, ведавших горным делом в стране,- четыре души мужского пола. В тех случаях, когда в семье былн взрослые дети, с родителями оставался сын с невесткой. Случаи перехода в дом зятя были редкими.

Брачным возрастом для парня считались обычно 18 лет. Невесты могли быть старше на 4- 5 лет. Невестка должна была стать прежде всего работницей, помогать в домашних делах. Брак мог заключаться «добром», т. е. с согласия родителей жениха и невесты, с соблюдением всей сложной свадебной обрядности или «убе
гом». В этом случае молодые женились или без родительского согласия, или с тайного согласия родителей, хотевших избежать больших расходов на свадьбу. Государство считало законными лишь браки «венчальные», заключенные в церкви. Однако в условиях Урала XVIII - первой половины XIX в. это правило действовало с большим числом исключений. На Урале, в особенности в первой половине XVIII в., число церквей было невелико, уже поэтому фактические браки возникали раньше их церковного освящения. Церковные обряды были к тому же и дороги: приписные крестьяне жаловались в своем наказе в Уложенную комиссию в 1767 г. на вымогательство местного духовенства, требовавшего «от венчания... рубли по два и по три». Кроме того, венчание в церкви по обрядам официального православия резко осуждалось местным расколом, широко распространенным в крае. Новая семья признавалась общественным мнением, если невесте «расплели косу», т. е. был выполнен один из важнейших нецерковных свадебных обрядов [ИЗ, с. 58-59]. В семьях, где молодые жили вместе с родителями, вся власть в доме принадлежала «большаку» - отцу. «Дети, даже взрослые, при отце не имеют ни копейки, все по воле старика»,- отмечал в 50-х годах XIX в. штаб-лекарь Нижне-Тагильского завода Ильинский15. Он же отмечал, что молодые стремились скорее отделиться от стариков. В семье власть мужа над женой была полной. Развод практически был невозможен, попытки женщин, оказавшихся несчастливыми в браке, добиться развода оказывались безуспешными. Характерным примером этого служит судьба Варвары Шабуниной, выданной в 1747 г. замуж за сына укладного мастера Невьянского завода. Чтобы уйти от нелюбимого мужа, из его семьи, она обращалась за помощью к своему брату, отцу - молотовому мастеру Быньговского завода, в заводскую контору, к невьянскому священнику, жгла свое тело углями, «чтоб от него (мужа) быть свободной». Наконец, от отчаяния она выкрикнула «слово и дело», была арестована, за ложное объявление «слова и дела» наказана кнутом и выдана назад - «в дом к мужу своему» 16. Детей с раннего возраста приучали к труду, который был необходим для семьи. Уже в 5-6 лет мальчики ездили верхом, гоняли лошадей на водопой. Восьми лет они были «борноволоками» - управляли лошадьми при вспашке и бороньбе. К 14 годам они хорошо владели топором, косой, серпом, молотили хлеб, начинали пахать. Девочки с 6 лет пряли пряжу, пасли цыплят, с 10 лет шили одежду и жали хлеб, домовничали, нянчили во время страды своих маленьких братьев и сестер, с 14 лет ткали за кроснами. Если в семье не было мальчиков, то с 14 лет девочки были «борноволоками». В заводских поселках мальчики в возрасте 11-12 лет посылались на разработку руд, а дальше их ждали работы в «горе» или на заводе. Отдыхом и развлечением для молодежи были вечерки, супрядки, капустки. Вечерки устраивались обычно зимой, от рождества до масленицы. Девушки собирались в доме, приносили с собой пряжу, шитье, вышивки, позже в дом приходили парни, начинались песни, игры, устраивалось нехитрое угощение. Большое влияние на жизнь горнозаводского населения Урала XVIII - первой половины XIX в. оказывало старообрядчество. К началу XIX в. число приверженцев «старой веры» в крае достигло 150 тыс. человек. Крупнейшими центрами местного раскола стали села приписных крестьян Зауралья, унаследовавшие традиции урало-сибирского раскола XVII в., кельи на Веселых горах (неподалеку от Черноисточинского завода), тесно связанные с Невьянским, Нижне-Тагильским и другими заводами этого края, Шарташская слобода вблизи Екатеринбурга с многочисленным купечеством, старообрядческие скиты по р. Колве, Вишере, верховьям Камы. На Урале сосуществовали различные толки старообрядчества. Наиболее распространенным согласием раскола на Урале стало беглоиоповское течение «софонтиевцев», тесно связанное с волжскими центрами старообрядчества. Кроме этого, на Урале существовали и сторонники беспоповских согласий (поморцы, федосеевцы, странники). В течение XVIII в. происходило определенное сближение этих течений, в результате которого к началу XIX в. возникло «часовенное согласие», ставшее основным течением уральского раскола. Старообрядчество способствовало сохранению в быту населения элементов старой русской культуры XVI-XVII вв. Старообрядчество было тесно связано с народными представлениями об «истинной церкви», о крестьянском идеале справедливости. Раскол оправдывал неповиновение властям «антихристова царства» Российской империи XVIII - первой половины XIX в. Он был переплетен с антифеодальным протестом приписных крестьян, мастеровых и работных людей Урала. Для борьбы с распространением раскола в крае неоднократно организовывались «сыски» староверов, в 30-50-е годы XVIII в. и особенно в 30-40-е годы XIX в. образовались специальные учреждения (миссии, секретные совещательные комитеты). Вместе с тем следует отметить, что старообрядчество Урала никогда не было единым в социальном отношении. Большинство старообрядческих общин состояло из крестьян, мастеровых и работных людей. Но среди старообрядцев были и заводские приказчики, управленческий аппарат частных заводов. Богатое шарташское купечество Екатеринбурга в начале XIX в. предпринимало шаги по созданию самостоятельной, независимой от официальной церкви и единоверия церковной организации уральского раскола, однако эти проекты оказались неосуществленными в связи с изменениями во внутренней политике Николая I, начавшего наступление на старообрядчество в стране, а также из-за противодействия этим проектам со стороны рядовых членов старообрядческих общин - крестьян, работников горных заводов. Особенно отчетливо противоречия между торгово-промышленной верхушкой уральского раскола и трудящимися-староверами выявились в ходе волнений на Ревдинском заводе в 1800, 1824-1826, 1841 гг. и в 1822-1823 гг. на Кыштымском заводе. На протяжении XVIII - первой половины XIX в. на культуру жителей Урала оказало сильное воздействие развитие крупной горнозаводской промышленности. Система образования, особенности архитектуры, науки и техники, быт жителей края складывались под влиянием горного дела Урала. Вместе с тем следует отметить, что сохранявшиеся феодально-крепостнические отношения в условиях первой половины XIX в. становились тормозом, мешавшим дальнейшему развитию культуры, ограничивавшим доступ к знаниям и творчеству для широких слоев трудящихся.

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Русский народ .

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Масленица

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи)

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды. Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки , раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Русская изба

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Священным местом в доме считалась печь. Печь- это сердце дома. Печь кормила семью, обогревала дом, на ней спали младшие детки и старики, сушили одежду и даже мылись. Как встанет поутру хозяйка, так первым делом начинает растапливать печку. Печка - деревенская кормилица. В русской печи готовили щи, кашу, пекли хлеб, пироги. Между печью и стеной дома было место, которое называли «бабий кут» или куток - это угол, который отделяли от остальной избы цветной занавеской. Хозяйничала в кутке женщина-хозяйка: варила еду, пекла хлеб, стряпала, пряла, шила. Там же на крюке, забитом в потолок, висела колыбелька для самого маленького в семье.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы - кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Зимними долгими вечерами хозяйка на прялке пряла нитки. А из ниток затем вязали или ткали полотно и шили одежду. В крестьянской семье у каждого члена семьи была своя ложка, которую вырезали из дерева. И в гости тоже всегда ходили со своей ложкой. Даже поговорку сложили «Запасливый гость без ложки не ходит». Ложкой не только ели, на ложках можно было играть и пускаться в пляс.

Чугунок был незаменим в хозяйстве. По весу он тяжёлый, так как сделан из чугуна, особого вида металла, который мог выдержать любой огонь и никогда не бился. Как же можно было достать из печи горячий горшок? Здесь был нужен другой помощник-ухват. Возле русской печи всегда стоял ухват, которым хозяйка доставала горячие горшки со щами и вкусной кашей. Но не только в чугунке готовили пищу в старину. У чугунка был соперник. Главной кухонной посудой был горшок - прямой предшественник кастрюли, супницы, сахарницы, чайника, контейнера для хранения. В горшке варили супы, каши, кипятили воду, тушили мясо, хранили крупу, муку, масло. В горшках не кисло молоко, не заводились жучки. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на несколько ложек, до огромного горшка, вмещавшего до 2-3-х ведер воды. Горшки различались и по внешней отделке. Более нарядными были те, которые подавались с пищей на стол. Считалось, что чем старше горшок, тем больше у него обереговой силы. Одно плохо, горшок должен был быть «нероней». Но если вдруг горшок треснул, то оплетали его берестяными полосками и использовали для хранения. О таком горшке даже загадку сложили: «Был ребенок- не знал пеленок, стар стал- пеленаться стал». Горшок был мужской и женский.

Женский горшок по стуку - звонкий, по форме - вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме - толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков - из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.

Русские музыкальные инструменты

Деревянные ложки

Балалайка

Гусли

Бубен

Рожок

Кугиклы – древний русский народный инструмент

Трещотка

Гармонь

Дудочка

Русская кухня.

Блины.

Квашеная капуста

Картофель

Русская каша – пища наша!

Русские пельмени

Русский каравай

Русский стол

Традиционные русские сладости: сладкие пироги, пряники, ватрушки с творогом.

Башкиры.

Башкиры – коренные жители Урала, издавна они жили на Уральской земле.

Жилище башкир.

Свои жилища они располагали в долинах рек, у подножий гор или около густых лесов. В реках было много рыбы, а возле гор – хорошие пастбища; леса были богаты ягодами, грибами и медом диких пчел. Башкиры были хорошими скотоводами, рыболовами, охотниками, сборщиками меда. Раньше башкиры были кочевым народом. Им часто приходилось переходить с одного места на другое (кочевать). Кочевали они потому, что табуны коней, стада овец выедали, вытаптывали траву. Их перегоняли на другое богатое травой пастбище. Поэтому башкирам жить приходилось во временных жилищах (юртах, шалашах).

Юрта – (тирмэ) была очень удобной для жизни людей. Она легко складывалась, перевозилась и также легко устанавливалась на новом месте. Юрта хорошо защищала людей от перемен погоды. Собиралась она из тонких жердей и покрывалась серым войлоком – это плотное, толстое, шерстяное полотно. Дверь делалась с Южной стороны. Часть жилища с противоположной стороны считается главной и предназначается для гостей. Неизменное место очага – в центре юрты напротив отверстия для выхода дыма. В случаях, когда очаг выносится на улицу, на этом месте расстилается красивая скатерть, которой отводится роль стола. Вокруг нее раскидывались чепраки, мягкие подушки или тканевые подстилки.

Очень важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две неравноценные части:

1. женскую. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее

2. мужскую. Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.

Внутреннее убранство башкирской юрты.

Войлок юрты украшали геометрическим и растительным орнаментом. Узор располагался, преимущественно, в нижней части юрты, ближе к земле.

Юрта остается актуальной и по сей день - без нее не обходится ни один традиционный башкирский праздник!

Традиции и обычаи башкир.

Башкиры - очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

Праздники.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй.

Башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй.

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Национальные башкирские музыкальные инструменты.

Курай – любимый духовой инструмент башкир, мелодия льется из него очень нежная и красивая!

Кубыз - язычковый музыкальный инструмент типа варгана у башкир и волжских татар, народный музыкальный инструмент. Изготавливается из дерева или металла. Кубыз является одним из древнейших музыкальных инструментов.

Башкирская домбра – струнный щипковый инструмент.

Мандолина

Гармонь.

Башкирская национальная кухня.

Бишбармак

Кыстыбый – лепешки с начинкой.

Вак- балиш – маленькие пироги с мясом.

Губадия – слоистй пирог, преимущественно сладкий, например, с рисом и изюмом.

Башкирский мед – гордость народа!

Башкирский национальный напиток – кумыс!

Еще один башкирский национальный напиток- это буза.

Эчпочмк – печеный пирожок с мясом и картофелем.

Башкирский праздничный стол!

Башкирский народный орнамент.

Татары

Жилище татар.

Традиционным жилищем татар была срубная изба.

У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в

основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах,

трактах, озёрах. Традиционные черты интерьера избы - свободное расположение печи

у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль

передней стены. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или

занавесью на женскую и мужскую половину.

Татары любили и любят украшать свои дома. Поэтому даже простые избы часто выглядят нарядными и весёлыми. Наружные стены их обычно выкрашены в яркие зелёный, синий, жёлтый цвета, а ажурные украшения из дерева в белые, голубые, светло-жёлтые. Традиция такой окраски домов зародилась ещё во времена Булгарии. На любых украшениях у татар- не только домов, но и посуды и в вышивках - по традиции нет изображений людей или животных, а имеются только орнаменты и цветочно-растительные узоры. Много старания и изобретательности вкладывали татарские мастера в украшение окон резными наличниками.

Внутреннее убранство татарского дома.

"Дом без печи что голова без мозгов", - говорит татарская пословица. И вправду: печь в доме обогревала, освещала комнату, пекла хлебы и пироги, а на её тёплой спине так уютно было зимой и детям, и бабушкам. Татарская печь похожа на русскую, но отличается от неё тем, что сбоку вмазан котёл, в котором варили пищу: суп-лапшу, пельмени, каши. Вдоль печи стояла лавка. Это самое почётное место в комнате и принадлежало оно самым уважаемым в семье старшим - бабушкам и дедушкам. Внутри комнаты мы видим большую лавку - сэке, нары.

Для чего она нужна? На сэке мог стоять самовар - значит, она заменял стол. На сэке сидела и работала пряха. А в уголке лежала гора подушек: значит, на сэке спали ночью. Над сэке люлька: значит, на ней сидела няня и качала малыша. А когда дети подрастали, они играли на сэке в свои игрушки. Очень любили и любят татарки развешивать в доме разноцветные яркие занавески-чаршау - и на окна, и отгораживать ими уголки комнат, и разделять комнату на несколько частей. Яркие, пёстрые с цветами занавески на полочках и окнах веселили душу и делали дом нарядным.

Вот какие красивые у татар полотенца. Как и коврики, и посуда - это настоящие произведения народного искусства.

И ещё: в татарском доме всегда много подушек, перин, пуховых одеял - татары любят спать на мягком и в тепле. Наверное, такая любовь к подушкам была и потому, что в каждом дворе обязательно разводили гусей, кур, уток, - значит, было много пуха и пера. Малыш в своей люльке утопал в подушках, бабушка-эби и дедушка-бабай сидели на подушках, даже под ноги клали подушечку.

Традиции и обычаи татар.

Татары, проживавшие на южном Урале имели свои народные праздничные традиции. Наиболле популярными были праздники: Сабантуй, Джиен, связанные с народным природным календарем.

Сабантуй – праздник, не имеющий точной даты и зависящий от погодных условий. Сабантуй проводился перед посевом, поочередно в разных деревнях: устраивались спортивные состязания, различные детские и юношеские забавы, всех угощали кашей из собранных продуктов, которые готовили в казане на пригорке. Обязательным элементом Сабантуя был сбор детьми крашенных яиц, которые готовились в каждом доме. После сбора яиц дети устраивали на улицах различные игры. Сабантуй называют «праздник плуга».

Джиен – праздник среди лета, проводился совместно с несколькими деревнями. Во время праздника организовывались ярмарки, торговля. Днем проводились молодежные гуляния и игрища.

Традиционные татарские музыкальные инструменты.

Татарская народная культура очень схожа с башкирской, поэтому музыкальные инструменты в ней используются те же самые – гармонь, кубыз, курай, мандолина и домбра.

Национальная кухня татар.

Суп «токмач» - суп с лапшой.

Татарские беляши – перемячи.

Бэккены – особые печеные пирожки, овальной формы, с различной начинкой.

Эчпочмаки – печеные пирожки треугольной формы, с мясом и картофелем.

Кош-теле, или хворост, кусочки теста, обжаренные в большом количестве масла.

Чак- чак – медовое мучное лакомство. Традиционное татарское блюдо, подаваемое к чаепитию.

Баурсак –мучное изделие, как правило, готовится из пресного или дрожжевого теста в виде небольших пончиков (ромбовидной или круглой формы), изготовляемых путём жарки во фритюре в казане.

Татарский народный орнамент.

Нагайбаки.

НАГАЙБАКИ, нагайбэклэр (самоназвание), этнографическая группа крещёных татар Южного Урала, в прошлом часть оренбургских казаков, живут в Нагайбацком, Чебаркульском районах Челябинской области.

Язык - говор в составе среднего диалекта татарского языка.

Верующие нагайбаки исповедуют православие и относятся к "старокрещёным", т.е. принявшим христианство в 16-17 веках.

Основу хозяйства Нагайбаков составляло земледелие, большое значение имело также и животноводство степного характера. Земледелие - "степного" типа (залежно-переложная система, основная культура - пшеница, сеяли ещё овёс и ячмень). Практиковалось пчеловодство. Среди промыслов выделяются занятие плотницким делом и производство экипажей.

В праздничные дни горницы особо украшались: по стенам развешивались лучшие полотенца собственной работы, вышитые по концам различными узорами из черного и красного шелка; вывешивалась лучшая праздничная мужская и женская одежда. В доме царили чистота и аккуратность.

Традиции нагайбаков.

Петров день - в это время в деревнях начиналась кипучая деятельность, с этого дня начинался сенокос. У нагайбаков существовало и существует, и по сей поверье, что с Петрова дня можно собирать ягоды. С утра женщины и дети отправлялись в лес и собирали ягоды. К вечеру в каждом доме пекли пирожки из свежих ягод. В этот день вся молодежь выходила гулять, качаться на качелях, водить хороводы. Праздник не отмечается, но пироги пекут, по сей день.

Нагайбакский орнамент.