История культуры руси сообщение. Культура Киевской Руси: краткое описание. Письменность и просвещение

Корни древнерусской культуры уходят в далекое прошлое, когда Русь еще не знала христианства. О стремлении к красоте свидетельствуют древние творения рук русских людей. В них проявилась близость предков к окружающей их живой природе. Позже им довелось отстаивать ее в борьбе с церковным мировоззрением. Радостное чувство близости к земле, к природе – источнику жизни – таковым было содержание древнейшей культуры русского народа. Этот наивный, глубоко поэтичный культ природы определял мироощущение и культуру древнерусского народа. Каждый ручей и колодец, каждый лес или отдельное дерево виделись людьми вполне одушевленными. Они чтили реки и озера, ведь они говорят с ними человеческим языком. Они поклонялись камням, горам, в которых черпали силу сказочные богатыри. Таким образом, славянскому мировосприятию присущ антропоморфизм (перенесение человеческих черт на нечеловеческую область), чтобы приблизить природу к своему разумению.

А что касается и богинь славянского пантеона, то их образы надолго вошли в русскую культуру. Замечательна в этом смысле судьба образа великой богини земли Берегини. Вышивки северных народов изображают женщину в юбке колоколом и с поднятыми руками. Древнерусские художники неизменно сливали изображение Берегини то с деревом, то с цветком, то с солнцем, то с каким-нибудь животным – всем, что символизирует жизнь и плодородие. Ее голову они украшали или венком из листьев и цветов, или солнечными лучами. Ее руки от запястий переходят или в зеленеющие ветви или в тело птицы. А вокруг нее – птицы, цветы, плоды или фантастические существа. Этот языческий образ богини, вздымающей руки к солнцу на фоне природы, явился прообразом Богородицы Оранты, занявшей исключительное место в искусстве Древней Руси христианского периода. Вся жизнь древнеславянских племен была связана с языческими божествами и духами, которым посвящали свои календарные праздники: в декабре – суровому богу зимы Коляде, весной отмечали Масленицу и пекли блины – символ Солнца, прилет птиц знаменовали пряниками в виде жаворонков, а в начале лета (русальная неделя) пели песни покровителям любви Ладе и Лелю, гуляли свадьбы.

Памятников зодчества ранней поры до нас не дошло. Сохранилось только описание славянского жилища десятого века у одного мусульманского автора. Он пишет, что дом уходил в землю, но остроконечная кровля высоко поднималась над ней. Это, видимо, описание жилища бедных людей. А позже люди побогаче стали строить терема или хоромы. Такой дом был похож на башню из кубиков. Каждый кубик – это отдельное помещение из деревянного сруба – клети. Боковые пристройки вверху заканчивались особым покрытием то в виде шатра, то в виде клина. Это разнообразие верхушек придавало хоромам очень живописный вид. Вокруг среднего этажа снаружи шла галерея (гульбище), по которой можно кругом обойти дом и войти в любую комнату среднего яруса. Письменные источники позволяют утверждать, что плотники Руси языческой строили крепости, храмы, дворцы, закладывая основы для зодчества гораздо более монументального того, что сохранила нам история и культура Киевского государства.

Христианство привнесло в жизнь людей новые мотивы. Новая религия учила смиренно нести свой крест и надеяться только на загробную справедливость. Но все произведения рук человеческих даже под сильным влиянием церкви говорят о том, что мир прекрасен, человек силен и велик, а Бог всемогущ и добр. Вера в лучшую участь на земле сквозит в каждом произведении древнерусской культуры.

Аврамца Антона

Культура Древней Руси.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие

отношения. Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства

стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,- угрофинов, балтов, иранских племен, других славянских народов.

В пору своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто копировала эти чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению

о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

То было время нарастания новых противоречий между Русью и Византией, претензий империи на руководство Русью не только в сфере религиозной, но и политической. Но то было время и возвышения Руси при Ярославе Мудром, укрепления ее международной роли. Основной темой «Слова» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств, за которой мы читаем протест Киева против политического давления со стороны Византии. Иларион утверждает свободу выбора

религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране, и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в своде Нестора.

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал знаменитое «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущей политической катастрофы.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места». Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смодятич в своем «Послании» священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию. В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

До нашего времени сохранилось более 150 памятников архитектуры до монгольского времени. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества. Основным строительным материалом считалось дерево. Из-за недолговечности дерева основные сведения о градостроительстве даёт археология.

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы,

жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие

строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных

сооружений с окружающей природой. Если Деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней.

Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примы, кающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца Х в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного

зодчества. Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения

Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство-это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору.

В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами - свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по

всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат

после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Источники, в том числе летописные своды, содержат любопытные данные по истории древнерусской музыки. Уже на самом раннем этапе развития инструментальное музицирование не только резко отграничивалось от богослужебного пения, но даже противопоставлялось ему. В «Житии Феодосия Печерского» есть такой рассказ: «Однажды пришел к князю… Феодосии и, войдя в палаты, где сидел князь, увидел множество музыкантов, играющих перед ним: одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Феодосии, выступавший против такого рода забав, сделал князю внушение, и тот «велел прекратить музыку. И с тех пор, если, пригласив к себе музыкантов, узнавал о приходе блаженного, то приказывал им прекратить игру».
События, о которых повествуется в «Житии», происходили в период борьбы христианства с языческими культами. Преследование церковью народной музыки - это то, из чего впоследствии родились гонения на скоморохов. Ведь их игра на музыкальных инструментах у древних авторов часто ассоциировалась со всякой «чертовщиной» и злыми силами. Богослужебное же пение было как бы средством против них, на что указывает и только что упоминавшийся источник, где пение Феодосием псалмов изображается как действенное средство против бесов, которые между прочим «били в бубны..., дудели в сопели». Это было время, когда языческие и христианские обряды, враждуя, сосуществовали. Интересно, что в киевской св. Софии на одной из фресок в обществе святых изображены музыканты, играющие на различных инструментах.
Как же выглядело тогда профессиональное богослужебное нотное пение? В литературе за ним закрепилось название «знаменное» (знамена-знаки, служившие для записи звуков). Знамена эти не указывали точной высоты звуков. Поэтому рукописи с записью знаменных распевов вплоть до XVI в. не поддаются точной расшифровке. Богослужебное пение называлось еще столповым. Дело в том, что в заимствованном русскими византийском календаре восемь недель составляли так называемый столп. Музыкальный материал церковной службы делился на восемь гласов. На каждую неделю приходился определенный глас. По прошествии восьми недель все повторялось сначала. Поэтому и пение называлось столповым.
Принято считать, что, кроме знаменного, на Руси существовало и демественное пение. Последнее было принято на торжественных службах, при исполнении обрядов «шествия на осляти» и «пещного действа», а также при домашнем музицировании и было более свободным от обязательной гласовой системы и теснее связанным с бытом. Памятники такого пения сохранились, правда, лишь с XVI века. Однако дошедшие до нас исторические известия наталкивают на мысль, что в древнейшую эпоху этот вид пения был едва ли не единственным. Деместиком, или демественником, назывался тогда регент церковного хора. Им был, например, Стефан, ученик Феодосия Печерского, что явствует из «Жития» последнего и Новгородской летописи. Интересно и следующее известие: «6453. Начало княжения Олгина… есть двор Деместиков». С XIV в. встречаются упоминания о демественном пении в быту. Вот рассказ летописца о кончине князя Дмитрия Юрьевича Красного: «Князь едино слово первое глаголаше потом же начать пети демеством».
Строгая систематизация музыкального материала в богослужебном пении ничуть не мешала наличию заметного жанрового разнообразия. Анализ поддающихся расшифровке образцов распевов свидетельствует о справедливости выводов акад. Д. С. Лихачева, который отмечал, что «жанры различаются по тому, для чего они предназначены». «Многие виды церковных песнопений различались не по форме и содержанию, а по тому, в какой церковной службе и в какой части этой службы они исполнялись. Другие виды - по тому, как они исполнялись (троичные гласы… антифоны). Некоторые виды церковных песнопений назывались по тому, как положено было вести себя при исполнении их. Таковы седальны (при пении их начинали садиться), катавасия (последний стих, для пения которого певцы сходились на середину церкви)».
Музыкальный материал прямо зависел тогда от текста. Структура мелодии определялась словами. В знаменном распеве ведущим началом были размеры текста, число его строк. Если выпадало или появлялось какое-либо слово, то соответственно выпадала или вставлялась попевка в мелодию. Подобные операции с песнопением всегда были односторонними, ибо ради сохранения структуры мелодии никогда не изменялся словесный текст. «Попевки представляли собой „нейтральный“ в своей универсальности материал. Их можно было использовать в любом порядке и в любой последовательности» .
Канонизация употребления распевов произошла еще в Киевской Руси. В летописных известиях того времени часто встречается выражение «певша над ним обычные песни» . Вот известие из Ипатьевской летописи: «Князь Володимир пристави попы своя, едучи перед полком, пети тропари и коньдакы… и канун (канон-по Хлебниковскому и Ермолаевскому спискам.-А. М.) Святой Богородицы». Канонизированный порядок употребления песнопений лежал в основе и рукописных певческих сборников. В «Рогожском летописце» упоминается о пении по книгам: «Пояше сам по книгам». Певческие книги перечисляются в летописи как большие ценности.
Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI века. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.
Как известно, литературные штампы того времени всегда являлись результатом чего-то довольно существенного, из-за чего они и появлялись. Таким штампом было, в частности, выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариационность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий ккязь того молебного пения слушалъ, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Былъ государь наедине с отцомъ своимъ духовнымъ Андреемъ протопопомъ, и нача въоружатися, юмшанъ на себя класти, и слышитъ звоны многые и ближнимъ своимъ говоритъ: „звоны де слышю, какъ бы Симонова монастыря звонъ“. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV. Между прочим, XVI век был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов).
XVI столетие вообще богато именами выдающихся певчих. Источники сохранили сведения о Василии Шайдуре, Иване Носе, Федоре Христианине и других. Назовем здесь еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком. Не являлся ли именно Андрей автором (или одним из авторов) так называемого „Казанского“ знамени, сочиненного по случаю взятия Казани в 1552 году? В Никоновской и Александро-Невской летописях говорится: „И посла государь и той час по духовного своего отца изящнаго в добродетели Ондрея протопопа Благовещенского и повеле ему прийти из своего царьского стану… Ондрей же… со псалмопением и со всем собором прииде ко государю… И повеле благочестивый царь и великий князь в своем полку под своим знаменем молебныя пети, о победе...“.
В целом именно XVI век явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России „теоретического музыкознания“, первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки18. А XVII век-это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. Они заслуживают специального рассмотрения тем более, что следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

Основой любой древней культуры является письменность. Мощный толчок к распространению письменности дало крещение Руси. При церквях и монастырях переводили и переписывали византийские священные книги, открывали первые школы. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквях, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как Александрия», содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», которое представляло собой перевод византийской Эпической поэмы о подвигах воина Дигениса. С XI в.

Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло месте с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. во время раскопок под Смоленском нашли глиняный сосуд, относящийся к началу Х в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и «Житие» византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации. Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине Х в., также мели копии на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Благодаря алфавиту уровень грамотности в Древней Руси XI-XII вв. был очень высок. И не только среди высших слоёв общества, но и среди простых горожан. Об этом свидетельствуют, например, многочисленные берестяные грамоты, найденные археологами в Новгороде. Это и личные письма, и деловые записи: долговые расписки, договоры, приказания господина своим слугам (значит, слуги умели читать!) и, наконец, ученические упражнения в письме.

Одним из подтверждений этому являлась летопись, которая была одним из памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом».

Летописание, по наблюдениям ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце Х в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах

и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи.

в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

О высоком уровне просвещения говорят также и надписи на изделиях ремесленников, граффито на стенах соборов Новгорода, Пскова, Киева, не говоря уже о большом количестве переводных и русских литературных произведений.

Одним примером таких произведений

Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, делом княжеским.

Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом».

Прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это-то его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Свод, за который взялся монах Киево-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере, лишь пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе все того же князя Святополка. Свод Нестора был вершиной раннего русского летописания.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, а быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан культурными процессами.

Люди жили как в больших для своего времени городах, так ив селах, в которых группировались по два-три двора.

Одежда горожан и крестьян Древней Руси шилась из домотканого холста

или сукна. Привозные ткани (в основном шелковые) стоили дорого, и пользовались ими лишь очень богатые люди.

Основой древнерусского костюма была рубаха. Покрой ее

и у крестьян, и у феодалов был один и тот же, различалось лишь качество ткани. Мужская рубаха была длиной до колен. Носили ее навыпуск, подпоясавшись ремнем с металлической бляхой. Штаны были неширокими - они довольно четко обрисовывали ногу и заправлялись в сапоги или онучи (длинные узкие полосы ткани, обматываемые вокруг ноги). Кожаные сапоги приходилось разнашивать: шили их на одну ногу, не различая правой и левой.

Женская рубаха украшалась вышивкой и была длиной до полу. Длинными были и рукава, собиравшиеся складками у запястья. Их сдерживали специальными браслетами. Распускать рукава полагалось в торжественных случаях. Особое значение придавалось головным уборам.

Шапка из яркой материи с меховой опушкой была символом княжеской власти. Крестьяне и рядовые горожане носили меховые или плетеные шапки

разнообразных фасонов. Обязательного правила снимать шапку дома я

даже в церкви в то время не существовало. Замужняя женщина не могла показаться на людях с непокрытой головой „простоволосой“, - считалось, что этий она могла принести вред окружающим.

Верхняя одежда - плащ. Наиболее распространенная его форма - вотола. Этот безрукавный плащ накидывался поверх одежды, застегивался у шеи и свисал до колен. Делался он из толстой льняной ткани. Носили вотолы и князья, и простолюдины. Правда, княжеская вотола шилась из дорогой|

ткани и богато украшалась. |

Длинный, почти до пят, плащ - „корзно“ - носили только князья.

Зимней одеждой был кожух, который делался из шкур мехом внутрь. Простонародье одевалось в овчинные тулупы, знать шила себе кожухи из дорогих мехов, покрытые бархатом и украшенные драгоценными каменьями.

Женщины украшали голову металлическими подвесками, которые нашивались на головной убор или вплетались в волосы. На шее носили обручи или ожерелья из каменных или стеклянных бус, на руках - металлические браслеты. Мужчины были более сдержанными в использовании украшений. Дружинники и княжеские слуги иногда носили на шее гривну - знак благоволения князя.

Сами князья надевали поверх богатой одежды бармы - цепи из серебряных или золотых медальонов с эмалевыми украшениями. „

В пищу употребляли хлеб, мясо, рыбу, овощи, сыры, кисели из пшеницы. Пили мед, вино, квас. Из развлечений любили охоту, рыбную ловлю, пиры. На богатых дружинных пирах столы ломились от всевозможных яств. К обильному угощению добавлялись “овощеве разноличные» (т. е. фрукты) из южных стран. Пили дружинники из серебряных кубков - это считалось «престижным». В жилищах небогатых людей проходили значительно менее изысканные пиры-братчпны.

Христианская мораль очень постепенно проникала в сознание древнерусского общества. В борьбе с человеческими пороками, и особенно с пьянством, церковь подчеркивала нравственное значение крещения, которое призвано преобразить внутренний мир человека, сделать его лучше. С принятием христианства новорожденным стали давать имена по перечню святых, помещенному в святцах - церковном календаре. Имена эти так и назывались - календарные. В большинстве своем они имеют еврейское или греческое происхождение, так как заимствованы из Библии или пришли из Византии. В русском языке самые употребительные из них изменили свое звучание, приспособившись к русскому произношению: Иаков - Яков, Иосиф - Осип, Иоанн - Иван и т. п.

От всех остальных живых существ, населяющих Землю, человек отличается, прежде всего тем, что он осваивает природу, преобразует её и создаёт культуру - творение его разума, души и рук. В течение столетий многие поколения людей создают язык народа, его письменность, литературу, памятники искусства и архитектуры, формируют традиции и обычаи.

Вне культуры человек не может существовать. Она - не только наследие, оставленное тысячами поколений, живших до него, но и необходимое условие развития человека, формирующее его поведение, нравственные ценности, эстетические представления. Одним словом, именно культура делает человека человеком. Культура каждого народа является частью мировой культуры, включая в себя всё, что было создано умом и руками людей на определённом этапе.

Корни Руси уходят в глубокую древность: первые упоминания о славянах-венедах содержат ещё Римские источники начала I тысячелетия н.э. Но активно в мировую историю славянские племена входят в эпоху великого переселения народов, в VI-VIII веках. В IX в. у славян зарождаются формы государственности, складываются племенные союзы под эгидой военной княжеской власти. Один из таких племенных союзов и получил название «Русь». С самого начала Русь не была моноэтнической, она объединяла разные племена, жившие на одной территории. Военно-политические союзы не были прочными: воевали между собой, распадались; поэтому, придя к власти, князь Владимир Святославич решил объединить Русь не только военной силой. Он предпринял попытку реформировать языческие верования и создать единый пантеон богов. Но попытка сделать язычество государственной религией не удалась — слишком различные представления о богах бытовали в разных племенах. Тогда Владимир обратил свой взор к христианству. Князь отправил послов в разные земли, чтобы они могли посмотреть, как люди веруют и чья вера лучше. Ходили послы в Хазарию, где живут по Закону иудаизма, в Волжскую Булгарию, где исповедуют ислам, на Запад, где распространена латинская вера, и в православную Византию. И ничто так не впечатлило князя, как рассказ послов, побывавших в Царьграде, в храме Святой Софии. Этот рассказ, как полагает летописец, и убедил князя избрать православие. В 987 г. Владимир принял крещение сам, а в 988-м — крестил в Киеве свой народ. Согласно преданию, крестившись, Владимир исцелился от болезни глаз. Брак с Анной делал его родственником василевса, византийского монарха, наследника правителей Римской империи. Это поднимало международный авторитет Руси. Но главное: выбор князя Владимира имел судьбоносное значение для Руси, введя её в семью христианских народов. С этого времени характер русской культуры кардинально меняется: отныне она созидается на православной основе в русле великой христианской традиции.

Культура Древней Руси IX-XII вв.

Само расположение Руси между Востоком и Западом, на перекрёстке культур и цивилизаций, способствовало тому, что христианство проникло сюда задолго до 988 года. Бабушка Владимира, княгиня Ольга, первая из русских правителей стала христианкой, приняла крещение в Царьграде. Но и до неё в русских городах были христианские общины, храмы и монастыри. Правда, они были малочисленными. Ольга правила в Киеве после гибели своего мужа князя Игоря, и к ней не раз присылали миссионеров из Германии, предлагавших принять крещение. Но княгиня решила идти в Царьград, чтобы креститься там. В 955 г. в храме Святой Софии таинство крещения Ольги совершил сам Константинопольский патриарх, а восприемником (крёстным) стал византийский император Константин Порфирогенет (Багрянородный). Так выбор Русью православия был определён ещё Ольгой. И хотя в то время христианская Церковь была ещё единой (официально Западная и Восточная Церкви разделились в 1054 г.), всё же греческий Восток и латинский Запад уже сильно разошлись, прежде всего, культурно. Так что, принимая крещение от греков, Русь получила весь комплекс культурного наследия православия: литургию, богословие, книжность, зодчество, иконопись и т.д. Новая религия утвердилась не сразу, дохристианский уклад и языческие обычаи долго сохранялись, особенно на окраинах: вплоть до XIII в. происходили восстания языческих жрецов. Быстрее и глубже укоренялось христианств в городах, которые были крупными торговыми центрами и соприкасались с культурными традициями Византии и Европы. К моменту крещения Руси Византия была на подъёме культурного развития, превосходя многие страны Европы. Корни Византии уходили глубоко в античную культуру, в классическую древность, и через неё Русь приобщалась к истокам европейской цивилизации.

Кульутра Древней Руси Собор святой Софии

Уже при Владимире Святославиче на Руси начинается строительство церквей и монастырей. Собор Святой Софии, построенный князем Ярославом Это — пятинефный храм, увенчанный тринадцатью куполами. Внутри устроены просторные хоры, предназначенные для княжеского двора, чем и вызвана необходимость многоглавия: через окна в барабанах глав свет попадал внутрь храма и на хоры. Храм Ярослава посвящён Святой Софии, как и храм в Царьграде. Он сложен из плинфы (большемерный кирпич на известковом растворе), как и греческие храмы. Но вот многокупольность, не распространённая в византийской архитектуре, это уже знак своеобразия древнерусского зодчества. Храм украшен великолепными мозаиками, которые создавали греческие мастера в сотрудничестве с русскими.

Культура Древней Руси иконопись

В XI-XII вв. каменные храмы возводятся в Полоцке, Чернигове, Смоленске, Пскове, Ярославле, Владимире. И в каждом княжестве складывается своя школа зодчества, имеющая свои особенности и творчески интерпретирующая византийское наследие. Особенной красотой отличаются владимиро-суздальские храмы, украшенные белокаменной резьбой. Многие древнерусские храмы украшались росписями. Мозаичное убранство, очень дорогостоящее, мог позволить себе только стольный град Киев. А вот иконописное искусство ярко расцвело на Руси повсюду и достигло высокого уровня. Созданию икон содействовало обилие лесов, так что у древнерусских иконописцев не было проблем с материалом. А краски были как местные, так и привозные, благодаря тому, что торговала Русь и с Западом, и с Востоком. Нередко крупные монументальные иконы заменяли в храмах росписи и дорогостоящую мозаику. До нас дошло не очень много памятников византийского письма, привезённых на Русь, но среди них есть подлинные шедевры. Например, икона Богоматери «Владимирская», созданная в начале XII века. Это яркий образец первоклассного константинопольского письма. На такие иконы равнялись древнерусские мастера. Многие домонгольские иконы хранят черты греческих образцов. Взирая на образцы византийского письма, работая рядом с приезжими мастерами, русские иконописцы смогли выработать свой собственный стиль. Очень скоро русская иконопись обрела черты, отличные от византийской, с ярко выраженным национальным своеобразием. И наряду с зодчеством в каждом княжестве процветала своя школа иконописи.

Культура Древней Руси литература

Древнерусская культура быстро набирает высоту. Уже при Ярославе Мудром — она достигает подлинного расцвета. Укрепляется положение Церкви, растёт авторитет государства, семья Ярослава связывается династическими браками с королевскими домами Европы. Строятся храмы, при них организуются школы, пишутся книги, распространяется грамотность. В Киеве при Святой Софии была крупная библиотека. Христианство называют религией книги, в его основе лежит Священное Писание и Священное Предание. Византия создала очень высокую книжную культуру, к которой приобщилась и Древняя Русь. Попадая на Русь, греческие книги способствовали просвещению, распространению богословских и философских идей, рождению собственной русской книжности. Рукописная книга обычно объёмная, состоит из тетрадей, сшитых между собой, в деревянном переплёте, обтянутой кожей с металлическими застежками. Следуя византийским образцам, которые в немалом количестве привозились на Русь, русские книжники создавали свои прекрасные произведения книжного искусства. До нас дошли великолепные памятники книжности: Остромирово Евангелие, Мстиславово Евангелие, украшенные образами евангелистов, «Изборник Святослава» (1073) с портретным изображением княжеской семьи.

Культура Древней Руси музыка

Славяне считаются музыкальным народом, ещё в древнерусских былинах упоминаются Боян, рассказывающий под гусли, и скоморохи, играющие на разных инструментах. Но с приходом христианства на Русь характер музыки меняется. Прежде всего, развивается богослужебная музыка. Единственным музыкальным инструментом в храме является колокол, да и то он звучит снаружи. Внутри же храма может звучать только человеческий голос или хор голосов. Святые отцы считали, что человек является самым совершенным инструментом, на котором следует славить Бога. Средневековая музыка была построена по принципу монодии (одноголосья), которое расцвечивается только тембральным соотношением голосов хора, поющего в унисон. Унисонным было и знаменное пение Древней Руси. Знаменным оно названо потому, что вместо нот мелодия записывалась специальными значками — знаменами, или крюками.

Культура Древней Руси смальта и скань

Археологические раскопки древнерусских городов содержат большое количество удивительных находок, свидетельствующих о невероятно богатой культуре домонгольской Руси. Это и берестяные грамоты, из которых сшивались целые книги, и ювелирные украшения, и оружие, богослужебные предметы и нательные кресты, амулеты и украшения, и другие разнообразные предметы художественного ремесла. Археологи находят немало предметов, которые были привезены из Византии и других стран, поскольку Древняя Русь торговала со всем миром, но большую часть находок составляют изделия древнерусских мастеров. Многим ремёслам русские мастера учились у греков, сначала копируя и подражая, а потом внося собственные самобытные черты. Они научили русских стекольному делу: изготовлять сосуды, создавать украшения, варить разноцветную смальту для мозаики. Древнерусские мастера не считали зазорным учиться у иностранцев, напротив, освоив какое-то ремесло, они стремились достичь большего. И часто им это удавалось. Прикладное искусство Древней Руси было весьма разнообразно: резьба по дереву и камню, литьё и чеканка, эмальерное дело и керамика, ткачество и вышивка, выделка кож и проч.

Культура Древней Руси положение женщины

Христианская культура, унаследованная из Византии, оказала влияние и на бытовую сторону жизни Древней Руси. Издревле русичи селились компактно, огораживая свои поселения частоколом, от слов «городить», «огораживать» и произошло слово «город». В скандинавских источниках Русь называли «Гардарикой» — страной городов. С принятием христианства число городов замет- но увеличивается. Расширение связей способствует расцвету торговли, культуры, искусства, а значит, развитию городов и росту их богатства. По свидетельству современников, Киев был большим и богатым городом, удивлявшим иноземных гостей своей чистотой: улицы его были вымощены деревянными мостовыми, позволявшими даже в дождливое время ходить, не испачкав обуви. Европейские путешественники с восторгом писали о русских банях, что также свидетельствует о высоте бытовой культуры домонгольской Руси. Киевские дома украшались коврами и дорогими греческими тканями. Заморских гостей особенно поражало хлебосольство и гостеприимство простых горожан. В просторных горницах нередко задавались пиры, где текло рекой заморское вино и русский «мёд», угощали блюдами из мяса и дичи. При этом бедным и неимущим доставалось немало от богатых столов: таков был обычай на Руси. Женщины, как правило, вместе с мужчинами сидели за столом, что также было принято не везде. Женщины принимали активное участие в управлении, хозяйстве и других делах. Такое отношение к женщине было следствием христианизации древнерусской культуры. Христианство сильно влияло на нравы и мораль. Христианизация Руси послужило фактором, который ускорил создание древнерусской народности восточнославянских племен, объединяя при этом их различные культы и своеобразную ментальность. И хотя разрозненные княжества так и не смогли объединиться в единое государство, что сделало Русь уязвимой для монголо-татарских орд, всё же христианское мировоззрение сформировало понятие о единстве народа как идеале. Через Византию, через православие и славянскую письменность пришло к нам и осознание славянской общности. И вместе с тем христианство, в котором заложена идея уникальности личности и уникальности каждого народа, смогло стать основой для создания неповторимой древнерусской культуры.

Культура Древней Руси видео

Ирина Языкова

кандидат культурологии,

заведующая кафедрой христианского искусства

Библейско-богословского института

Культура периода Киевской Руси включает в себя совокупность духовно-материальных ценностей, накопленных в результате деятельности русских княжеств. Наибольшее развитие получила после Крещения. Культура Киевской Руси кратко отражена в этой статье.

Письменность

Доподлинно известно, что письменность у славян была еще в дохристианский период. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Кроме того, в Х веке появились письменные свидетельства. Черноризец Храбр отмечал, что у славян не было букв для письма, но они использовали черты и резы.

На повсеместное распространение письменности повлияло создание славянской азбуки. Это событие связывают с именами монахов из Византии - Кирилла и Мефодия. Изначально была создана глаголица, на которой были написаны многие церковные книги. В начале Х века в результате синтеза глаголицы и греческого письма появилась кириллица.

Принятие христианства оказало большое влияние на развитие письменности. В особенности тот факт, что допускалось богослужение на родном языке.

Грамотность была распространена и среди городского населения, о чем говорят берестяные грамоты, используемые в быту.

В связи с татаро-монгольскими набегами многие памятники ранней письменности были уничтожены. Старейшим из сохранившихся является "Остромирово Евангелие". Написал его дьякон Григорий в 1057 году.

Несмотря на повсеместное распространение письменности, центрами книжности были церкви и монастыри. Обычно они переписывали существующие книги и вели собственную летопись. С XI века создавались библиотеки при монастырях.

Литература

С принятием Крещения довольно быстрыми темпами развивалась культура Киевской Руси. Кратко этот период можно охарактеризовать как книжный. Возникновение письменности послужило началом для формирования литературы. Изначально это были переводы западных произведений, которые послужили возникновению собственных литературных традиций.

Ярким представителем этого периода был Илларион. Митрополит стал автором "Слова о законе и благодати". Это политический трактат, раскрывающий проблемы русской действительности.

Одним из главных литературных творцов был Нестор, монах Киево-Печерской лавры. Он стал автором "Чтения", "Жития Феодосия" и "Повести временных лет". Последнее произведение охватывает многочисленные события, политическое устройство, отношения с другими государствами, религиозные аспекты, а также там описана культура Киевской Руси. Кратко Нестор освещает хозяйственную жизнь и быт.

Русские князья были очень образованными и талантливыми. Выдающимся творцом был Владимир Мономах. "Поучение" стало важнейшим памятником литературы того времени.

Центральной проблемой в литературе периода Киевской Руси была княжеская власть и жизнь государства. Эти и другие вопросы поднимает в своих произведениях Даниил Заточник.

Культура средневековой Руси нашла свое отражение в самом масштабном и важном памятнике литературы - "Слове о полку Игореве".

После Батыева нашествия появилось множество письменных текстов, посвященных этому событию ("Слово о гибели Русской земли").

Архитектура

Развитие культуры Киевской Руси послужило и для обновления традиций зодчества. Вплоть до начала XI века процветало деревянное строительство. После Крещения над ним возобладало каменное. Зодчество развивалось по аналогии с Византийским.

Первым примером монументальной архитектуры была Десятинная церковь в Киеве. Ее возведение относят к 989 году.

Самое значительное сооружение этого периода - Софийский собор. В его строительстве принимали участие специалисты из Константинополя, помогали им киевские мастера.

Большинство сохранившихся строений того времени занесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

Культура Киевской Руси кратковременно находилась под воздействием влияний извне. Постепенно она обретала черты самобытности и оригинальности. В живописи появились новые виды - фреска и мозаика, развивалась иконопись.

В основном этот вид искусства применялся для росписи церквей и монастырей. Культура средневековой Руси еще не включала в себя написания самодостаточных полотен-картин.

Первые украшения на стенах церквей Киева делали мастера греки. Они создавали сложные сюжеты, выдерживая интерьер храмов в одном стиле. Особенной красотой отличаются фрески Софийского собора.

В XII веке появилась светская живопись, которая изображала охоту великих князей, различные состязания и празднества, мир природы.

В Новгороде и Владимиро-Суздальском княжестве впервые в живописи были отмечены особенности местной жизни и деятельности.

Прочее искусство

На Руси было много мастеров, которые не поддавались внешнему влиянию. Это специалисты декоративно-прикладных ремесел. Их работы были абсолютно самобытны, а чужестранцы не могли отвести глаз от ювелирных украшений, посуды, искусной деревянной мебели, расшитой золотом ткани.

Ответ оставил Гость

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество
Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись
На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство
Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор
Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

Появление письменности;
Зарождение государственности;
Становление христианства.