Население Древней Индии делилось на четыре варны (сословия): брахманы – представители жреческих родов, кшатрии – члены военной аристократии, вайшьи – рядовые люди из свободного населения и шудры – неравноправные или бесправные члены общества. Внутри каждой варны – множество местных каст (в переводе с португальского «род», «племя») или «джати» (в переводе с санскрита «рожденные»). В каком соотношении находились между собой варны и касты – этот вопрос еще не изучен. Но точно известно, что варны как социальная составляющая общества возникли раньше, чем касты. Археологические изыскания, Древней Индии позволяют считать, что появление варн связано с расселением ариев на территории Северной Индии и с распадом их родоплеменного строя, когда выделились аристократия и жречество. Принадлежность к определенной варне обозначалось происхождением и наследовалась. Деление на сословия было и в других древних обществах, но в древнеиндийском обществе оно было особенно прочным и четким. Религия освящала такое деление, более того, сотворение варн приписывалось богу Брахме. Каждой варне определялся круг обязанностей. Брахманы выполняют жреческие обязанности, кшатрии ведают военными делами и управлением, вайшьи занимаются хозяйством, а низшая из варн – шудры – служат всем трем высшим. Касты внутри варн формировались, когда в Древней Индии наблюдалось неравномерное социально-экономическое развитие, религиозная и этническая разобщенность. Люди объединялись в касты по социальному положению, по выполнению наследственных занятий, по профессиям, по принадлежности к определенным этническим и религиозным обязанностям. Джати (касты) преимущественно в варнах вайшьев и шудр. Это были замкнутые общины со своими органами управления. Некоторые джати имели настолько низкий статус, что не входили ни в одну варну. Эту касту называли «неприкасаемые». Они были абсолютно бесправными и принадлежали к самым низшим слоям населения Древней Индии.

«Законы Ману»

Сборник о правилах поведения, предписаний о долге и наставлений о судопроизводстве и управлении государством назывался « ». Его якобы создал мифический прародитель людей Ману. А на самом деле авторами этих законов являлись брахманы. Его дополняли, изменяли и корректировали на протяжении нескольких веков. В сборнике описывается система всех четырех варн.

Брахманы

Брахманы как члены высшей варны имели особый статус. Они считались земными божествами, поэтому были свободны от налогов, всяких повинностей и телесных наказаний. Религиозные ритуалы, которые совершали жрецы по древнеиндийским верованиям, магия, укрощение стихий и даже богов – все эти таинства принадлежали брахманам. Интересен один из пунктов «Закона Ману» об этом привилегированном сословии, где сказано, что все, существующее в мире, принадлежит брахману, именно по превосходству своего рождения он имеет право на все. Кшатрии Долг кшатриев – охранять подданных. Они должны раздавать милостыню, взимать налоги, изучать Веды, отказываться от мирских утех. Они освобождаются от грехов, когда ревностно охраняя подданных, взимают даже четвертую часть урожая. А защитив вайшьев оружием, они законно имеют право взыскать с них налог.

Вайшьи

Вайшьи тоже обязаны изучать Веды, делать жертвоприношения, раздавать милостыню, но, кроме этого, выращивать скот, заниматься земледелием и торговлей. Шудры Шудры не были членами общин. Они были переселенцами, отбившимися от своего рода. У них не было своей земли, поэтому они были вынуждены обслуживать брахманов, кшатриев и вайшьев. За убийство шудры полагалось только покаяние, как за убийство, к примеру, кошки. А если сам шудра провинится, то его настигало суровое наказание. Неприкасаемые Эти люди не входили ни в одну из варн, они считались нечистыми. Нечистоту на них могли навлечь в прошлых поколениях убийство брахмана, нарушение сословных правил, выполнение грязных работ (уборка нечистот, мусора, трупов и т.д.). Неприкасаемые должны обитать вне селений и появляться там только с особой меткой на одежде. Они не допускались к общим колодцам, потому что это осквернило бы чистую воду. Именно неприкасаемые исполняли приговоры царя к казни, а одежду мертвецов они должны были забирать себе, и только ее и должны были носить.

Рабство

Рабами в Древней Индии становились военнопленные, должники, преступники или добровольно продавшие себя в рабство (альтернатива за налоговые долги или наказание за преступление) В 1950 году Конституция Индии узаконила равноправие каст и юридическое равенство неприкасаемых.

Среда, 19 Сен. 2012

В статье представлено современное прочтение древнеиндийской модели сознания. Это представление является частью лекционного курса по дисциплине «Организация мышления».

Древнеиндийская модель сознания представлена в старинной книге «Бхагавад-Гита». Если верить утверждениям, что она написана примерно в VIII в. до н.э., то представленная в ней модель сознания - самая старая из известных моделей. Тем не менее она, на мой взгляд, остается и одной из наиболее полных моделей сознания - по крайней мере, в предлагаемой здесь интерпретации.

В древнеиндийской модели сознание состоит из четырех компонентов: души, разума, ума и чувств. Отметим, что уже в древности было выдвинуто предположение о неоднородности сознания, сложности его структуры, в которой каждая составная часть осуществляет свои особые функции и все части дополняют друг друга.

Образ сознания дан в книге «Бхагавад-Гита как она есть»: «Душа подобна ездоку, несомому колесницей материального тела, где разум - возница, ум - вожжи, а чувства - лошади. Так душа наслаждается или страдает, будучи связана с умом и чувствами».

Схематически древнеиндийское представление о сознании показано на рис. 1:

Чувства (для данной модели включающие в себя и органы действия) получают информацию из внешнего мира (6) и воздействуют на этот мир (1).

Ум управляет действиями чувств (2), получая от них информацию о результатах и состоянии внешнего мира (7). При этом ум (вожжи) в правильно работающем сознании не играет самостоятельной роли - он лишь реализует задаваемые разумом (возницей) действия.

Разум управляет всей системой (3), получая информацию о состоянии внешнего мира и результатах действия, предварительно обработанную умом (8).

Наконец, душа - то есть собственно человек - ощущает результаты функционирования всей системы - «наслаждается или страдает» (9).

Видимо, подразумевается, что душа управляет всей «колесницей» (4), отдавая приказы «вознице»-разуму, стремясь к наслаждению.

Кроме описанных информационных и управляющих процессов, «Бхагавад-Гита» предполагает двустороннюю связь души с Высшим Существом (5, 10) как для получения «руководящих указаний», так и для трансляции ему ощущений души. Высшее Существо воздействует на мир для получения удовольствия, управляя человеком.

В приведенной на рис. 1 схеме при правильной работе процессы управления (прямая связь) направлены слева направо, а процессы восприятия информации (обратная связь) справа налево. Такое направление процессов обеспечивает достижение задаваемых человеком (душой) или Высшим Существом через человека целей: душа отдает приказы вознице-разуму, разум посредством ума управляет чувствами. При правильной работе душа попадает на своей колеснице в заданное место.

Но этот процесс достижения целей нарушается - цель не достигается - если управление направляется справа налево.

Здесь возможны три неправильных состояния системы.

1) Если в паре «Чувства-Ум» доминирующей становится связь 7, то получается, что Чувства управляют Умом. В образе колесницы это значит, что кони перестали подчиняться вожжам и несут всю колесницу вместе с седоком в случайном и небезопасном направлении . Фактически вся пара «Ум-Чувства» перестает подчиняться как Разуму, так и Душе. Это означает разрыв связей 3 и 4, причем Душа через оставшиеся связи 8 и 9 получает все заведомо неприятные ощущения из внешнего мира (они в принципе не могут быть приятными, поскольку противоречат желаниям самой Души).

Но и Ум в этом состоянии не управляет Чувствами, то есть вся «колесница» оказывается занятой исключительно реагированием на случайные обстоятельства никем осознанно не выбираемой дороги. Человек с находящимся в этом состоянии сознанием не способен на какие-либо осмысленные действия даже в повседневной жизни, полностью подчинен случайным обстоятельствам, никогда не достигает целей, да и не имеет их. Это состояние именуется в «Бхагават-Гите» «невежеством» и соответствует низшей из четырех каст.

2) В паре «Чувства-Ум» доминирует правильная связь 2, но в паре «Ум-Разум» управляет связь 8. Это означает, что «кони» слушаются «вожжей», но сами «вожжи» выпали из рук «возницы». Если предположить способность «вожжей» выполнять некоторые ранее заданные алгоритмы (подобного представления у древних индусов не было), то «колесница сознания» несется в случайном направлении, выполняя ранее заданную программу движения, но движется по не связанному с этой программой маршруту. Ситуация для души немногим лучше (или ничем не лучше) предыдущей.

Но, в отличие от находящегося в первом состоянии человека, во втором состоянии возможны некоторые осмысленные действия в повседневных и знакомых ситуациях, для которых имеется готовый алгоритм поведения. Если жизнь человека не предполагает нестандартных ситуаций (это возможно при создании искусственного окружения), то человек может быть вполне успешным. Можно представить, что «колесница» сознания двигается в некоторой замкнутой области по заранее заданным благоустроенным маршрутам, а при отклонении от этих маршрутов полностью теряет управление до случайного возвращения на один из стандартных путей.

Второе состояние характеризуется как совокупность «невежества» и «страсти» и соответствует второй снизу касте - торговцев.

3) Управление в системе «Чувства-Ум-Разум» работает правильно, но нарушена связь «Душа-Разум». Это означает, что «возница» (Разум) осмысленно управляет «колесницей», но в случае желания души изменить направление движения не сделает этого. Зато при известном направлении движения он может двигаться по любому маршруту, что качественно повышает возможности всей системы - например, появляется возможность сделать движение более комфортабельным и/или быстрым. При заданной конечной точке движения (стратегии) возможен выбор способа ее достижения (тактика). Проблемы появляются только при достаточно редкой ситуации смены стратегии.

Возможным вариантом является эпизодическая и достаточно редкая связь «Душа-Разум», в этом случае появляется также возможность (отличная от нуля вероятность) того, что Душа все же попадет в нужное ей место.

Третье состояние характеризуется в индуизме как совокупность «страсти» и «добродетели», оно соответствует второй из высших каст - воинов или, правильнее, администраторов (кшатриев).

Полностью правильная работа сознания гарантирует достижение любого конечного пункта, т.е. выбора как стратегии, так и тактики достижения цели. Это состояние характеризуется как «добродетель» и соответствует высшей касте.

Недостатком описанной модели сознания является предположение о невозможности деградации системы , т.е. перехода из высшей касты в низшую.

Вторым недостатком является наследственная передача состояния сознания в индуистской традиции - в какой касте родился, к той и будешь пожизненно принадлежать.

Если представители высших каст занимают высокое положение в обществе, то они тратят меньше (в сравнении с низшими кастами) времени и усилий на действия по физическому выживанию и имеют возможность дать своим детям лучшее образование. Это весьма существенно повышает вероятность правильной настройки сознания ребенка, родившегося в семье, принадлежащей высшей касте.

Но гарантировать правильную настройку сознания человека (саморазвивающейся системы) даже в идеальных условиях невозможно. Кроме того, возможность дать ребенку образование не означает обязательной реализации этой возможности; да и содержание того, что считается хорошим образованием, может не соответствовать задаче правильной настройки сознания.

Это означает, что родившийся в высшей касте человек в случае неудачного результата обучения/воспитания будет занимать в обществе несообразно высокое положение - уровень ответственности принимаемых решений окажется выше способностей сознания к осмыслению и принятию решений.

С другой стороны, вероятность правильной настройки сознания для представителя низшей касты также отлична от нуля - чего кастовая система не учитывает.

Древнеиндийская модель сознания может быть описана более современной лексикой.

Представим, что нам нужно создать человеко-машинный комплекс для выполнения некоторого набора функций (рис. 2). Рассмотрим варианты таких систем в порядке возрастания сложности и возможностей. В любом случае такой комплекс будет иметь некоторую систему датчиков для восприятия окружающего мира и систему органов воздействия на внешний мир.

1) Простейшим вариантом будет автомат, воздействующий на окружающий мир для поддержания постоянной величины некоторого параметра. В нем воздействие на внешний мир полностью определяется заранее заданным системе состоянием этого параметра.

2) Введение в состав системы управляющего устройства существенно расширяет ее возможности, позволяя не только удерживать значение некоторого параметра в заданных пределах, но и изменять его во времени по заданному алгоритму. Возможно изменение и нескольких параметров по заданной программе. Подобные системы существуют в двух вариантах.

Управляющее устройство с жесткой логикой не предполагает изменения функций системы без существенного изменения ее конструкции.

Управляющее устройство с гибкой логикой позволяет изменять функции системы путем изменения ее программного обеспечения без изменения конструкции. Наиболее сложным и универсальным вариантом такого управляющего устройства является неспециализированный компьютер. Все дальнейшие рассуждения будут относиться к системе с управляющим универсальным компьютером.

Совокупность системы датчиков, системы манипуляторов и управляющей системы (далее «Робот») по своим проявлениям полностью идентична паре «Чувства-Ум» в древнеиндийской модели сознания.

Такая система имеет ряд функциональных ограничений.

возможности управляющей системы ограничены не только сложностью алгоритмов, но и ее физическим устройством;
возможности систем датчиков и манипуляторов также ограничены их физической конструкцией;
никакой компьютер не способен сам изменять и создавать свои алгоритмы;
существует особый режим работы любой подобной системы - режим потери управления, - в котором система не выполняет своих функций, затрачивая доступный максимум ресурсов. Этот режим существует и для систем первого типа. В одном из вариантов режима потери управления сложная система по своим проявления идентична простому автомату - ее поведение определяется не программой управляющей подсистемы, а изменением внешних условий.

В различных режимах работы такая система по своим проявлениям аналогична людям первой и второй низших каст в древнеиндийских представлениях.

3) Универсальность системы второго типа может быть расширена добавлением пары «Программист-Конструктор». По теореме Тьюринга ни программист, ни конструктор не являются компьютерами (алгоритмическими устройствами). Единственным известным нам объектом, способным выполнять функции программиста и/или конструктора, является человек.

Универсальность системы из трех компонентов (аналог системы «Чувства-Ум-Разум» в древнеиндийской модели) ограничена лишь технологическими решениями, которыми может оперировать конструктор, и математическим аппаратом, которым может оперировать программист. Все задачи в рамках этих ограничений система (предполагается, что программист и конструктор весьма профессиональны) может решить.

Важным параметром, определяющим работоспособность системы, является наличие и качество связи 3 между «Программистом-Конструктором» и «Управляющим компьютером». Если «робот» переходит в состояние потери управления, он перестает реагировать на внешние сигналы, в том числе и на действия «Программиста-Конструктора». В этом случае связь «Робота» с «Программистом-Конструктором» разрывается, т.е. для внешнего мира «Программист-Конструктор» исчезает.

Некачественная связь 3 - воздействие на процесс передачи информации «Роботу» помех, в том числе порождаемых сами «Роботом» - также снижает функциональность и универсальность всей системы, вплоть до полной неработоспособности. Решение проблемы возможно только путем совершенствования «Робота».

4) И «Программист», и «Конструктор» лишь решают задачи, но не ставят их. Система может стать полностью универсальной, если дополнить ее некоторыми персонажами - Постановщиком задач, Математиком (разработчиком новых методов решения задач), Ученым (разработчиком новых принципов работы всей системы), Философом (создателем новых представлений об окружающем мире и оснований для работы Ученого).

Следует отметить, что мы и сейчас не знаем, каким образом мы определяем смыслы и цели своих действий, каким образом создаем новые представления о мире.

Если отнести к понятию «Душа» в древнеиндийской модели сознания все функции сознания, которые не описаны формальным языком (часть из них не описана в текущий момент времени, часть не может быть описана в принципе), то все перечисленные новые персонажи системы и составляют ее «Душу».

Система может самопроизвольно упроститься, если «Программист-Конструктор» разорвет связь 4 (решив, что он «и так все знает» или что «ему не нужны руководящие указания», или просто не понимая смысла новых задач и методов их решения). В этом случае она сведется к предыдущему варианту системы - новые задачи не только не будут решены системой, но и вообще не начнут решаться, новые принципы работы системы не будут использованы в конструкции системы, новые методы решения задач будут проигнорированы. Возможна также и потеря управления «Роботом» и в самом «Роботе», что делает систему еще проще - сводит ее к вариантам 2 или 1.

Описанная универсальная система для взаимодействия с внешним миром по своим качествам полностью идентична древнеиндийской «колеснице».

В ней можно выделить уровни управления:

Робот (пара «Чувства-Ум») осуществляет оперативное управление - реализует заданную последовательность действий и нейтрализует внешние воздействия на систему (осуществляет передвижение «колесницы»);
Программист-Конструктор (Разум ) осуществляет тактическое управления, задавая Роботу последовательность действий для достижения цели (направляет «колесницу»);
Постановщик задач, Ученый, Математик, Философ (все вместе - Душа) задают цель работы системы (определяют, куда едет «колесница») и создают основания для работы Программиста-Конструктора.

При анализе системы следует учитывать, что все персонажи системы существуют одновременно в составе сознания одного человека. Это ставит проблемы распределения управления между отдельными компонентами сознания в зависимости от решаемых задач и внешних условий и поддержания взаимосвязи между компонентами системы, чтобы не допустить потери сложных уровней управления при решении простых задач.

Представленное представление сознания по древнеиндийской модели позволяет определить, при какой же сложности сознания «начинается» человек.

Это - уровень, который не может существовать без участия человека. В представленной модели человеком не является система, состоящая из Чувств и Ума (Робот); человеческие качества требуются лишь на уровне Разума.

Из этого следует, что представители низших каст в индийской модели общества не являются людьми - точнее, являются людьми лишь потенциально.

Второй вывод - человеческие качества не существуют сами по себе, они нуждаются в постоянном поддержании усилиями высших слоев сознания - иначе вышедшие из-под контроля Ум-Чувства (Робот) могут их элиминировать, и, возможно, безвозвратно.

Носов А.В.

Принадлежность к той или иной касте - точнее к высшей или низшей, определяла совокупность прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.

Определение каст в законах Ману интересно, прежде всего, той точностью, с которой оно устанавливает фундаментальные типы людей, а также поразительной психологической точностью описания этих типов. В Законах Ману говориться «А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшья и шудру» Стих 1. 31 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 22. .

Эта шлока указывает, во-первых, на то, что человечество в его нынешнем виде создано для некой космической цели и играет определенную роль в жизни миров, во-вторых, на аналогию между человечеством и Брахмой. Эта идея представляет собой то же самое, что и библейское сказание о сотворении человека, которого Бог сотворил по своему образу и подобию.

Правовое положение высших каст

К высшим кастам относились жреческие и военно-земледельческие касты. Самой «высокой», «чистой» кастой были брахманы - жрецы и священнослужители. Формированию касты жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятием было - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией жрецов.

В Законах Ману о брахманах говориться так: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы». «Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы занимает высшее место на земле как владыка всех существ» Стих I. 96,99 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 31.

Законы Ману закрепляли правовое положение брахманов следующим образом.

1. Основным занятием брахманов является изучение Веды, обучение других людей, жертвоприношения за себя и за других, раздача и получение милостыни.

2. В деятельность брахманов не входит никакая борьба. Брахман не должен бороться за что-либо материальное. Он только принимает то, что ему дают. Все виды внешней борьбы принадлежат войнам и ремесленникам.

3. Брахманы освобождались от всех налогов, повинностей и телесных наказаний. Личность брахмана была неприкосновенна. Брахман должен был говорить правду или молчать, показывать пример в безупречном поведении, избегать эмоций, пустой болтовни, гнева, жадности... и не общаться с отверженными и шудрами. Если к нему прикасался шудра, то брахман должен был немедленно совершить обряд очищения.

4. Мощь брахманов была гораздо сильнее мощи царя - они могут сами наказывать врагов, разгневанные, они могут уничтожить и царя «вместе с войском и перевозочными средствами». Царь должен начинать свой день с почтения брахманов «Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Веде брахманов, а за исполнение ими жертвоприношений - жертвенными дарами» Стих XI. 4 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 73. . «В конце жизненного пути царю надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами».

5. Брахман мог уверенно присваивать имущество низших каст.

6. Законы Ману, относящиеся к браку, исполнены глубокого смысла. В поучениях о браке Законы Ману, говорят о том, что происходит или может произойти в результате неправильного союза людей разных каст, т.е. различных по своей внутренней природе. В законах Ману особенно подчеркиваются те отрицательные результаты, которые проистекают из союза мужчин с более высоким внутренним развитием (из «высших каст») с женщинами низкого развития (из «низших каст»), или из союза женщин высших каст с мужчинами низших каст. Поэтому Брахман должен брать в жены девушку только из касты брахманов

7. Брахманы пользовались привилегиями и при назначении наказаний. Например, вместо смертной казни брахману обривают голову, и «даже погрязшего в пороках, его можно только изгнать из страны со всем его имуществом». Виновного в лжесвидетельстве брахмана нельзя, как членов других варн, пытать или штрафовать - можно только изгнать невредимым. При разногласии в показаниях свидетелей на суде, царю также следует предпочесть мнение брахмана. При этом Законы Ману гласят, что нет большего греха, чем убийство брахмана.

«Законы Ману» определяют также требования, предъявляемые к брахманам. Брахман не должен быть ни жадным приобретателем, ни напыщенным гордецом, он должен быть прямым и честным, добрым и гостеприимным. Чем бы он ни занимался, его занятия должны быть безупречными. При встречах и беседах с представителями низших каст он должен быть дружески к ним настроен. Заповедь ахимсы («Не убивай живых существ и не причиняй им вреда») он должен соблюдать самым строжайшим образом. Однако ему разрешено совершать убийства живых существ во время жертвоприношений и употреблять в пищу мясо, оставшееся после жертвоприношения.

Первую четверть своей жизни он проводит в родительском доме и в доме своего учителя; во второй четверти он уже отец семейства; в начале третьей четверти, когда у него появляются внуки, он должен уйти из дома и стать лесным отшельником; в течение четвертой четверти он должен развязать последние узы, связывающие его с жизнью, и как аскет сконцентрировать свой ум на единственной задаче: достичь соединения с Брахманом.

С помощью высокого настроя мыслей поддерживает он достигнутую им свободу от мира. В его словах звучит сама истина, сердце его полно чистоты. Если даже ему придется испытать оскорбления, он не должен никого презирать, не должен ни к кому питать ненависть. На гнев он не должен отвечать гневом, своему оскорбителю он должен отвечать добрым словом Бонгард-Левин Г.М. Индия в Древности. - М.: Наука, 1985, С.315.

К высшей касте принадлежали и кшатрии - воины, военная и светская аристократия, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта каста иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп. Нужно отметить, что жрецы были заняты, в первую очередь, потусторонним, и стояли выше кшатриев только в том смысле, что требовали от тех подчинения их высшим началам. А с точки зрения земных дел - особенно социального устройства - кшатрии являлись в полном смысле слова первыми и главными, они образовывали полноценную и законченную элиту древнеиндийского общества. Воины, военная аристократия выдвигали из своей среды королей, царей, вождей, которые в максимальной стадии развития государства и становятся в конечном итоге императорами.

Вообще в «Законах Ману» большое внимание уделено вопросам военного искусства, и они являются одной из первых попыток теоретического обобщения древнего боевого опыта индийских деспотий. По «Законам Ману» войско вверялось полководцу, казна и управление государством - царю. Войско, прежде всего, осуществляло «контроль» за подданными и обеспечивало подавление угнетенных и эксплуатируемых масс.

Правовое положение воинов в законах Ману определяется следующим образом:

1. Воины могут изучать Веду, но в отличии от брахманов они не могут обучать других, воины могут давать милостыню, но опять же в отличии от брахманов не могут принимать ее, они могут совершать жертвоприношения за себя, но не за других.

2. Вся деятельность воинов совершается ради других, они должны охранять народ и управлять им.

3. Воины повинуются только брахманам.

4. Только воины могли носить оружие, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий.

5. Законы Ману указывают семь возможных способов возникновения права собственности: «Существуют семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение (милостыни) от добродетельных» Стих.X 115 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 53.

Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый - только для кшатриев.

6. Различия в правовом положении кшатриев, брахманов и других каст проявлялась ив договорном праве, которому Законы Ману уделяют много внимания. Был установлен, в частности, максимальный размер процентов по займам (2 % в месяц для брахмана, 3 % - для кшатрия, 4 % и 5 % для остальных каст). При наличии нескольких кредитов устанавливалась очередность в уплате долга - прежде всего следовало расплатиться с государством и брахманом.

В брачно-семейных отношениях также учитывалась принадлежность к той или иной касте. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же касте что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей касты, но женщины из высшей касты, вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось

В главе 7 Законов Ману очень подробно описаны дхармы царя, излагается какой образ жизни должен вести царь, каково его происхождение и каким путем он может достигнуть наивысшего успеха.

Царь должен: быть храбрым в сражении, защищать народ и подчиняться брахманам, быть всегда готовым к войне, показывать свою силу, скрывать свои секреты и подмечать слабые стороны врага. Царь должен «как цапля пусть обдумывает дела, как заяц- бежит прочь, как волк- хватает добычу и как лев- проявляет силу» Стих VII. 106 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 41. Но самое главное - это сохранение военной тайны. «Тот царь, тайных планов которого не узнают другие люди... завладеет всей землей, хотя бы у него была бедная казна».

Но главной задачей царя являлась охрана его поданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.

«Законы Ману» предъявляют требования и к царю. Например: эффективно воздействуют только наказания, исходящие от царя, который сам добродетелен. «Лишь тогда, когда царь постарается овладеть своими чувствами, сможет он поддерживать своих подданных в повиновении». Он должен держаться подальше от охоты, от игры в кости, от дневного сна, от злословия, от женщин, вина, танцев, музыки и ненужных поездок. «Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец - десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но приверженного к порокам, порожденным гневом, - даже душа. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщи- ны, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие - группа из десяти пороков, порожденных желанием. Доносительство, насилие, вероломство, зависть гневливость, нарушение прав собственности (arthadusana) и оскорбление словом и палкой - группа из восьми пороков, порожденных гневом» Стих VII 45-48. Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С39.

У старых брахманов должен он научиться скромности. Он должен воздерживаться от насильственных действий и не должен присваивать себе имущество своих подданных неправедным путем». Он должен быть мягким правителем по отношению к тем, кто занимает в обществе низкое положение. Он должен прощать тех, кто, попав в беду, оскорбляет его. «Как земля поддерживает все существа, так и царь должен поддерживать всех своих подданных». Он должен постоянно заботиться о том, как защитить слабых, вдов, бездетных женщин и всех, попавших в беду.

Вывод: Итак, брахманы и кшатрии составляли высшую касту древнеиндийского общества, при этом брахманы стояли все же выше кшатриев по своему правовому положению. Брахманы, выполнявшие жреческие функции и знавшие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Исполнением военного дела занимались кшатрии, их главной задачей была охрана населения и управление им. Именно из числа кшатриев выдвигались цари, которые осуществляли непосредственное управление государственными делами. Законы Ману являлись превосходным идеологическим орудием для порабощения производящих классов и были оценены высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности.

Законы Ману

ГЛАВА 2 Структура древнеиндийского общества

Гражданское сообщество включает всю совокупность межличностных отношений, которые развиваются вне рамок и без вмешательства государств, а также разветвленную систему независимых от государства общественных институтов...

Государство и гражданское общество

Гражданское общество включает всю совокупность межличностных отношений, развивающихся вне рамок и без вмешательства государства. Оно имеет разветвленную систему независимых от государства общественных институтов...

Гражданское общество

Гражданское общество существует и функционирует в противоречивом единстве с государством. При демократическом режиме оно взаимодействует с государством, при тоталитарном - стоит в пассивной или активной оппозиции к государству. Отметим...

Гражданское общество и правовое государство

Гражданское общество имеет свою структуру, составляющие которой различные общественные образования и общественные институты, обеспечивающие условия для реализации частных интересов и потребностей индивидов, коллективов...

Гражданское общество: понятие и элементы

Структура -- это внутреннее строение общества, отражающее многообразие и взаимодействие его составляющих, обеспечивающее целостность и динамизм развития. Таким образом, в целом структура - это внутреннее устройство чего-либо...

Гражданское общество: понятие, содержание, формирование в России

Структура - это внутреннее строение общества, отражающее многообразие и взаимодействие его составляющих, обеспечивающее целостность и динамизм развития. Системообразующим началом, генерирующим интеллектуальную и волевую энергию общества...

Гражданское общество: понятие, структура, основные признаки

Термин "гражданское общество" прочно входит в категориальный аппарат правоведов, историков, философов, социологов, политологов и т.д...

Институт гражданского общества в России

Основные этапы становления государства всеобщего благоденствия в США в ХХ веке

Предмет исследования - Основные этапы становления всеобщего благоденствия в США В ХХ веке Объектом исследования явилась историко-теоретическая концепция государства всеобщего благоденствия в США...

Понятие и основные характеристики гражданского общества

По данным специально проведенного в 2012 г. исследования, социальная база российского гражданского общества, к которой относятся как люди, уже участвующие в социальных практиках гражданского общества, так и люди...

Правовая организация акционерного общества

Высшим органом управления общества является общее собрание акционеров. Общество обязано ежегодно проводить общее собрание акционеров (годовое общее собрание акционеров). Годовое общее собрание акционеров проводится в сроки...

Происхождение государства и права

первобытный общество государство право Государство существовало не всегда. Оно появилось на известной ступени развития человечества. Современная антропология доказала, что около 100 тысяч лет тому назад, в так называемый мастерский период...

Система организации власти

Первобытно-общинный строй состоит из нескольких этапов своего развития. Каменный век большинство народов пережили примерно 30 тысяч лет назад Абдуллаев М.И., Комаров С.А. Проблемы теории государства и права/ Учебник. - СПб.: Питер, 2003 - 576 с., С49...

Социальные нормы и их роль в общественной жизни

Общество - многоуровневая система. Основные уровни могут быть представлены следующим образом. Первый уровень - это социальные роли, определяющие структуру социальных взаимодействий. Второй уровень - различные социальные группы и институты...

Сущность и назначение гражданского общества

Структура - это внутренне строение общества, отражающее многообразие и взаимодействие его составляющих, обеспечивающее целостность и динамизм развития. Системообразующим началом, генерирующим интеллектуальную и волевую энергию общества...